點讀《出曜經》
蘇錦坤
卷14 〈13 道品〉(CBETA, T04, no. 212, p.
683, c8-p. 687, b3)
【10. 除愛固刺】
吾已說道， 除愛固刺， 宜以自勗，
受如來言。
夫如來言教，終不復重；出言成教，更不重演；所說安詳，終不卒暴；所暢法本，與義相從；觀前受化，應聞何法，輒往度之，已說、當說，隨時布現。是故說「吾已說道」。
「除愛固刺」者，愛之為病，墜人惡趣，不可恃怙，於中自拔，御以止觀，不興愛心；猶如毒箭入人胸腋，不可得拔，此愛箭亦復如是，入人心識不可得拔，是故說「除愛固刺」也。
「宜以自勗」者，常念精勤，求其巧便，志趣無上，終不中悔，亦不退轉，是故說「宜以自勗」也。
「受如來言」者，如來出世，所演言教，上、中、下善，義理深邃，眾德具足，得修梵行，是故說「受如來言」也。
【11. 是道無有餘】
是道無有餘， 見諦之所淨，
趣向滅眾苦， 此能壞魔兵。
「是道無有餘」者，《長阿含》契經，說七佛如來等正覺，亦說七世父母、種族姓號、壽命長短、翼從多少，神足智慧，遺腹兒息。毘婆尸如來、至真、等正覺出現於世，人壽八萬歲，生婆羅門種；取要言之，侍者名無憂，集說戒時：「忍辱為第一，…」…廣說如契經。
試棄如來、至真、等正覺出現世時，生婆羅門種，人壽七萬歲；略說其要，侍者名吉祥行，集說戒時：「眼莫視非邪，…」…廣說如契經。
毘舍婆如來、至真、等正覺出現世時，人壽六萬歲，生剎利種；略說其要，侍者名休息，集說戒時：「不害亦不殺，…」…廣說如契經。
拘留孫如來、至真、等正覺出現世時，人壽五萬歲，生婆羅門種，侍者名佛提，集說戒時：「譬如蜂採華，…」…廣說如契經。
拘那含牟尼如來、至真、等正覺出現世時，人壽四萬歲，生剎利種，略說其要，侍者名吉祥，集說戒時：「亦不觸嬈彼，…」…廣說如契經。
迦葉如來、至真、等正覺出現世時，人壽二萬歲，生婆羅門種，略說其要，侍者名等覩，集說戒時：「諸惡莫作，…」…廣說如契經。
如我今日釋迦文佛、如來、至真、等正覺，出現世時，人壽百歲，生剎利種，略說其要，侍者名阿難，集說戒時：「護口為第一，…」…廣說如契經。
爾時世尊說七佛根源、七世父母、名號姓字、翼從多少，說戒本末。時諸比丘聞佛所說，各生此念：「過去諸佛姓族名號各各不同，翼從弟子亦有多少，所行道禁亦有差別，道已不同，法亦當異。」如來世尊知比丘心中所念，即於大眾而說斯偈：
「是道無有餘， 見諦之所淨，
趣向滅眾苦， 此能壞魔兵。」
過去恒沙諸佛，亦以此道而自覺悟，將諸翼從，壞破結聚，竪解脫幢，擊大法鼓，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知之。已入無憂之境，無復生老病死。寂然泥洹，亦無起滅，無復往還。是故說「是道無有餘，見諦之所淨」也。
「趣向滅眾苦」者，向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含，直行成就、覺行成就、等業成就，志不顛倒，漸至於道。是故說「趣向滅眾苦」也。
「此能壞魔兵」者，魔有諸縛，何者是？欲界行結染著人者，於中求便永斷無餘，滅重滅，壞重壞，盡重盡，打重打，剝重剝，越魔局界，入色、無色界，是故說「此能壞魔兵」也。
【12. 唯是更無過】
唯是更無過， 一趣如淵流，
如能仁入定， 在眾數演道。
「唯是更無過」者，直至無為，徑趣泥洹，越過生死，中不退還，住生死岸，顧召眾生，欲與同歸，已得至彼，更不還轉，是故說「唯是更無過」也。
「一趣如淵流」者，猶如澄靜泉，深且清徹，億百千眾生懷飢渴者皆能充足，亦無飢渴之想，以法味潤之，除去結使。此亦如是，依賢聖道，億百千眾生飢渴於道，以甘露法味充飽一切，永無飢渴想，兼除結使，終無熱惱，去不善行，更不復生。是故說「一趣如淵流」。
「如能仁入定」者，釋迦文佛，如來、至真、等正覺，繫意入定有四事因緣。云何為四？一者於現在法而自娛樂，二者遊戲法供，三者扶危救羸，定意不亂，四者勸進必至究竟。是故說「如能仁入定」也。
「在眾數演道」者，欲使弟子不錯其眾，救拔生死，安處無為，沐浴清淨，不染塵垢，永離輪轉，不興八法，亦復不造四百四病，是故說「在眾數演道」也。
【13. 一入見生死】
一入見生死， 道為得祐助，
此道度當度， 截流至彼岸。
「一入見生死」者，誰能覺知生死源本？維衛世尊本履菩薩行，乃能覺知生死源本，後與弟子演說微妙法。誰能分別滓濁法？唯有一入道乃能覺知。是故說「一入見生死」也。
「道為得祐助」者，菩薩處眾起大慈悲，愍一切眾生如母愛子，演深道令得解脫，是故說「道為得祐助」也。
「此道度當度」者，於過去世，佛、辟支佛、聲聞盡以此道度愛欲海；當來諸佛世尊，如彌勒比，度不可計阿僧祇眾生，是故說「此道度當度」也。
「截流至彼岸」者，現在釋迦文佛、如來、至真、等正覺，度不可計阿僧祇眾生，是故說「截流至彼岸」也。
【14. 究竟道清淨】
究竟道清淨， 已盡生死本，
辯才無數界， 佛說是得道。
「究竟道清淨」者，究竟有二義：一名事究竟，二名定究竟。事究竟者，所作事辦，必然不疑。定究竟者，遊戲諸定，從一定起復入一定，如是經歷數千萬定，意欲有所感動，隨意成辦，是謂定究竟。以此正行，蠲除心所念法，斷諸結使，令得清淨，猶如塵垢衣，浣令清淨。此亦如是，以八解脫清淨水，洗浴心垢，永無塵翳。是故說「究竟道清淨」也。
「已盡生死本」者，人有生，必分當有死，老亦由生；眾生流轉迴趣五道，亦由神識遷轉不停，是故說「已盡生死本」也。
「辯才無數界」者，如來神德適化無方，以辯才慧，遊於無量無數剎土，觀察眾生，有利根、鈍根，有虛、有實，有修正真行者、不修正真行者，如來皆悉知之。是故說「辯才無數界」也。
「佛說是得道」者，夫言世界，皆有三義：一者陰世，二者器世，三者眾生世。陰世者，所謂五盛陰是；器世者，三千大千剎土是；眾生世者，謂有形之類乃至四生，皆名眾生世。誰能分別了知眾生？答曰：「唯有如來、至真乃能知耳。」猶如有目之士掌中觀阿摩勒果，斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復如是，觀眾生類心意根本，悉能分別。是故說「佛說是得道」也。
【15. 駛流注于海】
駛流注于海， 𤃃水羨疾滿，[1]
故為智說道， 可趣服甘露。
「駛流注于海」者，有大河名曰恒伽，從阿耨大泉，出牛口流；辛頭大河者，亦從阿耨泉，從師子口出；婆叉大河，亦由阿耨大泉，從象口出；私陀大河者，亦從阿耨達泉，從馬口出。恒伽河者，梵志所事，以為師範，外道異學自相謂言：「若有學人去恒伽河百由旬外，遙三稱揚『恒伽，恒伽，恒伽』名者，雖住百由旬外，一切眾惡盡，如蛇脫故皮，恒伽水者悉歸于海，澄淨無眾穢。」是故說曰「駛流注于海」也。
「𤃃水羨疾滿」者，以至于海，晝夜不息，從海復至入焦炭山，從焦炭山復至雪根本山，如是漸漸還至本源，晝夜流逝，周而復始，海亦不滿，流亦不停，是故說，「𤃃水羨疾滿」也。[2]
「故為智說道」者，諸佛世尊皆名善逝，至泥洹滅盡處，已得至彼，無有生老病死愁憂苦惱，亦復無有飢寒勤苦，盡離此苦，故曰善逝。是故說「故為智說道」也。
「可趣服甘露」者，可趣至泥洹境；涉求甘露，猶如江河駛流皆名海，具成辦海業。此賢聖法律亦復如是，漸漸得至泥洹境界，是故說「可趣服甘露」也。
【16. 前未聞法輪】
前未聞法輪， 轉為哀眾生，
於是奉事者， 化之度三有。
昔佛在婆羅奈國仙人鹿野苑中，河名婆梨，因彼名故，故名婆羅奈國。仙人鹿野苑者，諸有神仙得道五通學者，皆遊學彼國，純善之人，非凡夫所住。時，彼國王出野遊獵，值群鹿千頭悉入網裹，王布步兵圍繞一匝，群鹿驚懼，有失聲唐突於弶，或有伏地自隱形者。釋迦文佛昔為菩薩時，生彼群鹿中為眾導首，告諸群鹿：「汝等安意，勿懷恐懼，吾設方便向王求哀，必得濟命，各令無他。」
時鹿王即向人王下膝求哀，王遙見之，勅諸左右，各勿舉手傷害此鹿。鹿復舉聲跪向王曰：「今觀王意欲殺千鹿一日供厨，今且盛熱，肉叵久停，願王哀愍，日殺一鹿以供厨宰，不煩王使，鹿自當往詣厨受死，肉供不斷，鹿得增多。」王問鹿曰：「汝在群鹿中最為長大耶？」答曰：「如是。最為長大。」王復問鹿：「汝審實不？」答曰：「審實。」王即捨鹿，攝陣入城。
時，菩薩將鹿五百，調達亦將鹿五百，日差一鹿詣王供厨。時次調達遣鹿詣王，值一鹿母懷妊數月，次應供厨。鹿母向王自陳哀苦：「次應供厨誠不敢辭，今垂欲產與子分娠，我次應至，子次未至，願見差次，小聽在後。」調達恚曰：「何不速往？誰能代汝先死？」鹿母哀泣悲鳴喚呼，輒就菩薩自陳啟曰：「懷妊日滿，產日垂至，願王開恕，聽在後次，分娠適訖，自當詣厨。」菩薩問鹿：「汝主聽汝自陳不？」答曰：「主不見聽。」菩薩聞已，八九歎息，慰勞彼鹿：「汝且自安，勿懷恐懼，吾今代汝以供厨宰。」
菩薩鹿王即召千鹿懇切誡勅：「汝等各各勿懷懈慢，亦莫侵王秋苗穀食。」調達聞已，瞋彼鹿母：「汝死應至，何為辭訴，不時就死？」時菩薩尋語調達：「止，止，勿陳此言！鹿母誠應次死，但為愍彼胎子，未應死爾。吾今當代，濟彼胎命。」菩薩所念，群鹿跪向菩薩各各自陳：「吾等願欲代王受死，王在，我存，得食水草，隨意自遊無所畏忌。」
王遂意盛，捨而詣厨，群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰，厨士見鹿王分明識知，即往白王：「鹿王入厨，次應供宰，不審，大王！為可殺不？」王聞斯語自投床下，諸臣水灑扶令還坐，王勅諸臣：「速將鹿王來，吾欲見之。」尋將至王所，王問鹿曰：「千鹿盡耶？汝何為來？」鹿白王言：「千鹿孚乳遂成大群，日有增多，無有減少。」復向人王說鹿根源。
王自懇責，自怨不及：「吾為畜獸，不別真偽，枉殺生類，乃至於斯。」王告大臣：「普令國界，其有遊獵殺害鹿者，當取誅戮。」即遣鹿王將諸群鹿，還山自安，復令國內不得食鹿肉，其有食鹿肉者當梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿野苑中而轉法輪，是故說「前未聞法輪」也。
「轉為哀眾生」者，最初與五人說法，及與八萬天人，反覆說四諦真如法，本所未聞、本所未見，亦非沙門、婆羅門、釋梵諸天、魔、若魔、天所能轉者，是故說「轉為哀眾生」也。
「於是奉事者」，諸天世人所見恭敬，處閻浮利地流化教授，從六天以下皆蒙濟度。
問曰：「何以故但與天人說法，不與餘處說耶？」
答曰：「諸天及人得成道果，越次取證，眾知自在。除就八關齋法，除鬼神三自歸。猶如畜獸、佉頻闍羅鳥勤精梵行。
昔有三獸處在深山，一者象，二者獼猴，三者佉頻闍羅鳥。象語二獸：『我等三獸不相敬待，各無禮節，今當推讓，誰應耆舊，推為上首。』時有大樹高而且廣，蔭五百車。獼猴自陳：『吾昔食其栽。』象言：『吾食其標。』[3] 獼猴言：『應推我為年耆。』象即舉獼猴負於脊上。佉頻闍羅鳥復自陳曰：『吾昔遊雪山北，食甘美果，於此大便處即生此樹，吾應宿舊，應在上首。』獼猴復負脊上，從國至國，從村至村，齋戒自守，共相敬待，設得飲食，推讓老者。
城郭村落人民見者怪未曾有，四面雲集，問其源由。三獸自陳昔所經歷，象雖形大年幼處小，敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心：『鳥獸猶然，況我人乎？』共相勸勵，上下相事，舉國人民孝敬者眾，自可有此孝順之義，但不能越次取證，成其道果，唯有天人最可奉敬。」是故說「於是奉事者」也。
「化之度三有」者，興敬眾生，在在處處見如來形，承事禮敬，却行久久乃迴，心不離佛。三有者，欲有、色有、無色有。誰能度此三有？唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞弟子，承佛威神得度三有。是故說「化之度三有」也。
【17. 三念可念善】
三念可念善， 三念當離惡，
從念而有行， 滅之為正斷。
「三念可念善」者，隨時興念，食息不廢，常當念善，具眾德本，漸得越次，受諸果證，盡生死源，盡有漏，成無漏，是故說「三念可念善」也。
「三念當離惡」者，已離惡念，獲何功德？答曰：「不為心垢所染污，除諸結使染著，亦不為彼結使所使。」是故說「三念當離惡」也。
「從念而有行」者，有覺有觀，遊戲初禪，乃至第四禪，除弊惡心、諸不善法，日進其行，終不退轉，是故說「從念而有行」也。
「滅之為正斷」者，以斷智、慧智，以此滅之。云何為滅？或為亂想抑制善心，不隨行三十七品，覆蔽諸道果，不得露現。猶如風塵卒起，覆蔽日月不覩光明，龍降甘雨，隨時淹塵，便覩日月精光。此亦如是，以賢聖甘雨滅心塵垢，曤然大悟，無復微翳，賢聖道果皆悉露現。是故說「滅之為正斷」也。
【18. 三觀為轉念】
三觀為轉念， 逮獲無上道，
得三除三窟， 無量修念待。
「三觀為轉念」者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「昔我未成佛道時，興三不善念，欲念、恚念、害念。」
問曰：「爾時菩薩云何生欲念、恚念、害念耶？」
答曰：「菩薩苦行六年勤勞，從苦行起，[4] 退自還念昔日所更，追憶本時歌笑伎樂作倡，由是便生欲想。復聞調達竊自興意，欲奪宮人婇女，爾時便生恚想。二垢和同，於中便生害想。
復次菩薩從苦行起，難陀、難陀波羅二女，以蘇麻油塗菩薩身，諸女天身極自柔軟，狀如天女，於彼便生欲想、愛想。時菩薩便作是念：『設彼五人給使我、不捨吾去者，何由使此女以油塗吾身？』爾時菩薩便興恚想，亦興害想，二垢和同，於中便生害想。
爾時菩薩復生是念：『我今已生欲想，自損亦損他人，二事俱損。自損者，諸善功德盡捨而去，是謂自損。云何損他人？若食他信施，衣被、飯食、牀臥具、病瘦醫藥，不能消化，遂增塵勞，不獲果實，眾德有闕，是謂損他也。取要言之，二垢和同者便生害想。是時，菩薩厭患二事，求滅不善想，以忍之力降魔勞怨，永棄亂想不生惡念，速成道果。』」是故說「三觀為轉念」也。
「逮獲無上道」者，云何為無上道？答曰：「所謂無上道者，志求出要，無欲想、無恚想。」是故說「逮獲無上道」也。昔，菩薩坐樹王下，棄三十四意，成無上道。所謂無上道者，出過世間天人上、三千大千剎土蜎飛蠕動之類，於中最上，無有過者。如彼契經所說，七微為一忽，所謂微者，不長不短，不圓不方，不高不下，無形不可覩，非眼識所攝。所以然者，以其微細不可見故，唯有轉輪聖王、補處菩薩、賢聖天眼通者，乃能見耳。正使有法過此極微細者，如來通達即覺即知。是故說「逮獲無上道」也。
「得三除三窟」者，住于四禪入清淨定，不興想著，結使疾滅，繫意不忘，進修不懈，遊志三、四，專一除結，是故說「得三除三窟」也。
「無量修念待」者，住初禪地，思惟念待，或於四禪，攝內外法亦有念待。初禪內有不定想，有覺有觀、熾燃似火，焚燒法體，外有不定想為火所燒。二禪內有不定想，喜受似水，外有不定想為水所漬。第三禪內有不定想，由風有出入息，外有不定想，便為風所動。第四禪中內無不定想，不為外法所攝。已得念護，除內不定想。無量者，於諸初禪地無量地種所繫，入此三昧定者亦復如茲，無量無限不可稱計阿僧祇人成就眾行，是故說「無量修念待」也。
【19. 能除三有垢】
能除三有垢， 攝定用縛意，
智慧禪定力， 己定攝外亂。
「能除三有垢」者，從欲界至色界、無色界，名曰眾垢之室，眾生所居處也。能求巧便離三有者，是謂上尊道出過三界，是故說「能除三有垢」也。
「攝定用縛意」者，不使麁心遊逸在外，恒專心意，不令外色得便，由其三昧難沮壞故，是故說「攝定用縛意」也。
「智慧禪定力」者，以智慧利戟無所不任，斷諸結使，盡其源本，是故說「智慧禪定力」也。
「己定攝外亂」者，己身入定，能攝外人，是故說「己定攝外亂」也。
【20. 積善得善行】
積善得善行， 處處得名譽，
逮賢聖八品， 修道甘露果。
「積善得善行」者，夫欲學道當用漸；漸，如初禪所行二禪為妙，二禪所行三禪為妙，三禪所行四禪為妙，是故說「積善得善行」也。
「處處得名譽」者，如彼《晝度樹》契經所說，忉利諸天遙觀世間，某村某落某甲弟子以信堅固，出家學道，剃除鬚髮，著三法衣，生死已盡，所作已辦，梵行已立，更不受胎，如實知之。是故說「處處得名譽」也。
「逮賢聖八品」者，如彼學人一趣賢聖八品道，滅盡泥洹，無為無作，是故說「逮賢聖八品」也。
「修道甘露果」者，彼修行人躬自行道，欲至無上安隱之處，服食甘露，無終無始。所謂甘露者，滅盡泥洹是。若有學人得至彼者，不生不老、不病不死，是故說「修道甘露果」也。(《磧砂藏》卷九終。)
卷14〈14 利養品〉(CBETA,
T04, no. 212, p. 687, b5-p. 688, b15)
【1. 芭蕉以實死】
芭蕉以實死， 竹蘆實亦然，
駏驉坐妊死， 士以貪自喪。
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時有比丘名曰調達，聰明廣學，十二年中坐禪入定，心不移易，十二頭陀初不缺減，起不淨觀，了出入息，世間第一法乃至頂法一一分別，所誦佛經，六萬象載不勝。後意轉轉退，漸生惡念，意望供養，染著世利。往至世尊所，頭面禮足在一面立，須臾退坐，前白佛言：「唯然，世尊！願說神足之道，我聞此已，當善修行。使我得神足已，遊至他方，處處教化。」爾時世尊告調達比丘曰：「汝今且置神足，何不學四非常：非常義、苦義、空義、無我之義？」是時，調達比丘便生此念：「如來所以不與我說神足義者，恐有勝己，恥在不如。」
調達即捨如來，往至舍利弗所，白舍利弗言：「唯然，賢者！願為我說神足之道，我聞此已，當善修行。使我得神足已，遊至他方，處處教化。」爾時舍利弗謂調達比丘曰：「汝今且置神足，復用學為？何不修四非常：非常義、苦義、空義、非身之義？」時調達比丘內自思惟：「此舍利弗比丘者，自稱智慧第一；如吾觀之，猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者，猶尚不解神足之道，況復舍利弗比丘豈能解乎？」
即便捨去至大目犍連所，語目連曰：「吾聞族姓子，神德無量，神足變化無所罣礙，願為我說神足道。我聞此已，奉而修行，遊至他方，處處教化。」目連語比丘曰：「止，止，調達！何用此神足道為？吾聞始行之人，先學四非常：非常義、苦義、空義、非身之義，復當精修四禪，爾乃得神足道耳。」調達聞已，即興恚怒：「此目連者，自誇神足無與等者，所以不與我說神足道者，恐神足有勝如，我若得神足，彼便無有名譽，是故不與我說神足道耳。」
調達比丘內自思惟：「吾今在在處處學神足道，人皆不肯教我。吾自有弟，名曰阿難，多聞博學，眾德具足，大慈四等無所不覆，明古知今三世通達，吾今當往問神足道，設授我者，當善修行。」是時，調達便至尊者阿難所，語阿難曰：「吾聞卿善解神足之道，可與吾說，吾得神足已，遊至他方，處處教化。」是時，阿難便與說神足之道。調達聞已，在閑靜處，專心一意，以麤入微，復從微起，還至於麤；以心舉身，以身舉心，身心俱合，漸漸離地，初如胡麻，轉如胡桃，漸離於地。從地至床、從床至屋、從屋至空，在虛空中作十八變，涌沒自由；身上出火、身下出水，身下出火、身上出水，東出西沒、西出東沒，四方皆爾；或分身無數，還合為一。
是時，調達復作是念：「吾今已得神足，石壁皆過，無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒，形貌端正，頭上五處，面如桃華，在阿闍世太子膝上，或笑或啼，現嬰兒態。」[5] 然太子阿闍世獨知是調達身，終日翫弄，無有厭足，或嗚嗽唾，或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟：「調達神足勝彼瞿曇沙門，能作無數變化。」時，阿闍世日給五百釜食，隨時供養，不令有乏。
爾時眾多比丘，見阿闍世太子日給五百釜食供給調達，共相率合，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「向者人間分越，見阿闍世供給調達五百釜食。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諸人勿興斯意，貪利調達供養。所以然者，調達所得供養，自陷於罪，亦陷他人墮於深罪，二俱墮罪。比丘！當知所謂自陷罪者，猶如彼芭蕉樹，愚人求實，不能尅獲；竹蘆亦復如是，駏驉坐妊，二命俱喪。夫士貪貨，後自喪亡。調達比丘亦復如是，貪著利養，由此利養自致喪亡。」
佛告比丘：「今當為汝說譬，智者以譬喻自解。昔有群鷲遊在深山各各孚乳，鷲告其雛曰：『汝若學飛，懸在虛空，見地如槃，慎勿上過。所以然者，上有隨藍風，傷害於汝，頭腦肢節各在異處。』時雛兒不隨父母教誡，飛越過量，為風所吹喪命，支節異處。汝等比丘勿興斯意，調達比丘如是受殃，近在不遠。
比丘復當知之，猶如群龜告語諸子：『汝等自護莫至某處，彼有獵者備獲汝身分為五分。』時諸龜子不隨其教，便至其處共相娛樂，便為獵者所獲。或有安隱還得歸者，龜問其子：『汝等為從何來？不至彼處乎？』子報父母：『我等相將至彼處觀，不見獵者，唯覩長綫而追我後。』龜語其子：『此綫逐汝後者，由來久矣，非適今也。汝先祖父母皆由此綫而致喪亡。』
諸比丘！當知猶如蠱狐，晝夜伺求大便，畜獸糞除已，自食訖，復自於此大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是，己自陷罪，復陷他人。諸比丘莫貪著供養，如彼調達比丘。
復引喻來，昔大月支國風俗常儀，要當酥煎麥飼猪，時宮馬駒謂其母曰：『我等與王致力，不計遠近，皆赴其命，然食以草芻，飲以潦水。』馬告其子：『汝等慎勿興此意，羨彼酥煎麥耶？如是不久，自當現驗。』時逼節會，新歲垂至，家家縛猪投於鑊湯，舉聲號喚。馬母告子：『汝等頗憶酥煎麥不乎？欲知證驗，可往觀之。』諸馬駒等知之審然，方知前愆為不及也，雖復食草，時復遇麥，讓而不食。」
時諸比丘白世尊曰：「調達為人，其德云何，乃能致斯供養？」佛告比丘：「汝等莫興意貪著利養，如是不久自當見調達現驗之事。」
爾時世尊觀察此義，為後世眾生示現大明，亦使正法久存於世，爾時世尊處在大眾而說斯偈：
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