2013年11月1日 星期五

卷14 〈13 道品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 683, c8-p. 687, b3)

卷14 〈13 道品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 683, c8-p. 687, b3)

【10. 除愛固刺】

 吾已說道,  除愛固刺,  宜以自勗,

 受如來言。

夫如來言教,終不復重;出言成教,更不重演;所說安詳,終不卒暴;所暢法本,與義相從;觀前受化,應聞何法,輒往度之,已說、當說,隨時布現。是故說「吾已說道」。

「除愛固刺」者,愛之為病,墜人惡趣,不可恃怙,於中自拔,御以止觀,不興愛心;猶如毒箭入人胸腋,不可得拔,此愛箭亦復如是,入人心識不可得拔,是故說「除愛固刺」也。

「宜以自勗」者,常念精勤,求其巧便,志趣無上,終不中悔,亦不退轉,是故說「宜以自勗」也。

「受如來言」者,如來出世,所演言教,上、中、下善,義理深邃,眾德具足,得修梵行,是故說「受如來言」也。

【11. 是道無有餘】

 是道無有餘,  見諦之所淨,

 趣向滅眾苦,  此能壞魔兵。

「是道無有餘」者,《長阿含》契經,說七佛如來等正覺,亦說七世父母、種族姓號、壽命長短、翼從多少,神足智慧,遺腹兒息。毘婆尸如來、至真、等正覺出現於世,人壽八萬歲,生婆羅門種;取要言之,侍者名無憂,集說戒時:「忍辱為第一,…」…廣說如契經。

試棄如來、至真、等正覺出現世時,生婆羅門種,人壽七萬歲;略說其要,侍者名吉祥行,集說戒時:「眼莫視非邪,…」…廣說如契經。

毘舍婆如來、至真、等正覺出現世時,人壽六萬歲,生剎利種;略說其要,侍者名休息,集說戒時:「不害亦不殺,…」…廣說如契經。

拘留孫如來、至真、等正覺出現世時,人壽五萬歲,生婆羅門種,侍者名佛提,集說戒時:「譬如蜂採華,…」…廣說如契經。

拘那含牟尼如來、至真、等正覺出現世時,人壽四萬歲,生剎利種,略說其要,侍者名吉祥,集說戒時:「亦不觸嬈彼,…」…廣說如契經。

迦葉如來、至真、等正覺出現世時,人壽二萬歲,生婆羅門種,略說其要,侍者名等覩,集說戒時:「諸惡莫作,…」…廣說如契經。

如我今日釋迦文佛、如來、至真、等正覺,出現世時,人壽百歲,生剎利種,略說其要,侍者名阿難,集說戒時:「護口為第一,…」…廣說如契經。

爾時世尊說七佛根源、七世父母、名號姓字、翼從多少,說戒本末。時諸比丘聞佛所說,各生此念:「過去諸佛姓族名號各各不同,翼從弟子亦有多少,所行道禁亦有差別,道已不同,法亦當異。」如來世尊知比丘心中所念,即於大眾而說斯偈:

「是道無有餘,  見諦之所淨,

 趣向滅眾苦,  此能壞魔兵。」

過去恒沙諸佛,亦以此道而自覺悟,將諸翼從,壞破結聚,竪解脫幢,擊大法鼓,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有,如實知之。已入無憂之境,無復生老病死。寂然泥洹,亦無起滅,無復往還。是故說「是道無有餘,見諦之所淨」也。

「趣向滅眾苦」者,向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含,直行成就、覺行成就、等業成就,志不顛倒,漸至於道。是故說「趣向滅眾苦」也。

「此能壞魔兵」者,魔有諸縛,何者是?欲界行結染著人者,於中求便永斷無餘,滅重滅,壞重壞,盡重盡,打重打,剝重剝,越魔局界,入色、無色界,是故說「此能壞魔兵」也。

【12. 唯是更無過】

 唯是更無過,  一趣如淵流,

 如能仁入定,  在眾數演道。

「唯是更無過」者,直至無為,徑趣泥洹,越過生死,中不退還,住生死岸,顧召眾生,欲與同歸,已得至彼,更不還轉,是故說「唯是更無過」也。

「一趣如淵流」者,猶如澄靜泉,深且清徹,億百千眾生懷飢渴者皆能充足,亦無飢渴之想,以法味潤之,除去結使。此亦如是,依賢聖道,億百千眾生飢渴於道,以甘露法味充飽一切,永無飢渴想,兼除結使,終無熱惱,去不善行,更不復生。是故說「一趣如淵流」。

「如能仁入定」者,釋迦文佛,如來、至真、等正覺,繫意入定有四事因緣。云何為四?一者於現在法而自娛樂,二者遊戲法供,三者扶危救羸,定意不亂,四者勸進必至究竟。是故說「如能仁入定」也。

「在眾數演道」者,欲使弟子不錯其眾,救拔生死,安處無為,沐浴清淨,不染塵垢,永離輪轉,不興八法,亦復不造四百四病,是故說「在眾數演道」也。

【13. 一入見生死】

 一入見生死,  道為得祐助,

 此道度當度,  截流至彼岸。

「一入見生死」者,誰能覺知生死源本?維衛世尊本履菩薩行,乃能覺知生死源本,後與弟子演說微妙法。誰能分別滓濁法?唯有一入道乃能覺知。是故說「一入見生死」也。

「道為得祐助」者,菩薩處眾起大慈悲,愍一切眾生如母愛子,演深道令得解脫,是故說「道為得祐助」也。

「此道度當度」者,於過去世,佛、辟支佛、聲聞盡以此道度愛欲海;當來諸佛世尊,如彌勒比,度不可計阿僧祇眾生,是故說「此道度當度」也。

「截流至彼岸」者,現在釋迦文佛、如來、至真、等正覺,度不可計阿僧祇眾生,是故說「截流至彼岸」也。

【14. 究竟道清淨】

 究竟道清淨,  已盡生死本,

 辯才無數界,  佛說是得道。

「究竟道清淨」者,究竟有二義:一名事究竟,二名定究竟。事究竟者,所作事辦,必然不疑。定究竟者,遊戲諸定,從一定起復入一定,如是經歷數千萬定,意欲有所感動,隨意成辦,是謂定究竟。以此正行,蠲除心所念法,斷諸結使,令得清淨,猶如塵垢衣,浣令清淨。此亦如是,以八解脫清淨水,洗浴心垢,永無塵翳。是故說「究竟道清淨」也。

「已盡生死本」者,人有生,必分當有死,老亦由生;眾生流轉迴趣五道,亦由神識遷轉不停,是故說「已盡生死本」也。

「辯才無數界」者,如來神德適化無方,以辯才慧,遊於無量無數剎土,觀察眾生,有利根、鈍根,有虛、有實,有修正真行者、不修正真行者,如來皆悉知之。是故說「辯才無數界」也。

「佛說是得道」者,夫言世界,皆有三義:一者陰世,二者器世,三者眾生世。陰世者,所謂五盛陰是;器世者,三千大千剎土是;眾生世者,謂有形之類乃至四生,皆名眾生世。誰能分別了知眾生?答曰:「唯有如來、至真乃能知耳。」猶如有目之士掌中觀阿摩勒果,斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復如是,觀眾生類心意根本,悉能分別。是故說「佛說是得道」也。

【15. 駛流注于海】

 駛流注于海,  (泳-永+旛)水羨疾滿,

 故為智說道,  可趣服甘露。[1]

「駛流注于海」者,有大河名曰恒伽,從阿耨大泉,出牛口流;辛頭大河者,亦從阿耨泉,從師子口出;婆叉大河,亦由阿耨大泉,從象口出;私陀大河者,亦從阿耨達泉,從馬口出。恒伽河者,梵志所事,以為師範,外道異學自相謂言:「若有學人去恒伽河百由旬外,遙三稱揚『恒伽,恒伽,恒伽』名者,雖住百由旬外,一切眾惡盡,如蛇脫故皮,恒伽水者悉歸于海,澄淨無眾穢。」是故說曰「駛流注于海」也。

「(泳-永+旛)水羨疾滿」者,以至于海,晝夜不息,從海復至入焦炭山,從焦炭山復至雪根本山,如是漸漸還至本源,晝夜流逝,周而復始,海亦不滿,流亦不停,是故說,「(泳-永+旛)水羨疾滿」也。[2]

「故為智說道」者,諸佛世尊皆名善逝,至泥洹滅盡處,已得至彼,無有生老病死愁憂苦惱,亦復無有飢寒勤苦,盡離此苦,故曰善逝。是故說「故為智說道」也。

「可趣服甘露」者,可趣至泥洹境;涉求甘露,猶如江河駛流皆名海,具成辦海業。此賢聖法律亦復如是,漸漸得至泥洹境界,是故說「可趣服甘露」也。

【16. 前未聞法輪】

 前未聞法輪,  轉為哀眾生,

 於是奉事者,  化之度三有。

昔佛在婆羅奈國仙人鹿野苑中,河名婆梨,因彼名故,故名婆羅奈國。仙人鹿野苑者,諸有神仙得道五通學者,皆遊學彼國,純善之人,非凡夫所住。時,彼國王出野遊獵,值群鹿千頭悉入網裹,王布步兵圍繞一匝,群鹿驚懼,有失聲唐突於弶,或有伏地自隱形者。釋迦文佛昔為菩薩時,生彼群鹿中為眾導首,告諸群鹿:「汝等安意,勿懷恐懼,吾設方便向王求哀,必得濟命,各令無他。」

時鹿王即向人王下膝求哀,王遙見之,勅諸左右,各勿舉手傷害此鹿。鹿復舉聲跪向王曰:「今觀王意欲殺千鹿一日供厨,今且盛熱,肉叵久停,願王哀愍,日殺一鹿以供厨宰,不煩王使,鹿自當往詣厨受死,肉供不斷,鹿得增多。」王問鹿曰:「汝在群鹿中最為長大耶?」答曰:「如是。最為長大。」王復問鹿:「汝審實不?」答曰:「審實。」王即捨鹿,攝陣入城。

時,菩薩將鹿五百,調達亦將鹿五百,日差一鹿詣王供厨。時次調達遣鹿詣王,值一鹿母懷妊數月,次應供厨。鹿母向王自陳哀苦:「次應供厨誠不敢辭,今垂欲產與子分娠,我次應至,子次未至,願見差次,小聽在後。」調達恚曰:「何不速往?誰能代汝先死?」鹿母哀泣悲鳴喚呼,輒就菩薩自陳啟曰:「懷妊日滿,產日垂至,願王開恕,聽在後次,分娠適訖,自當詣厨。」菩薩問鹿:「汝主聽汝自陳不?」答曰:「主不見聽。」菩薩聞已,八九歎息,慰勞彼鹿:「汝且自安,勿懷恐懼,吾今代汝以供厨宰。」

菩薩鹿王即召千鹿懇切誡勅:「汝等各各勿懷懈慢,亦莫侵王秋苗穀食。」調達聞已,瞋彼鹿母:「汝死應至,何為辭訴,不時就死?」時菩薩尋語調達:「止,止,勿陳此言!鹿母誠應次死,但為愍彼胎子,未應死爾。吾今當代,濟彼胎命。」菩薩所念,群鹿跪向菩薩各各自陳:「吾等願欲代王受死,王在,我存,得食水草,隨意自遊無所畏忌。」

王遂意盛,捨而詣厨,群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰,厨士見鹿王分明識知,即往白王:「鹿王入厨,次應供宰,不審,大王!為可殺不?」王聞斯語自投床下,諸臣水灑扶令還坐,王勅諸臣:「速將鹿王來,吾欲見之。」尋將至王所,王問鹿曰:「千鹿盡耶?汝何為來?」鹿白王言:「千鹿孚乳遂成大群,日有增多,無有減少。」復向人王說鹿根源。

王自懇責,自怨不及:「吾為畜獸,不別真偽,枉殺生類,乃至於斯。」王告大臣:「普令國界,其有遊獵殺害鹿者,當取誅戮。」即遣鹿王將諸群鹿,還山自安,復令國內不得食鹿肉,其有食鹿肉者當梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿野苑中而轉法輪,是故說「前未聞法輪」也。

「轉為哀眾生」者,最初與五人說法,及與八萬天人,反覆說四諦真如法,本所未聞、本所未見,亦非沙門、婆羅門、釋梵諸天、魔、若魔、天所能轉者,是故說「轉為哀眾生」也。

「於是奉事者」,諸天世人所見恭敬,處閻浮利地流化教授,從六天以下皆蒙濟度。

問曰:「何以故但與天人說法,不與餘處說耶?」

答曰:「諸天及人得成道果,越次取證,眾知自在。除就八關齋法,除鬼神三自歸。猶如畜獸、佉頻闍羅鳥勤精梵行。

昔有三獸處在深山,一者象,二者獼猴,三者佉頻闍羅鳥。象語二獸:『我等三獸不相敬待,各無禮節,今當推讓,誰應耆舊,推為上首。』時有大樹高而且廣,蔭五百車。獼猴自陳:『吾昔食其栽。』象言:『吾食其標。』[3]獼猴言:『應推我為年耆。』象即舉獼猴負於脊上。佉頻闍羅鳥復自陳曰:『吾昔遊雪山北,食甘美果,於此大便處即生此樹,吾應宿舊,應在上首。』獼猴復負脊上,從國至國,從村至村,齋戒自守,共相敬待,設得飲食,推讓老者。

城郭村落人民見者怪未曾有,四面雲集,問其源由。三獸自陳昔所經歷,象雖形大年幼處小,敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心:『鳥獸猶然,況我人乎?』共相勸勵,上下相事,舉國人民孝敬者眾,自可有此孝順之義,但不能越次取證,成其道果,唯有天人最可奉敬。」是故說「於是奉事者」也。

「化之度三有」者,興敬眾生,在在處處見如來形,承事禮敬,却行久久乃迴,心不離佛。三有者,欲有、色有、無色有。誰能度此三有?唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞弟子,承佛威神得度三有。是故說「化之度三有」也。

【17. 三念可念善】

 三念可念善,  三念當離惡,

 從念而有行,  滅之為正斷。

「三念可念善」者,隨時興念,食息不廢,常當念善,具眾德本,漸得越次,受諸果證,盡生死源,盡有漏,成無漏,是故說「三念可念善」也。

「三念當離惡」者,已離惡念,獲何功德?答曰:「不為心垢所染污,除諸結使染著,亦不為彼結使所使。」是故說「三念當離惡」也。

「從念而有行」者,有覺有觀,遊戲初禪,乃至第四禪,除弊惡心、諸不善法,日進其行,終不退轉,是故說「從念而有行」也。

「滅之為正斷」者,以斷智、慧智,以此滅之。云何為滅?或為亂想抑制善心,不隨行三十七品,覆蔽諸道果,不得露現。猶如風塵卒起,覆蔽日月不覩光明,龍降甘雨,隨時淹塵,便覩日月精光。此亦如是,以賢聖甘雨滅心塵垢,曤然大悟,無復微翳,賢聖道果皆悉露現。是故說「滅之為正斷」也。

【18. 三觀為轉念】

 三觀為轉念,  逮獲無上道,

 得三除三窟,  無量修念待。

「三觀為轉念」者,昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「昔我未成佛道時,興三不善念,欲念、恚念、害念。」

問曰:「爾時菩薩云何生欲念、恚念、害念耶?」

答曰:「菩薩苦行六年勤勞,從苦行起,[4] 退自還念昔日所更,追憶本時歌笑伎樂作倡,由是便生欲想。復聞調達竊自興意,欲奪宮人婇女,爾時便生恚想。二垢和同,於中便生害想。

復次菩薩從苦行起,難陀、難陀波羅二女,以蘇麻油塗菩薩身,諸女天身極自柔軟,狀如天女,於彼便生欲想、愛想。時菩薩便作是念:『設彼五人給使我、不捨吾去者,何由使此女以油塗吾身?』爾時菩薩便興恚想,亦興害想,二垢和同,於中便生害想。

爾時菩薩復生是念:『我今已生欲想,自損亦損他人,二事俱損。自損者,諸善功德盡捨而去,是謂自損。云何損他人?若食他信施,衣被、飯食、牀臥具、病瘦醫藥,不能消化,遂增塵勞,不獲果實,眾德有闕,是謂損他也。取要言之,二垢和同者便生害想。是時,菩薩厭患二事,求滅不善想,以忍之力降魔勞怨,永棄亂想不生惡念,速成道果。』」是故說「三觀為轉念」也。

「逮獲無上道」者,云何為無上道?答曰:「所謂無上道者,志求出要,無欲想、無恚想。」是故說「逮獲無上道」也。昔,菩薩坐樹王下,棄三十四意,成無上道。所謂無上道者,出過世間天人上、三千大千剎土蜎飛蠕動之類,於中最上,無有過者。如彼契經所說,七微為一忽,所謂微者,不長不短,不圓不方,不高不下,無形不可覩,非眼識所攝。所以然者,以其微細不可見故,唯有轉輪聖王、補處菩薩、賢聖天眼通者,乃能見耳。正使有法過此極微細者,如來通達即覺即知。是故說「逮獲無上道」也。

「得三除三窟」者,住于四禪入清淨定,不興想著,結使疾滅,繫意不忘,進修不懈,遊志三、四,專一除結,是故說「得三除三窟」也。

「無量修念待」者,住初禪地,思惟念待,或於四禪,攝內外法亦有念待。初禪內有不定想,有覺有觀、熾燃似火,焚燒法體,外有不定想為火所燒。二禪內有不定想,喜受似水,外有不定想為水所漬。第三禪內有不定想,由風有出入息,外有不定想,便為風所動。第四禪中內無不定想,不為外法所攝。已得念護,除內不定想。無量者,於諸初禪地無量地種所繫,入此三昧定者亦復如茲,無量無限不可稱計阿僧祇人成就眾行,是故說「無量修念待」也。

【19. 能除三有垢】

 能除三有垢,  攝定用縛意,

 智慧禪定力,  己定攝外亂。

「能除三有垢」者,從欲界至色界、無色界,名曰眾垢之室,眾生所居處也。能求巧便離三有者,是謂上尊道出過三界,是故說「能除三有垢」也。

「攝定用縛意」者,不使麁心遊逸在外,恒專心意,不令外色得便,由其三昧難沮壞故,是故說「攝定用縛意」也。

「智慧禪定力」者,以智慧利戟無所不任,斷諸結使,盡其源本,是故說「智慧禪定力」也。

「己定攝外亂」者,己身入定,能攝外人,是故說「己定攝外亂」也。

【20. 積善得善行】

 積善得善行,  處處得名譽,

 逮賢聖八品,  修道甘露果。

「積善得善行」者,夫欲學道當用漸;漸,如初禪所行二禪為妙,二禪所行三禪為妙,三禪所行四禪為妙,是故說「積善得善行」也。

「處處得名譽」者,如彼《晝度樹》契經所說,忉利諸天遙觀世間,某村某落某甲弟子以信堅固,出家學道,剃除鬚髮,著三法衣,生死已盡,所作已辦,梵行已立,更不受胎,如實知之。是故說「處處得名譽」也。

「逮賢聖八品」者,如彼學人一趣賢聖八品道,滅盡泥洹,無為無作,是故說「逮賢聖八品」也。

「修道甘露果」者,彼修行人躬自行道,欲至無上安隱之處,服食甘露,無終無始。所謂甘露者,滅盡泥洹是。若有學人得至彼者,不生不老、不病不死,是故說「修道甘露果」也。(《磧砂藏》卷九終。)

卷14〈14 利養品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 687, b5-p. 688, b15)

【1. 芭蕉以實死】

 芭蕉以實死,  竹蘆實亦然,

 駏驉坐妊死,  士以貪自喪。

昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時有比丘名曰調達,聰明廣學,十二年中坐禪入定,心不移易,十二頭陀初不缺減,起不淨觀,了出入息,世間第一法乃至頂法一一分別,所誦佛經,六萬象載不勝。後意轉轉退,漸生惡念,意望供養,染著世利。往至世尊所,頭面禮足在一面立,須臾退坐,前白佛言:「唯然,世尊!願說神足之道,我聞此已,當善修行。使我得神足已,遊至他方,處處教化。」爾時世尊告調達比丘曰:「汝今且置神足,何不學四非常:非常義、苦義、空義、無我之義?」是時,調達比丘便生此念:「如來所以不與我說神足義者,恐有勝己,恥在不如。」

調達即捨如來,往至舍利弗所,白舍利弗言:「唯然,賢者!願為我說神足之道,我聞此已,當善修行。使我得神足已,遊至他方,處處教化。」爾時舍利弗謂調達比丘曰:「汝今且置神足,復用學為?何不修四非常:非常義、苦義、空義、非身之義?」時調達比丘內自思惟:「此舍利弗比丘者,自稱智慧第一;如吾觀之,猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者,猶尚不解神足之道,況復舍利弗比丘豈能解乎?」

即便捨去至大目犍連所,語目連曰:「吾聞族姓子,神德無量,神足變化無所罣礙,願為我說神足道。我聞此已,奉而修行,遊至他方,處處教化。」目連語比丘曰:「止,止,調達!何用此神足道為?吾聞始行之人,先學四非常:非常義、苦義、空義、非身之義,復當精修四禪,爾乃得神足道耳。」調達聞已,即興恚怒:「此目連者,自誇神足無與等者,所以不與我說神足道者,恐神足有勝如,我若得神足,彼便無有名譽,是故不與我說神足道耳。」

調達比丘內自思惟:「吾今在在處處學神足道,人皆不肯教我。吾自有弟,名曰阿難,多聞博學,眾德具足,大慈四等無所不覆,明古知今三世通達,吾今當往問神足道,設授我者,當善修行。」是時,調達便至尊者阿難所,語阿難曰:「吾聞卿善解神足之道,可與吾說,吾得神足已,遊至他方,處處教化。」是時,阿難便與說神足之道。調達聞已,在閑靜處,專心一意,以麤入微,復從微起,還至於麤;以心舉身,以身舉心,身心俱合,漸漸離地,初如胡麻,轉如胡桃,漸離於地。從地至床、從床至屋、從屋至空,在虛空中作十八變,涌沒自由;身上出火、身下出水,身下出火、身上出水,東出西沒、西出東沒,四方皆爾;或分身無數,還合為一。

是時,調達復作是念:「吾今已得神足,石壁皆過,無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒,形貌端正,頭上五處,面如桃華,在阿闍世太子膝上,或笑或啼,現嬰兒態。」[5] 然太子阿闍世獨知是調達身,終日翫弄,無有厭足,或嗚嗽唾,或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟:「調達神足勝彼瞿曇沙門,能作無數變化。」時,阿闍世日給五百釜食,隨時供養,不令有乏。

爾時眾多比丘,見阿闍世太子日給五百釜食供給調達,共相率合,往至世尊所,頭面禮足,白世尊言:「向者人間分越,見阿闍世供給調達五百釜食。」爾時世尊告諸比丘:「汝等諸人勿興斯意,貪利調達供養。所以然者,調達所得供養,自陷於罪,亦陷他人墮於深罪,二俱墮罪。比丘!當知所謂自陷罪者,猶如彼芭蕉樹,愚人求實,不能尅獲;竹蘆亦復如是,駏驉坐妊,二命俱喪。夫士貪貨,後自喪亡。調達比丘亦復如是,貪著利養,由此利養自致喪亡。」

佛告比丘:「今當為汝說譬,智者以譬喻自解。昔有群鷲遊在深山各各孚乳,鷲告其雛曰:『汝若學飛,懸在虛空,見地如槃,慎勿上過。所以然者,上有隨藍風,傷害於汝,頭腦肢節各在異處。』時雛兒不隨父母教誡,飛越過量,為風所吹喪命,支節異處。汝等比丘勿興斯意,調達比丘如是受殃,近在不遠。

比丘復當知之,猶如群龜告語諸子:『汝等自護莫至某處,彼有獵者備獲汝身分為五分。』時諸龜子不隨其教,便至其處共相娛樂,便為獵者所獲。或有安隱還得歸者,龜問其子:『汝等為從何來?不至彼處乎?』子報父母:『我等相將至彼處觀,不見獵者,唯覩長綫而追我後。』龜語其子:『此綫逐汝後者,由來久矣,非適今也。汝先祖父母皆由此綫而致喪亡。』

諸比丘!當知猶如蠱狐,晝夜伺求大便,畜獸糞除已,自食訖,復自於此大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是,己自陷罪,復陷他人。諸比丘莫貪著供養,如彼調達比丘。

復引喻來,昔大月支國風俗常儀,要當酥煎麥飼猪,時宮馬駒謂其母曰:『我等與王致力,不計遠近,皆赴其命,然食以草芻,飲以潦水。』馬告其子:『汝等慎勿興此意,羨彼酥煎麥耶?如是不久,自當現驗。』時逼節會,新歲垂至,家家縛猪投於鑊湯,舉聲號喚。馬母告子:『汝等頗憶酥煎麥不乎?欲知證驗,可往觀之。』諸馬駒等知之審然,方知前愆為不及也,雖復食草,時復遇麥,讓而不食。」

時諸比丘白世尊曰:「調達為人,其德云何,乃能致斯供養?」佛告比丘:「汝等莫興意貪著利養,如是不久自當見調達現驗之事。」

爾時世尊觀察此義,為後世眾生示現大明,亦使正法久存於世,爾時世尊處在大眾而說斯偈:


[1] 此處偈頌「(泳-永+旛)水羨疾滿」,《法句經》作:「潘水漾疾滿」(CBETA, T04, no. 210, p. 569, b28)。整首偈頌,《甘博001(法句經下)》寫卷作:「使流注于海,潘水漾疾滿,故為智者說,可趣服甘露。」

[2] 《說文》:「(泳-永+旛),大波也」。

[3] 《說文》:「標,木杪末也」,也就是「樹梢」。

[4] 「從苦行起」,各版藏經作「從苦起」,依下文「從苦行起」改。

[5] 「現嬰兒態」,《大正藏》作:「現嬰兒能」,《磧砂藏》作:「見嬰兒能」。

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