2013年11月24日 星期日

前言:《出曜經》校勘與標點

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(2013年11月,猶見蝴蝶飛舞)
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卷30〈34 梵志品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 770, c13-p. 776, a13)

卷30〈34 梵志品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 770, c13-p. 776, a13)

【18. 若見侵欺】

 若見侵欺,  但念守戒,  端身自調,

 是謂梵志。

若復有人所見侵欺,不興惡懷、有瞋怒意,守戒多聞,降伏意識,身正影直,心平道存。是故說曰「若見侵欺,但念守戒,端身自調,是謂梵志」。

【19. 世所善惡】

 世所善惡,  修短巨細,  無取無與,

 是謂梵志。

世俗方略,事有若干,欲察人情,先採其語:說善、說惡不記于懷,不見有長短廣狹,亦復不見有取、有與,具足如是行者是謂梵志。是故說曰「世所善惡,脩短巨細,無取無與,是謂梵志」。

【20. 身為行本】

 身為行本,  口意無犯,  能辦三處,

 是謂梵志。

身不行殺、口不惡罵、意不嫉妬,於五鼎沸世能具此三行者,乃名為梵志。是故說曰「身為行本,口意無犯,能辦三處,是謂梵志」。

【21. 來不作歡】

 來不作歡,  去亦不憂,  於聚離聚,

 是謂梵志。

彼習行人持心牢固,毀譽不動,見有來者不孚用歡,設見去者亦不用憂,若在大眾、若復離眾,心恒平等亦無高下。是故說曰「來不作歡,去亦不憂,於聚離聚,是謂梵志」。

【22. 來亦不歡】

 來亦不歡,  去亦不憂,  無憂清淨,

 是謂梵志。

若見愛念、不愛念者亦不用作歡。所以然者,恐心染著興起因緣。設見去者便自念言:「我於彼人各無所犯,內外清淨,息意不起,亦名為梵志。」是故說曰「來亦不歡,去亦不憂,無憂清淨,是謂梵志」。

【23. 以斷恩愛】

 以斷恩愛,  離家無欲,  愛有已盡,

 是謂梵志。

如彼行人修習於道,永斷恩愛,離家無欲,遠逝無礙,盡諸有愛,缺三界漏,能具足如此者,乃名梵志。是故說曰「以斷恩愛,離家無欲,愛有已盡,是謂梵志」。

【24. 彼彼以無】

 適彼無彼,  彼彼以無,  捨離貪欲,

 是謂梵志。

所謂彼者外六入也,所謂無彼者內六入也,行人執意觀內外諸情,斯悉虛寂,捨離貪淫,不興六情,具足如此眾行之本者,乃名為梵志。是故說曰「適彼無彼,彼彼以無,捨離貪欲,是謂梵志」。

【25. 彼彼以虛】

 適彼無彼,  彼彼以虛,  不染三處,

 是謂梵志。

彼習行人解知內外皆無結使,不著欲界、色界、無色界,能具足如此眾行者,乃名為梵志。是故說曰「適彼無彼,彼彼以虛,不染三處,是謂梵志」。

【26. 能捨家業】

 能捨家業,  拔於愛欲,  無貪知足,

 是謂梵志。

夫人離家,莫與世俗從事。正使出家,若見不修其法,毀戒不精進,亦不多聞者,不應與坐起從事,更不思惟當來利養,能具如此者,乃名梵志。是故說曰「能捨家業,拔於愛欲,無貪知足,是謂梵志」。

【27. 如今所知】

 如今所知,  究其苦際,  無復有欲,

 是謂梵志。

於現法中能分別微妙,無有眾惡,知苦是眾病之源首,能斷此者乃應於妙。於現法中不與欲意共相應,瞋恚、愚癡永盡無餘,離諸縛著,能具如此者故名為梵志。是故說曰「如今所知,究其苦際,無復有欲,是謂梵志」。

【28. 無憂無塵】

 於罪與福,  兩行永除,  無憂無塵,

 是謂梵志。

正使有福,世俗有漏善本功德,得為人身,猶故不脫生老病死。又復作罪,種三惡本經歷生死,罪之與福二不足貪,兩行永除,無復塵垢,能具此行者是謂梵志。是故說曰「於罪與福,兩行永除,無憂無塵,是謂梵志」。

【29. 三處無染】

 於罪與福,  兩行永除,  三處無染,

 是謂梵志。

福之與罪無欲無染,中間禪樂、無色禪樂,行人盡捨,無所染著,不著三界欲界、色界、無色界,能解此具足者乃名梵志。是故說曰「於罪與福,兩行永除,三處無染,是謂梵志」。

【30. 猶如眾華葉】

 猶如眾華葉,  以鍼貫芥子,

 不為欲所染,  是謂名梵志。

猶如蓮華之葉不受塵水,彼修行人亦復如是,已離於欲,不復著色、聲、香、味、細滑、法,猶若以鍼欲貫藍豆及與芥子,難可獲也。彼修行人無有婬欲,略說其要,不為惡所染。是故說曰「猶如眾華葉,以鍼貫芥子,不為欲所染,是謂名梵志」。

【31. 心喜無垢】

 心喜無垢,  如月盛滿,  謗毀已除,

 是謂梵志。

猶如月盛滿清淨無瑕穢,無有五翳,眾星圍遶,放大光明,靡所不照。彼比丘清淨行人,永除五翳無復五結,心得解脫,諸覺道品、眾定正受而自圍遶,於中獨尊無有眾瑕,捨世八法,毀譽已除,能具此行者,故名為梵志。是故說曰「心喜無垢,如月盛滿,謗毀已除,是謂梵志」。

【32. 如月清明】

 如月清明,  懸處虛空,  不染於欲,

 是謂梵志。

如秋時月不為五事所翳,清淨無瑕,放大光明,靡所不照;修行比丘亦復如是,不為婬怒癡五結所翳,能具此行者,故名為梵志。是故說曰「如月清明,懸處虛空,不染於欲,是謂梵志」。

【33. 避諍不諍】

 避諍不諍,  犯而不慍,  惡來善待,

 是謂梵志。

彼入定人不起諍訟,禪定一意,念待喜安,自守五行具足乃名為定。設有惡意來相向者,恒以善待。是故說曰「避諍不諍,犯而不慍,惡來善待,是謂梵志」。

【34. 解微妙慧】

 解微妙慧,  辨道不道,  體行上義,

 是謂梵志。[1]

諸有人聞籌量算計,圖度萬物,分別義趣,一一分明,辨其道趣,可就知就、可捨知捨,體行上義。所謂上義者,滅盡泥洹是,能具足此法者故名為梵志。是故說曰「解微妙慧,辨道不道,體行上義,是謂梵志」。

【35. 諸在人間】

 諸在人間,  乞索自濟,  無我無著,

 不失梵行,  說智無崖,  是謂梵志。

或有貴族姓子,從四姓中出家學道,捨憍慢意,去高就下,不著榮冀,在在處處周旋往來。興有佛事恭奉三寶,若得衣食、床臥具、病瘦醫藥,便為呪願使彼施家世世受福,或以神足騰在虛空作十八變,施主見者莫不歡喜,便從受法,皆得開悟,能具此行者,故名為梵志。是故說曰「諸在人間,乞索自濟,無我無著,不失梵行,說智無崖,是謂梵志」。

【36. 若能棄欲】

 若能棄欲,  去家捨愛,  以斷欲漏,

 是謂梵志。

如彼行人盡能斷欲,親近道門愛而不捨,或有梵志未盡究竟,欲意未斷,貪著五樂,雖稱梵志,不離於欲。諸有學人永滅欲漏,不習恩愛,能具足此行者,故名為梵志。是故說曰「若能棄欲,去家捨愛,以斷欲漏,是謂梵志」。

【37. 慈愍於人】

 慈愍於人,  使不驚懼,  不害有益,

 是謂梵志。

眾行之要,四等為本,恒當慈愍加被眾生,見有恐懼懷憂惱者,便往恤化,永處安隱,無害於人,興致供養,能具此行者,名曰梵志。是故說曰「慈愍於人,使不驚懼,不害有益,是謂梵志」。

【38. 避怨不怨】

 避怨不怨,  無所傷損,  去其邪僻,

 故曰梵志。

行人執意志操不同,用心平等,設見怨家視如赤子,慈心普等平均無二。猶若忍心如地、平等如秤,蜎飛蠕動蚑行喘息,視如己身,念之如父、念之如母、念之如子、念之如身,而無有異。能具此眾行者,名曰梵志。是故說曰「避怨不怨,無所傷損,去其邪僻,故曰梵志」。

【39. 于後于前】

 于後于前,  及中無有,  無操無捨,

 是謂梵志。

猶如有人,於未來世不作眾惡行,已不作、當不作,於過去世不作眾惡行,已作眾惡行,已不作、當不作、現不作,及其中間作眾惡行不作眾惡行,已不作、當不作、現不作。能捨此眾惡行者,故名為梵志。是故說曰「于後于前,及中無有,無操無捨,是謂梵志」。

【40. 去婬怒癡】

 去婬怒癡,  憍慢諸惡,  鍼貫芥子,

 是謂梵志。

如彼行人欲為污心,不得至於虛寂之道,除去憍慢諸不善法,便得漸進至泥洹境,猶若鍼貫芥子終不可得。彼心亦復如是,不為婬、怒、癡繫所拘礙,能具此行者是謂梵志。是故說曰「去婬怒癡,憍慢諸惡,鍼貫芥子,是謂梵志」。

【41. 城以塹為固】

 城以塹為固,  往來受其苦,

 欲適渡彼岸,  不肯受他語,

 唯能滅不起,  是謂名梵志。

生死久遠,涉苦無數,唯有禪定之人越此生死之難,去邪疑意,無復猶豫,捨煩惱結使,受清淨結使。能具此者故名為梵志。是故說曰「城以塹為固,往來受其苦,欲適渡彼岸,不肯受他語,唯能滅不起,是謂名梵志」。

【42. 人能斷愛】

 人能斷愛,  今世後世,[2]   有愛已盡,

 是謂梵志。

愛根未盡則不至道,愛根已盡者乃能為道,欲求道者,不斷三界結使,則不至於道,能斷愛根然後乃至於道,能具足此者,故名為梵志。是故說曰「人能斷愛,今世後世,有愛已盡,是謂梵志」。

【43. 人無希望】

 人無希望,  今世後世,  以無希望,

 是謂梵志。

所謂希望者,天下萬物皆人之所希望,然此希望故未斷絕,如今現身未死、[3] 見存於世,正使後世取其命終,身死神逝,無復希望。能如此功德具足者,名曰梵志。是故說曰「人無希望,今世後世,以無希望,是謂梵志」。

【44. 自不識知】

 自不識知,  天揵沓和,  知無量觀,

 是謂梵志。

當佛如來坐禪之時,諸天世人竟不知佛今為所在。有一比丘名曰多耆奢,往至世尊所,便以此偈而讚如來曰:

「歸命人中尊,  歸命人中上,

 不審今世尊,  為因何等禪?

 唯願天中天,  敷演其教義。」

如來自說:「梵行之中無有出我者,所以知其然,禪解脫正受定意,猶是世之常法,諸天龍神不能知我之所在,況我當行佛事眾智之妙門?天龍鬼神能知我處乎?」是故說曰「自不識知,天揵沓和,知無量觀,是謂梵志」。

【45. 自識宿命】

 自識宿命,  見天人道,  知生苦源,

 智心永寂。

自識宿命無數劫事,觀知地獄、天上之事,餘者不能,唯有佛、如來、至真、等正覺,觀三千大千世界如掌觀珠,知生苦源,究暢其本,捷疾之智速成羅漢道,隨意所念而無流滯。是故說曰「自識宿命,見天人道,知生苦源,智心永寂」。

【46. 自知心解脫】

 自知心解脫,  脫欲無所著,

 三明已成就,  是謂為梵志。

如彼行人知心所念,解脫者、不解脫者皆悉明知,欲想諸行永得解脫。所謂三明者,自識宿命、天眼、漏盡,[4] 若具足如是行者,名曰梵志。是故說曰「自知心解脫,脫欲無所著,三明已成就,是謂為梵志」。

【47. 自識於宿命】

 自識於宿命,  知眾生因緣,

 如來佛無著,  是謂為梵志。

是時,如來知無數事,觀眾生性行一一分明,生者、死者皆悉了知,猶如天雨普潤世界,是時,世尊觀生死之類亦復如是,生者、死者無不觀練。

爾時世尊與舍利弗,在閑靜室獨共遊處。爾時有人已取命終,處在中陰,精神不移。佛告舍利弗:「汝今觀此中陰中識神,為從何許中來?設復遷轉,為處何所?」是時,舍利弗即入四禪定意,觀此人神為從何來,設當遷轉為趣何處。時,舍利弗不知此人為從何來,為趣何處。爾時世尊告舍利弗曰:「汝今所見不及諸佛境界,此神所從來處,此無數世界非汝神力之所能見。」

佛告舍利弗:「汝復觀此精神當生何處?」時舍利弗復入三昧,而不知精神所湊。舍利弗即從三昧起,前白佛言:「今日入定遍觀世界,不知神之所湊。」佛告舍利弗:「此神今日復當過一億世界,[5] 當生某甲家,姓某、字某。如來所見,非是聲聞、辟支佛所及,知宿命通,唯有如來、等正覺得此宿命通。」是故說曰「自識於宿命,知眾生因緣,如來佛無著,是謂為梵志」。

【48. 盡斷一切結】

 盡斷一切結,  亦不有熱惱,

 如來佛無著,  是謂為梵志。

諸有眾生斷一切結使,羅漢辟支雖斷結使,猶有相似結在,[6] 諸佛世尊無有相似,是故如來佛無所著。是故說曰「盡斷一切結,亦不有熱惱,如來佛無著,是謂為梵志」。

【49. 仙人龍中上】

 仙人龍中上,  大仙最為尊,

 無數佛沐浴,  是謂為梵志。

所謂仙人者,得五通道,在群最尊,無有出上,內外清徹無有眾瑕。仙者亦名為象,長育形體獸中最大,執意剛強,能却眾敵。無數沐浴,所謂沐浴者八解正浴池,去諸塵垢無有結使。如來舒手,手所及處塵垢不著,伺察惡人不得其便。是故說曰「仙人龍中上,大仙最為尊,無數佛沐浴,是謂為梵志」。

【50. 所有盡無】

 所有盡無,  渡流無漏,  從此越岸,

 是謂梵志。

彼修行人,都越一切諸法,審諦分明,解世所有悉無所有。所謂流者,流有四名:一名欲流,二名有流,三名無明流,四名見流。渡此四流者,然後乃得無漏之行。羅漢、辟支猶尚思惟空無相、願,忍、煖、頂法,雖可思惟有漏俗法,意結所在,或有是時,欲念無漏,先念有漏,是以如來深藏則有大闕。如來大聖繫意禪定,從有至無,於無漏法觀未始有闕,得諸總持,強記不忘,十力、四無畏、大慈大悲、三無礙道及神足行,是謂如來所修之法,非羅漢、辟支所修之法。是故說曰「所有盡無,渡流無漏,從此越岸,是謂梵志」。

【51. 無禪無說】

 無禪無說,  亦不念惡,  禪智清淨,

 是謂梵志。

彼修行人不念惡禪,夫入禪之人,無言無說,常思善法。設見罵詈,但守其法,若得味相應禪及中間禪,執意守之,無所嬈惱,能具足此行者,故名為梵志。是故說曰「無禪無說,亦不念惡,禪智清淨,是謂梵志」。

【52. 比丘塜間衣】

 比丘塜間衣,  觀於欲非真,

 坐樹空閑處,  是謂為梵志。

塜間衣有四種:一者發家著衣出家學者,二者檀越施衣受而守護,三者百納拾諸遺餘,四者塜間污穢不淨。如來初學發家著衣,觀欲非真,捨六萬夫人,棄轉輪聖王位,出家學道;在閑靜之處,坐樹王下,降伏魔王,破十八億眾。能具此眾德者,故名為梵志。是故說曰「比丘塜間衣,觀於欲非真,坐樹空閑處,是謂為梵志」。

【53. 人無識知】

 人無識知,  無語無說,  體冷無暖,

 是謂梵志。

如來出世,無事不知、無事不包,「無語無說」者,永除狐疑,不懷猶豫,諸煩惱結使,永盡無餘,逮甘露滅,能具此眾行,故名為梵志。是故說曰「人無識知,無語無說,體冷無煖,是謂梵志」。

 【54. 棄捐家居】

 棄捐家居,  無家之畏,  逮甘露滅,

 是謂梵志。

所以作居家者,安處人民得自生活,身者眾結之屋室,是以聖人教人離家,在於閑靜求甘露滅度,能具如是眾德者,故曰梵志。是故說曰「棄捐家居,無家之畏,逮甘露滅,是謂梵志」。

【55. 斷絕世事】

 斷絕世事,  口無麤言,  八道審諦,

 是謂梵志。

如來世尊光相炳著,初轉法輪,八萬諸天及二王人、梵志七人,摩竭國王萍沙萬二千人,摩竭國界石室之中,釋提桓因萬二千天子,拘尸那竭國,最後度須拔。佛滅度後,當有羅漢出世,名曰優波掘,於其中間濟度眾生不可稱計,演說八道無礙之法。是故說曰「斷絕世事,口無麤言,八道審諦,是謂梵志」。

【56. 遠逝獨遊】

 遠逝獨遊,  隱藏無形,  難降能降,

 是謂梵志。

如彼行人興無崖之想、散無邊之念,身形在此,心在海表,人欲觀意知其形狀者甚為難剋。心意流馳,彈指之頃過數千萬億江河山表,是以故說「遠逝獨遊」。復有問者:「心者,十大地法,心為十一,何以故說遠逝獨遊乎?」報曰:「心者恒逐因緣,隨前住行,當心在色,[7]爾時無有聲、香、味、細滑、法;[8]當心在聲,爾時無有色、香、味、細滑、法;[9] 爾時無有香、味、細滑、法;當心在香,爾時無有色、味、細滑、法;在味,無色、香、細滑、法;心在細滑,爾時無色、聲、香、味、法;心在法,無上五事。[10]

當在色時,心為法本,猶如王行,羽儀儐從無不備有。但以王為名。此亦如是,心造因緣十法備有,但不受名,亦如飛鳥飛行空中,依其六翮,然但以鳥為名。此亦如是,心之無形亦無窠窟,非是世人肉眼所見,依止五陰,陰散則離,非有形質,心之難化猶木鑽鋼。是以聖人遺教後生,欲降伏心者,晨用百藥、中用百藥、暮用百藥,空、無相、願,止觀滅盡,用療心病使得除愈。」能具此者,故曰梵志。是故說曰「遠逝獨遊,隱藏無形,難降能降,是謂梵志」。

【57. 無色不可見】

 無色不可見,  此亦不可見,

 解知此句者,  念則有所由,

 覺知結使盡,  是世最梵志。

「無色不可見」者,何者?心也。夫心興患,與身招殃,猶若象馬剛強[怡-台+龍]悷不調,有目之士加於捶杖,使知楚痛,然後調良。人心為患,牽致地獄、餓鬼、畜生,雖得為人處在卑賤,顏色醜陋為人所輕,是故說曰「無色不可見,此亦不可見,解知此句者,念則有所由,覺知結使盡,是世最梵志」。

諸佛世尊所以出世者,正欲降此弊惡之心,諸佛世尊慈愍一切,弘慈普蓋靡所不照,雖處於世無所染著。

【58. 斷生死河】

 斷生死河,  能忍超度,  自覺出壍,

 是謂梵志。

如彼行人為五欲所繫,流轉生死之河,要須大聖指授權宜,從此岸得至彼岸。如來降形,非事不豫,要接有緣,後乃滅度。壍者憍慢之壍,能度此壍,不為憍慢所繫。能具此者,故名為梵志。是故說曰「斷生死河,能忍超度,自覺出壍,是謂梵志」。

【59. 當求截流渡】

 當求截流渡,  梵志無有欲,

 內自觀諸情,  自謂為梵志,

 能知如是者,  乃復為梵志。

如彼行人不斷愛流四駛、四淵者,進趣於道不亦難乎?如河暴溢必有所傷,梵志貪欲,死趣惡道。是以如來誡以除貪,與說欲本污穢不淨,當斷諸邪,使不流馳。能具此眾行者,故名為梵志。是故說曰「當求截流渡,梵志無有欲,內自觀諸情,是謂為梵志,能知如是者,乃名為梵志」。

【60. 先去其母】

 先去其母,  王及二臣,  盡勝境界,

 是謂梵志。

「先去其母」者,愛心流馳以為源本,無漏意識能去斯病,使盡無餘。二王者,我慢也,二臣,戒盜、身見。盡勝境界者,一切諸結使。能去眾結之患,故曰為梵志。是故說曰「先去其母,王及二臣,盡勝境界,是謂梵志」。

【61. 不捶梵志】

 不捶梵志,  不放梵志,  咄捶梵志,

 放者亦咄。

所謂梵志者,得阿羅漢道,不得以手拳刀杖加彼真人。

「不放梵志」者,此是真人,恒當供養衣被服、飯食、床臥具、病瘦醫藥,四事供養令不減少。

「咄捶梵志」,行惡之人,「放者亦咄」,復是惡人,不留供養飲食、床臥具、病瘦醫藥,能具此行故名為梵志。是故說曰「不捶梵志,不放梵志,咄捶梵志,放者亦咄」。

【62. 諸有知深法】

 諸有知深法,  不問老以少,

 審諦守戒信,  猶祀火梵志。

昔佛在世周旋教化。時諸比丘不廣多聞。爾時世尊便作是念:「今諸比丘多有懈怠,意不精勤,復自觀察當來、過去三世之事,知當來世當有比丘嫉妬恚癡,不順道教,便興誹謗損如來法,輕慢於師,亦復不敬說法之人。」是以世尊觀察後世遺法中間,恐有老少共相上下尊卑不別,老恃耆艾、少恃聰叡。老者自陳:「吾所目覩,非卿所知,汝今所見如螢火虫。」少者自陳:「老頑囂魯,情喪心塞,有何可歸?」如來教曰:「當自守戒,猶若事火梵志五處然火,晝夜承事,不失時節,香華繒綵,事事供養。」是故說曰「諸有知深法,不問老以少,審諦守戒信,猶祀火梵志。」

歸命人中尊,亦如事火神。

【63. 諸有知深法】

 諸有知深法,  等覺之所說,

 審諦守戒信,  猶祀火梵志。

如來出現,億千萬劫時時乃出,遭賢遇聖實不可得,人能守戒信不失儀,如祀火梵志。昔佛在世戒諸比丘:「自今已後不得誦外書、外道異學所誦習者。何以故?彼所陳說非真正義,亦復不是至道之本。」是故說曰「諸有知深法,等覺之所說,審諦守戒信,猶祀火梵志。」真誠歸命佛。

【64. 一切諸有漏】【65. 或復觀於痛】【66. 或復觀合會】【67. 或復觀因緣】

 於己法在外,  梵志為最上,

 一切諸有漏,  皆盡皆無餘。

 於己法在外,  梵志為最上,

 或復觀於痛,  皆盡皆無餘。[11]

 於己法在外,  梵志為最上,

 或復觀合會,  皆盡皆無餘。[12]

 於己法在外,  梵志為最上,

 或復觀因緣,  皆盡皆無餘。[13]

「於己法在外」者,彼修行人觀了一切眾法,[14] 無事不關、無事不知,猶若梵志知天文地理、星宿災變,皆悉觀了,一切諸漏皆盡無餘。觀諸苦痛若好、若醜皆歸於盡,觀其合會必有離別,因緣暫有,亦復歸滅。

【68. 猶若內法本】

 猶若內法本,  梵志為在表,

 若使共床褥,  如彼婆鉤盧。

所謂內法者,四諦真如一一分別不失次緒,梵志於內則謂為表。是故說曰「猶若內法本,梵志為在表」。

「若使共床褥,如彼婆鉤盧」者。此婆鉤盧比丘出家以來,未曾與人說四句之義,正使與共同坐,不聞說其正法,從生至老八十一鉢和藍,未曾畜沙彌弟子及餘使人,若人為人鮮潔,託志虛無,繫意玄寂。是故說曰「若使共床褥,如彼婆鉤盧」。

【69. 猶如內法】

 猶如內法,  梵志在表,  知生知老,

 轉當至死。

所謂內法者不誑惑人,一向而無傾,一向而無邪,唯有如來能越此境界,以盡其生更不受有,如實知之。是故說曰「猶若內法,梵志在表,知生知老,轉當至死」。

【70. 日照於晝】

 日照於晝,  月照於夜,  甲兵照軍,

 禪照道人,  佛出天下,  照一切冥。

「日照於晝」者,當日天子初出之時,放億百千萬光明,使星宿月光無復光明;若復日沒之時,月及星宿皆共競明,俱有所照,其明不同。猶若大將之士兩敵相向,揚威奮武決戰勝負,震赫精刃鍾鼓雷鳴。禪定之人移山飛岳,海水揚塵,手捫日月,有此神力不自稱譽。方此諸人雖有此德,不及如來。佛出世間眾相具足,放大光明,靡所不照,光明所及晝夜不絕。其見光者,聾盲瘖瘂、考掠苦痛,自然休息。是故說曰「日照於晝,月照於夜,甲兵照軍,禪照道人,佛出天下,照一切冥」。

【71. 梵志無有是】

 梵志無有是,  有憂無憂念,

 如如意所轉,  彼彼滅狐疑。

梵志無有是,意著於殊妙之法,見樂不以為喜,見憂不以為慼,如如意所轉恒自念善,彼彼自滅惡,得習聖諦,分別諸使。是故說曰「梵志無有是,有憂無憂念,如如意所轉,彼彼滅狐疑」。

【72. 身知其苦痛】

 出生諸深法,  梵志習入禪,

 能解狐疑網,  身知其苦痛。

如來等正覺初成佛時,七日之中禪定正受,思惟十二因緣,一一分別知起知滅。爾時如來即從三昧起而說斯偈:

「出生諸深法,  梵志習入禪,

 能解狐疑網,  身知其苦痛。」

「如我所習,積行所致,今日成等正覺,實而不虛。」梵志習入禪,去諸惡法,悉壞狐疑網,於諸深法得無礙智,所念自在,深知苦際,深知因緣合數之法權詐非實。略誦其要,當觀因緣法,復當觀盡法,一切諸法皆由合數,一切諸法皆由於痛,當知盡滅不造有漏。

【73. 猶日在虛空】

 出生諸深法,  梵志習入禪,

 遍照一切世,  猶日在虛空。

法能成人,非法不就,晝夜思惟,不去胸懷,身、口、意行不妄有犯,能成就如此法,便能照一切法。以己所得盡施眾生,猶若明日處在虛空,普有所照,其有覩者莫不蒙光。是故說曰「出生諸深法,梵志習入禪,遍照一切世,猶日在虛空」。

【74. 如佛脫眾垢】

 出生諸深法,  梵志習入禪,

 能却魔眾敵,  如佛脫眾垢。

「出生諸深法」者,如來成等正覺,具足三十七道品之法,身、口、意行與無漏相應,降伏魔怨,進却時宜,如來、等正覺脫一切結使。


[1] 「辨」,《磧砂藏》於此偈頌均作「辯」。

[2] 「今世後世」,《磧砂藏》作「今亦後世」。

[3] 「現」,《磧砂藏》作「見」。

[4] 「天眼」兩字,《磧砂藏》缺。

[5] 「億」,《磧砂藏》作「倍」。

[6] 「猶」,《磧砂藏》作「由」。

[7] 「當心在色」,《磧砂藏》作「當以在色聲」。

[8] 「聲、香」,《磧砂藏》作「香」。

[9] 「當心在聲,爾時無有色、香、味、細滑、法」,《磧砂藏》缺此十四字。

[10] 「心在法」,《磧砂藏》作「在法」。

[11] 「於己法在外,梵志為最上」,《磧砂藏》無此十字。

[12] 「於己法在外,梵志為最上」,《磧砂藏》無此十字。

[13] 「於己法在外,梵志為最上」,《磧砂藏》無此十字。

[14] 「彼」,《磧砂藏》作「外」。

2013年11月23日 星期六

卷29〈33 沙門品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 764, c13-p. 768, c12)

卷29〈33 沙門品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 764, c13-p. 768, c12)

【1. 比丘乞求】

 比丘乞求,  以得無積,  天人所譽,

 生淨無穢。

「比丘乞求,以得無積」者,乞食比丘恒作是念:「我今所求索者自足而已,不留遺餘,計為財貨;設有遺餘,尋施與人,不留遺長。如佛律禁所說,父母年邁老病著床,及同學比丘久抱重患,不堪行來,聽使乞索,不問多少供養老病。」是故說曰「比丘乞食,以得無積」也。

「天人所譽,生淨無穢」者,比丘執行少欲知足,到時乞求無所藏積,諸天衛護稱歎其德,名聞四遠靡不聞知。論此比丘生淨無穢,所以諸天稱歎其德者,持戒之人,死必生天增益諸天眾,減損阿須倫眾,是故說曰「天人所譽,生淨無穢」也。

【2. 比丘為慈】

 比丘為慈,  愛敬佛教,  深入止觀,

 滅行乃安。

比丘執意行四等心,慈、悲、喜、護,愍念一切,愛敬三寶信心不斷,深入分別止觀所趣,在在乞求,處處留化;所以除貪制意者,欲除世榮,不貪利養,究盡生死,滅諸惡行,度有至無乃謂永安。是故說曰「比丘為慈,愛敬佛教,深入止觀,滅行乃安」也。

【3. 比丘盡諸愛】

 比丘盡諸愛,  捨愛去貢高,

 無我去吾我,  此義孰不親。

「比丘盡諸愛,捨愛去貢高」者,彼苦行比丘滅諸想著,欲色、色色、無色色,欲愛、色愛、無色愛,三界憍慢、眾邪顛倒泓然除盡,是故說曰「比丘盡諸愛,捨愛去貢高」也。

「無我去吾我,此義孰不親」者,苦行比丘不滯三界,解知內外悉無有主,計我之人橫貿求福,雖得從願,後必墮落在凡夫地。不見吾我之人者,解知內外萬物虛寂,孰者吾我?吾我是誰?為人所繫及得罵詈,悉虛悉寂都無所有,為人所罵音聲來往,中間內外悉無所有。是故說曰「無我去吾我,此義孰不親」也。

【4. 當知是法】

 當知是法,  身之出要,  如象御敵,

 比丘習行。

「當知是法,身之出要」者,習行比丘得博採眾要,擇善修德以補不及,如人欲所至必由其徑,求道窠窟必有其路,出要路者,四諦真如是。是故說曰「當知是法,身之出要」也。

「如象御敵,比丘習行」者,如彼暴象飲以醲酒奔逸向敵,雖被刀射,至死不退,要有所擒,乃還本營。所以然者,畏上御者、不畏外寇。習行比丘亦復如是,要從導師承受苦教,隱在心懷,反覆思惟不失義跡。是故說曰「如象御敵,比丘習行」也。

【5. 人不壽劫】

 人不壽劫,  內與心諍,  護身念諦,

 比丘惟安。

夫修學之人得四神足,晝夜修習,意欲住壽一劫、若過一劫,隨意所念則無有難,離諸縛著,常與心諍,不使流馳斷諸希望,去是非意,與欲永別,亦復不見三界窠窟,然後乃應無虧損行,是故說曰「人不壽劫,內與心諍,護身念諦,比丘惟安」。

【6. 念親同朋友】

 念親同朋友,  正命無雜糅,

 施知應所施,  亦令威儀具,

 比丘備眾行,  乃能盡苦際。

行人成就皆由朋友,功成德滿稱過四遠,稟受之人日有其新,所行真正不著外部,所出惠施,施佛比丘僧與師及諸尊長。所以然者,斯等諸人皆有威儀,執諸禮節,知苦之所由。是故說曰「念親同朋友,正命無雜糅,施知應所施,亦令威儀具,比丘備眾行,乃能盡苦際」。

【7. 手足莫妄犯】

 手足莫妄犯,  節言順所行,

 常內樂定意,  守行謂比丘。

世多有人凶暴為惡,手拳相加遂致傷害,內恣六情,著色、聲、香、味、細滑、法。[1] 如斯之人雖得為道,不應法行,進無修道之法,退失賢聖之儀,如擔死人種,無所復中直。此比丘等亦復如是,能自專意所行隨順,坐禪定意六時行道,不失本行,是故說曰「手足莫妄犯,節言順所行,常內樂定意,守行謂比丘」也。

【8. 樂法欲法】

 樂法欲法,  思惟安法,  比丘依法,

 正而不費。

學人修行分別諸法,見法、得法、深入觀法,若坐、若臥,眾神往來思惟安法,比丘依法乃得滅度,於諸聖道益而無費,日有增益終無減損,亦使正法久存於世,是故說曰「樂法欲法,思惟安法,比丘依法,正而不費」也。

【9. 當學入空】

 當學入空,  比丘靜居,  樂非人處,

 觀察等法。

執行之人觀此五陰,計為是常,牢固不敗,不能捨離,興於塵勞,然執行之人,分別五陰內外悉空,正使在乎曠野之中、樹下、塚間,思惟法本求於道果,先當習空,乃應道真。

昔諸道人室內坐禪空行,須菩提在外求索開門,內人應曰:「汝是誰乎?」須菩提對曰:「世人假名須菩提者也。」人所樂者,彈琴皷瑟,作倡伎樂,此是人所樂;非人所樂者,禪定數息,繫意在一,非人所念。是故說曰「當學入空,比丘靜居,樂非人處,觀察等法」也。

【10. 當制五陰】

 當制五陰,  服意如水,  清淨和悅,

 為甘露味。

初學之人觀此五陰皆當壞敗,無一可貪,分別諸持悉不牢固,意均平等,顏色和悅,清淨無瑕盡諸苦際,是故說曰「當制五陰,服意如水,清淨和悅,為甘露味」。

【11. 如彼極峻山】

 如彼極峻山,  不為風所動,

 比丘盡愚癡,  所在不傾動。

猶若安明山不為四種風所傾動,盡癡比丘亦復如是,不為色、聲、香、味、細滑之法所動,是故說曰「如彼極峻山,不為風所動,比丘盡愚癡,所在不傾動」也。

 【12. 一切名色】

 一切名色,  非有莫惑,  不近不愛,

 乃為比丘。

名色六入,行者之所棄,我所、非我所都無所有,不近於危險之法。法有種種,或有真正、[2] 或有危險;所謂真正者,諸度無極;所謂危險者,世俗常則。比丘具足此者乃謂應真,是故說曰「一切名色,非有莫惑,不近不愛,乃為比丘」。

【13. 慢誕無戒】【14. 放逸無信】

 比丘非剃,  慢誕無戒,[3]   捨貪思道,  乃應比丘。

 息心非剃,  放逸無信,   能滅眾苦,  為上沙門。

爾時世尊到時持鉢整頓衣服,徑向乞求婆羅墮者婆羅門所。爾時梵志遙見世尊,梵志自歎說曰:「我亦乞士君亦乞士,二乞士中何者為勝?」爾時世尊便說此偈:

「比丘非剃,  慢誕無戒,  捨貪思道,  乃應比丘。

 息心非剃,  放逸無信,  能滅眾苦,  為上沙門。」

爾時梵志聞斯語已,即以所有財貨施於世尊。爾時如來尋不受之,語梵志曰:「我今所說非歌頌所讚,何緣取汝所施之物?」梵志白佛:「不審今者以此所施,為付何人?」世尊告曰:「汝今持此所施,持著淨處,若著無草之地,若著清淨水中。」爾時梵志受如來教,即以所施寫著水中。是時,水中自然涌出,作若干種聲,漸漸於中出大光明。梵志見已,踊躍歡喜不能自勝,如來即說真如四諦,尋於坐上諸塵垢盡,得法眼淨。

【15. 比丘得慈定】

 比丘得慈定,  承受諸佛教,

 極得滅盡跡,  無親慎莫覩。

比丘得慈所在解脫,分別萬行無事不達。設復有人見眾生之類,步兵、象兵、馬兵、車兵共相鬪訟,入慈之人愍彼不及,拔濟眾生至無為岸,猶如平秤平等無二。於如來所得四堅固之心不可傾動,猶如最勝長者及以比丘覩佛無厭足,正使化佛在其前者,亦不能使心有所傾動。行人得滅盡之跡,無復眾惱,知可近知近、可從知從,如是行蹤跡,滅行則為本。略說其要,如是結使本為火之所燒,如是漸以次斷諸結使源,如是頗有梵志無乃至於泥洹。

【16. 心喜極歡悅】

 心喜極歡悅,  加以愛念者,

 比丘多熙怡,  盡空無根原。

彼修行之人,歡喜踊躍無有懈怠,聞喜不以為歡,聞惡不以為慼,比丘入定無有錯亂,恒自思念,從無數劫以來,修行眾德不失行本,究盡空原無邊無崖,是故說曰「心喜極歡悅,加以愛念者,比丘多熙怡,盡空無根源」。

【17. 息身而息意】

 息身而息意,  攝口亦甚善,

 捨世謂比丘,  渡淵無有礙。

彼修行人執持威儀,不失其則,護口四過無所違失,不使其心有所流馳,所說言教無有麤獷,先笑後言適可人情。

「捨世謂比丘」,何者為比丘?所謂比丘者,離色、聲、香、味、細滑、法,去婬、怒、癡,是故說曰「息身而息意,攝口亦甚善,捨世謂比丘,渡淵無有礙」也。

【18. 無禪不智】

 無禪不智,  無智不禪,  道從禪智,

 得近泥洹。

夫人學問,先從誦四阿含,三藏具足然後乃名稱為禪定,此是世俗之智。「無智不禪」者,無漏慧觀必有所至,無有罣礙,設有二事具足者,便近於泥洹,是故說曰「無禪不智,無智不禪,道從禪智,得近泥洹」。

【19. 禪無放逸】

 禪無放逸,  莫為欲亂,  無吞洋銅,

 自惱燋形。

如彼修行之人攝身、口、意,少欲知足不大慇懃,雖得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,趣自支形,不慕世榮,威儀禮節不失其度,床臥坐具恒知止足,莫受後世洋銅灌口,是故說曰「禪無放逸,莫為欲亂,無吞洋銅,自惱燋形」。

【20. 能自護身口】

 能自護身口,  護意無有惡,

 後護禁戒法,  故號為比丘。

夫人習行,身不行惡、口不罵詈、意不妬嫉,具此三者乃為比丘。是故說曰「能自護身口,護意無有惡,後護禁戒法,故號為比丘」也。

【21. 諸有修善法】

 諸有修善法,  七覺意為本,

 此名為妙法,  故曰定比丘。

如彼行人善修其法,先得無漏,盡苦之源,便得七覺意華,漸至無為,得近泥洹。是故說曰「諸有修善法,七覺意為本,此名為妙法,故曰定比丘」也。

【22. 如今現所說】

 如今現所說,  自知苦盡源,

 此名為善本,  是無漏比丘。

於現法中而自觀了,求其巧便盡於苦際,[4] 所謂盡苦際者,滅盡泥洹,是故諸根具足成就無漏行,所行如意,無所違失。是故說曰「如今現所說,自知盡苦源,此名為善法,是無漏比丘」也。

【23. 不以持戒力】

 不以持戒力,  及以多聞義,

 正使得定意,  不著於文飾,

 比丘有所持,  盡於無漏行。

夫人習行,不但精進忍辱,一心智慧求於解脫,亦復不以多聞解慧、知內外法至於無為,要得世俗定意,然後至於妙際,或在山野空閑之處,與善知識相遇,說其正徑、不說邪路。比丘當知此行習無漏法,所以盡苦際者,皆是漏盡羅漢,須陀洹、斯陀含、阿那含猶尚涉諸苦惱。是故說曰「不以持戒力,及以多聞義,正使得定意,不著於文飾,比丘有所持,盡於無漏行」也。

【24. 當觀正覺樂】

 當觀正覺樂,  勿近於凡夫,

 觀此現世事,  分別於五陰。

如彼學人觀正覺樂以自娛樂,不近於凡夫。所以然者,非彼境界所有。

「觀此現世事」者,知眾生之類,生者滅者進退所趣,知苦所由,分別五陰成敗所趣,是故說曰「當觀正覺樂,勿近於凡夫,觀此現世事,分別於五陰」。

【25. 為之為之】【26. 行懈緩者】

 為之為之,  必強自制,  捨家而解,  意猶復染。[5]

 行懈緩者,  勞意弗除,  非淨梵行,  焉致大寶?

執行之人興諸想著,起結使本,或有分別計有今世後世之累,於苦而不自勉,比丘莫著此,自謂清淨之行。諸有沙門、婆羅門不知出要之法,我不說此人應得度也。所以然者,不離縛著之所致。比丘當知,非有而言有,此皆邪見,非真諦法。何以故?皆由五陰身本而興此病,以有此病復生惡行,由此諸病不得盡苦際。比丘當知究盡其源,解知無常為變易法。

夫學之人觀此法者,無堅無牢為無有要,解知無身則知生死,不以為死魔之所沮壞,以得勝彼更不造有,盡一切之有,此名苦際,更無有上。

【27. 心得永休息】

 心得永休息,  比丘攝意行,

 以盡老病死,  便脫魔縛著。

如彼行人永盡諸結,意所染著不復造行,色、聲、香、味、細滑之法不復在懷,自知罪畢,更不受胎,永離魔界,亦不與欲塵相應,是故說曰「心得永休息,比丘攝意行,以盡老病死,便脫魔縛著」。

【28. 心以得永寂】

 心以得永寂,  比丘攝意行,

 以盡老病死,  更不復受有。

有者生死之類,所以沈漂周旋五道者,皆由意惑不盡其源故,[6] 是故說曰「心以得永寂,比丘攝意行,以盡老病死,更不復受有」。行人執意多有所濟,常求方便以自濟渡。

【29. 以斷於愛根】

 以斷於愛根,  比丘攝意行,

 以盡老病死,  更不復受有。

愛之為病,多所危害,欲界愛者其事有二:一者食愛,二者欲愛。色界、無色界禪味愛。是故說曰「以斷於愛根」。

【30. 無有結使心】

 無有結使心,  比丘攝意行,

 以盡老病死,  更不復受有。

所謂結使者,眾行之本、漏諸穢濁,是故說曰「無有結使心,比丘攝意行,以盡老病死,更不復受有」。

【31. 不以斷有根】

 不以斷有根,  比丘攝意行,

 以盡老病死,  更不復受有。

以度生死,更不受有。

【32. 比丘攝意行】

 比丘攝意行,  以盡老病死,

 更不復受有,  以脫於魔界。

永離於魔界,更不處於欲界,以脫永脫,更不受有。

【33. 以勝叢林刺】

 以勝叢林刺,  及除罵詈者,

 猶如憑泰山,  比丘不受苦。

「以勝叢林刺」者,此名為色、聲、香、味、細滑、法。更復有者,何者為林刺?所謂林刺者,婬、怒、癡病,最為根本,唯有諸佛世尊乃能除耳。

設彼罵我,解知無形,內自思惟,身為苦器內外無主,分別此身何可貪樂?一病以發,四百四病同時俱作,此名身之內患。所謂外患者,荊棘叢林,誹謗之名,毀形污辱,或被撾打,如斯之類從外而至,或被蚖蛇毒害,百足之虫,此皆外事來逼其身。

猶若泰山,不用幻呪奇術之法所可移動,是以比丘欲得離眾苦之本,唯有真如四諦。彼比丘不知苦樂,所謂不知苦樂者,苦至不以為酸楚,樂到不以歡娛。是故說曰「以勝叢林刺,及除罵詈者,猶如憑泰山,比丘不受苦」。

【34. 不念今後世】

 不念今後世,  觀世如幻夢,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

猶若明行人,意知今世、後世變易不停,是故說曰「不念今後世,觀世如幻夢,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

【35. 能斷愛根本】

 能斷愛根本,  盡竭欲深泉,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

所以說此喻者,欲使行人知其深淺,料量正行皆順於法。爾時世尊訓以道德,恐後眾生不別愛本,是故演說知其出源。[7]是故說曰「能斷愛根本,盡竭欲深泉,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。略說其要,欲、怒、癡、憍慢亦復是,著欲者說其欲,著瞋者說其瞋,著騃者說其騃。

【36. 能斷於五欲】

 能斷於五欲,  斷於欲根本,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

猶如有人身被五繫,愁憂苦惱,無復情意,後得蒙赦,得免危厄。是以如來為喻,欲使後生審知明白,是故說曰「能斷於五欲,斷於欲根本,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

【37. 能斷於五結】

 能斷於五結,  拔於愛欲刺,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

所謂五結者:貪欲結、瞋恚結、睡眠結、調戲結、疑結,覆蓋人心使不覩慧明,使人盲冥不覩光明,滅於智慧永斷諸趣,不得至於泥洹。是故說曰「能斷於五結,拔於愛欲刺,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

「拔於愛欲刺」者,刺有三義:欲刺、恚刺、無明刺,盡斷無餘更不復生,無起滅法,見斷五蓋。是故說曰「拔於愛欲刺」也。

【38. 諸有無家業】

 諸有無家業,  又斷不善根,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

彼修行人執苦來久,修菩薩德終日不捨,捨家出學不貪世榮,是故說曰「諸有無家業,又斷不善根,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

【39. 諸有不熱惱】

 諸有不熱惱,  又斷不善根,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

所謂熱惱者,一者欲熱惱,二者瞋恚熱惱,三者愚癡熱惱,三熱惱中恚最為上,火所焚燒,從欲界乃至初禪地;三毒熾火燒欲界至無色界,能滅此三毒界者,乃為第一無為之樂。是故說曰「諸有不熱惱,又斷不善根,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

【40. 斷欲不遺餘】

 斷欲不遺餘,  如拔不牢固,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

人之著欲無不喪命。所以然者,皆由意斷心惑之所致。是以聖人先制婬欲。是故說曰「斷欲不遺餘,如拔不牢固,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。略說其要,貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢,亦復如是。

【41. 愛生而流溢】

 愛生而流溢,  猶蛇含毒藥,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

人隨愛意不自禁制,漸從欲界乃至三有,流轉五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者,彼者六塵、此者六情,比丘能滅彼此者,如蛇脫故皮。

【42. 諸有斷想觀】

 諸有斷想觀,  內不造其心,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

觀有三觀:欲觀、恚觀、無明觀,能滅此者乃謂為道士。是故說曰「諸有斷想觀,內不造其心,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

【43. 持戒謂比丘】

 持戒謂比丘,  有空乃行禪,

 行者究其源,  無為最為樂。

比丘執行以威儀為本,戒以檢形,服以法衣,[8]所行法則不違先聖,有空定意然後名為禪,不捨假號。如彼行人受則信解,分別其義,求於無為快樂之處,無有飢寒苦惱之患。是故說曰「持戒謂比丘,有空乃行禪,行者究其源,無為最為樂」也。

【44. 比丘憂忍憂】

 比丘憂忍憂,  分別牀臥具,

 當念無放逸,  斷有愛無餘。

比丘修行,處樂不以為歡,遭難不以為苦,利衰毀譽無增減心,在閑靜處一意端坐心不流馳,斷諸結使,念無想著,是故說曰「比丘憂忍憂,分別床臥具,當念無放逸,斷有愛無餘」也。(《磧砂藏》卷十九終)

卷29〈34 梵志品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 768, c14-p. 770, c5)

【1. 不但倮形】

 所謂梵志,  不但倮形,  居嶮臥棘,

 名為梵志。

爾時有一比丘至世尊所,頭面禮足白世尊言:「唯然世尊!自今以後,聽諸弟子皆悉倮形不著衣服。」世尊告曰:「咄愚所戾,不應法律,此梵志之法,非是內藏所修行也。人懷慚愧,便有尊卑高下,知有父母兄弟,何為復說倮形行世?」

爾時復有一異比丘詣佛所,頭面禮足白世尊言:「唯然世尊!自今以後,聽諸道人各留頭髮。」佛告比丘:「咄愚所戾,不應法律,此梵志之法,非是內藏所修行也。」

復有異比丘詣世尊所,頭面禮足,前白世尊言:「唯然世尊!聽諸道人皆白灰塗身。」復有異比丘白世尊言:「自今以後聽諸道人服氣不食。」復有比丘白世尊言:「自今以後聽諸道人倮形露地臥。」世尊告曰:「咄愚所戾。」

復有異比丘頭面禮足白世尊言:「唯然世尊!自今以後,聽諸道人在浴池沐浴清淨。」佛告比丘:「不以此法得至于道。」

【2. 棄身無倚】

 棄身無倚,  不誦異言,  兩行以除,

 是謂梵志。

昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊度五比丘未經數日。爾時波羅奈國有一長者名曰夜輸,種姓豪族饒財多寶,顏貌端正世之無雙。欻一日之中得非常觀,自觀家裡男女之屬,斯如死身,無一可念,視己形體,塚間無異,即從座起,並作是說:「惑愚至深,不別幻化。」

爾時長者即自捨家逃走出城,脫琉璃履屐價直一萬,即渡江水奔趣世尊,頭面禮足在一面立,尋白佛言:「世尊!世事多故,變易非一,萬物幻化不可恃怙,我今自歸,欲求無為安樂之處。」佛告長者:「善哉善哉!族姓子!賢聖法中甚大寬弘,正是汝身之所願樂。」爾時長者聞如來教,歡喜踊躍不能自勝。

爾時世尊漸與說法,所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患。爾時長者聞斯法已,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨,彼以見法、得法,成就諸法,即從座起重自歸命,頭面禮足白世尊言:「唯然,天中天!聽在道次,出家學道。」佛告長者:「善來,比丘!」鬚髮自落,自然法服,重聞說法得羅漢道。

爾時長者家中父母兄弟男女,儀從嚴駕象馬追跡,求覓夜輸長者,到江水側見琉璃屐。父自思惟:「我子將渡江水必然不疑,所以知其然,今脫此琉璃屐價直億萬,吾今渡江,所在求覓。」即渡江水,遙見世尊光相炳然,至世尊所頭面禮足,白世尊言:「唯然世尊!頗見夜輸童子遊此過乎?」佛以神足隱彼夜輸比丘使父不見,佛告長者:「汝今求子不如自求,汝但速坐,吾與汝說法。」長者尋坐,佛為說法,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。

爾時世尊即捨三昧使父見子,父告子曰:「汝速還家,汝母憶苦,恐汝不還。」佛告長者:「止,止,長者!勿作斯語。云何,長者!如有修行之人本在學地,愛欲未盡,後得無學,離於學地,欲使無學之人習於學法,於長者意云何,為可爾乎?」長者對曰:「不也。世尊!」佛告長者:「汝子今日已得無著,住無學地。長者當知,已得無著,焉得還家習於五欲?」長者聞之歡喜踊躍,即起禮子五體投地,自歸真人永無所著。爾時世尊即與長者而說斯偈:

「棄身無倚,  不誦異言,  兩行以除,

 是謂梵志。」

【3. 今世行淨】

 今世行淨,  後世無穢,

 無習無捨,  是謂梵志。

人執邪見至死不改,計常之人不與斷滅見相應,斷滅見不與計常見相應,能捨此見,不著三世,是故說曰「今世行淨,後世無穢,無習無捨,是謂梵志。」

【4. 若倚與愛】

 若倚與愛,  心無所著,  已捨已正,

 是滅終苦。[9]

初習行之人雖在學次,未能分別思惟道果,一一明了不失其緒,未獲者獲、未得者得,是故說曰「若倚與愛,心無所著,已捨已正,是滅終苦」。

 【5. 諸有無所倚】

 諸有無所倚,  恒習於正見,

 常念盡有漏,  是謂為梵志。

猶如大象從寸孔出,欲得出城,門不容象,眾人見之各各驚愕,謂彼象曰:「汝今出於寸孔往來無難,然欲出城,反更不受。」是以聖人借以為喻,眾生之類雖得出家修習道法,不能盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,是故說曰「諸有無所倚,恒習於正見,常念盡有漏,是謂為梵志」。

【6. 愚者受猥髮】

 愚者受鬚髮,  并及床臥具,

 內懷貪濁意,  文飾外何求?[10]

愚者不自覺長養其髮,所以剃髮者剃其結使,非但剃髮。愚人執迷長養其髮以為文飾。過去恒沙諸佛之法,各各相授,剃除鬚髮,法服齊整,自古有之,非適今日。今日愚人貪著臥具,然我法中制以三衣,不畜遺餘,樹下、塚間以此為常,廣說如其本。內懷邪見興貪濁意,外自文飾,[11] 謂為無瑕,捨迷就道,其法不惑,是故說曰「愚者受鬚髮,并及床臥具,內懷貪濁意,文飾外何求」也。

【7. 被服弊惡】

 被服弊惡,  躬承法行,  閑居思惟,

 是謂梵志。

脩行之人,被服麁惡不著文飾,[12] 思惟法行無所貪求,節言省語,不鬪亂彼此,是故說曰「被服弊惡,躬承法行,閑居思惟,是謂梵志」。

【8. 見癡往來】

 見癡往來,  墮壍受苦,  欲單渡岸,

 不好他語,  唯滅不起,  是謂梵志。

夫人執癡,意不開悟,亦復不能越次取證,恒在嫌疑不淨之地,此則非淨行之人。斷諸有漏永盡無餘,是謂梵志。是故說曰「見癡往來,墮壍受苦,欲單渡岸,不好他語,唯滅不起,是謂梵志」。

【9. 截流而渡】

 截流而渡,  無欲如梵,  智行以盡,

 是謂梵志。

若使以水沐浴其身得至於道者,水性之類皆稱於道,但非沐浴而至於道,分別諸法審諦其義,清淨無瑕,眾結智行永盡無餘,是故說曰「截流而渡,無欲如梵,知行以盡,是謂梵志」。

【10. 不以水清淨】

 不以水清淨,  多有人沐浴,

 能除弊惡法,  是謂為梵志。

夫人沐浴不能去腹裏垢,盡除惡法更亦不造,乃名為梵志。是故說曰「不以水清淨,多有人沐浴,能除弊惡法,是謂為梵志」。

【11. 非剃為沙門】

 非剃為沙門,  稱吉為梵志,

 謂能滅眾惡,  是則為道人。

所謂沙門者未必剃除鬚髮,內有正行,應於律法乃應為沙門。夫為梵志,終日稱吉得生梵天者,見人盡當生於彼處,但彼稱吉生於梵天,謂能滅眾惡,修清淨行。是故說曰「非剃為沙門,稱吉為梵志,謂能滅眾惡,是則為道人」。

【12. 彼以無二】

 彼以無二,  清淨無瑕,  諸欲結解,

 是謂梵志。

盡捨一切弊惡之法,出入行來周旋之處,言不及殺,不害一切,無所傷損,清淨無瑕,永無諸縛,是故說曰「彼以無二,清淨無瑕,諸欲結解,是謂梵志」。

【13. 出惡為梵志】

 出惡為梵志,  入正為沙門,

 棄我眾穢行,  是則為捨家。

梵志之行去諸惡法,內外清淨,眾穢永盡,不懷希望貢高於人,意定不移,覺悟一切諸法之本,梵行已立,所作已辦,更不復受有,脩清淨行無所遺失,是故說曰「出惡為梵志,入正為沙門,棄我眾穢行,是則為捨家」。

【14. 人無幻惑意】

 人無幻惑意,  無慢無愚惑,

 無貪無我想,  是謂為梵志。

人之在世不懷幻惑,梵志自謂言:「百劫一過大海之中,自然有幻惑食噉天下人。」[13] 去諸憍慢不興著想,如來、至真、等正覺,離世八法不染於世,亦名為比丘,亦名為沙門,亦名佛。是故說曰「人無幻惑意,無慢無愚惑,無貪無我想,是謂為梵志」。

【15. 託父母生者】

 我不說梵志,  託父母生者,

 彼多眾瑕穢,  滅則為梵志。

所謂梵志從父母生,多諸瑕穢,或復出家離諸世俗,修清淨行,無選擇施,平等無二,不雜想施,或復施時求作國王、生天,此名雜想之施。無雜想施者,盡為一切,不自為己。是故說曰「我不說梵志,託父母生者,彼多眾瑕穢,滅則為梵志」。

【16. 身口與意】

 身口與意,  淨無過失,  能攝三行,

 是謂梵志。

出言柔和,初無罵詈,分別義趣,如掌觀珠,音響清淨,聽者樂受,多所成就,淨無過失,不觸嬈人,是故說曰「身口與意,淨無過失,能攝三行,是謂梵志」。

【17. 見罵見擊】

 見罵見擊,  默受不怒,  有忍辱力,

 是謂梵志。

擊人得擊,罵人得罵,皆由不忍致此患害,夫能忍者戰中為上,忍為良藥能愈眾病,若有罵者默然不對。是故說曰「見罵見擊,默受不怒,有忍辱力,是謂梵志」。


[1] 「法」,《磧砂藏》作「之法」。

[2] 「真正」,《磧砂藏》作「真實」。

[3] 「戒」,《磧砂藏》作「誡」。

[4] 「於」,《磧砂藏》作「林」。

[5] 「染」,《磧砂藏》作「深」。

[6] 「源」,《磧砂藏》作「原」。

[7] 「源」,《磧砂藏》作「原」。

[8] 「衣」,《磧砂藏》作「古」。

[9] 「終」,依《法句經》卷2〈35 梵志品〉:「若猗於愛,心無所著,已捨已正,是滅眾苦。」(CBETA, T04, no. 210, p. 572, c5-6),應作「眾」字。

[10] 「文」,《磧砂藏》作「校」。

[11] 「文」,《磧砂藏》作「校」。

[12] 「文」,《磧砂藏》作「校」。

[13] 「幻惑」,《磧砂藏》作「幻」。

2013年11月22日 星期五

卷28〈32 心意品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 758, c12-p. 764, c5)

卷28〈32 心意品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 758, c12-p. 764, c5)

【1. 輕難護持】

 輕難護持,  為欲所居,  降心為善,

 以降便安。

「輕難護持」者,所以如來世尊出現於世,正欲降伏人心,去穢惡行,如彼修行之人,恒自思惟與心設論,所謂心者,招致眾禍,使人入地獄、餓鬼、畜生之道,是故說曰「輕難護持」也。

「為欲所居」者,彼脩行人觀病所興皆有因緣,究欲之源,斯在心意,猶若盜賊依險劫盜,設無險者無由生患。欲亦如是,心為巢窟,展轉流馳以成災患,是故說曰「為欲所居」也。

「降心為善,以降便安」者,人能降心不記彼壽,所至到處為人所敬,壽終之後,漏盡意解,得滅盡泥洹,是故說曰「降心為善,以降便安」也。

【2. 如魚在旱地】

 如魚在旱地,  以離於深淵,

 心識極惶懅,  魔眾而奔馳。

「如魚在旱地,以離於深淵」者,猶如彼魚以失乎淵,宛轉于地,心意煩惱不得自在,是故說曰「如魚在旱地,以離於深淵」也。

「心識極惶懅,魔眾而奔馳」者,猶彼岸上魚跳踉不得自在,心亦如是,馳趣諸結使不能自止,便為眾邪所得便。是故說曰「心識極惶懅,魔眾而奔馳」。

【3. 心走非一處】

 心走非一處,  猶如日光明,

 智者所能制,  如鉤止惡象。

「心走非一處,猶如日光明」者,如彼日光初出之時,悉照四方靡不通達,心亦如是,奔趣色、聲、香、味、細滑之法,不能自制使不流馳,如彼惡象兇暴難御,以得鋼鉤然後乃制,是故說曰「心走非一處,猶如日光明,智者所能制,如鉤止惡象」也。

【4. 我今論此心】

 我今論此心,  無牢不可見,

 我今欲訓誨,  慎莫生瑕隙。

「我今論此心,無牢不可見」者,彼修行之人專其一意,繫心在前,以若干方便誨責其心:「由汝心本,無數劫中經歷生死,捨身受身不可稱記,或在三塗八難之處,或在天上人中往來;我今為人,遭佛聖法,宜可捨本來染著之想。」以無數方便誨責心已,復更告心:「汝今輕脆不可恃怙,於此見身當盡愛結。」是故說曰「我今論此心,無牢不可見,我今欲訓誨,慎莫生瑕隙」也。

【5. 汝心莫遊行】

 汝心莫遊行,  恣意而放逸,

 我今還攝汝,  如御暴逸象。

「汝心莫遊行,恣意而放逸」者,心之為物猶豫不定,著色、聲、香、味、細滑、法,猶如猨猴貪著菓蓏,捨一取一,意不專定。心亦如是橫生萬端,造作眾患不能捨離,是故說曰「汝心莫遊行,恣意而放逸」也。

「我今還攝汝,如御暴逸象」者,我當以不淨觀攝此心意使不流馳,如御暴象不使放逸,是故說曰「我今還攝汝,如御暴逸象」。

【6. 生死無有量】

 生死無有量,  往來無端緒,

 求於屋舍者,  數數受胞胎。

「生死無有量,往來無端緒」者,人處生死,經歷劫數不可稱記,或在地獄、畜生、餓鬼,其中受苦甚難可計,是故說曰「生死無有量,往來無端緒」也。

「求於屋舍者,數數受胞胎」者,不滅行跡往來不息,繫於肥白,貪著形色,數數受胎,是故說曰「求於屋舍者,數數受胞胎」也。

【7. 以觀此屋】

 以觀此屋,  更不造舍,  梁棧已壞,

 臺閣摧折。

「以觀此屋」者,危脆不牢,要當壞敗,為磨滅法,正使安明、巨海,盡當融爛。

「更不造舍」者,所以然者,以知根源、病之所由,更不受形造五陰室,是故說曰「以觀此屋,更不造舍」也。

「梁棧已壞,臺閣摧折」者,所以論此者,乃論結使之源本;身壞四大散,萬物不久合,此乃論成道之人,捨形神逝,澹然虛空,肢節形體各歸其本,地還歸地、水還歸水、火還歸火、風還歸風,神逝無為不復懼畏更來受形,是故說曰「梁棧已壞,臺閣摧折」也。

【8. 心已離行】

 心已離行,  中間已滅,  心為輕躁,

 難持難護。

「心已離行」者,所謂行者眾結之首,所以群萌沈湮生死者,皆由造行致斯災變,聖人降世精勤自修,斷諸行本使不復生,是故說曰「心已離行」也。

「中間已滅」者,三世之法永盡無餘,是故說曰「中間已滅」也。

「心為輕躁」者,如佛契經所說:「我今說心之本,輕躁速疾,一日一夜有九百九十九億念,念念異想造行不同。」是故說曰「心為輕躁」也。

「難持難護」者,發心之頃造善惡行,念善之心,尋響即至,間無滯礙;念惡之心如響應聲,欲令守護者,未之有也。猶若惡獸之類,虎狼蛇蚖蝮蠍之屬,欲使將護其意,使不行惡者,亦未前聞。是故說曰「難持難護」。

【9. 智者能自正】

 智者能自正,  猶匠搦箭直,

 有恚則知恚,  有恚知有恚。

「智者能自正,猶匠搦箭直」者,夫人習行先正其形,恒知苦、空、非身、無我之法,六思念行以自誡身,使不邪曲,猶若巧匠善能治箭,端直無節,堪任御敵亦無所艱,是故說曰「智者能自正,猶匠搦箭直」也。

「有恚則知恚,有恚知有恚」者,「怨怨自茲,為怨息怨」者,[1] 自古未有,要當息怨滅怨,[2]然後乃知無怨,是故說曰「有恚則知恚,有恚知有恚」也。

【10. 是意自造】

 是意自造,  非父母為,  除邪就定,

 為福勿迴。

意造眾行,為身招患,為善為惡,斯由心造,亦非父母、兄弟、宗族、僕從、奴婢之所為也;明審此者,乃知從邪生此塵勞,復不守護使心不亂,是故說曰「是意自造,非父母為,除邪就定,為福勿迴」也。

【11. 蓋屋不密】

 蓋屋不密,  天雨則漏,  人不惟行,

 漏婬怒癡。

猶若世人造作宮殿屋舍,亦不緻密,天雨之日,無處不漏;人不正其行,便漏色、聲、香、味、細滑、法,亦不思惟不淨之觀,漏出三毒暴溢之水,是故說曰「蓋屋不密,天雨則漏,人不惟行,漏婬怒癡」也。盡應為偈,略說其要,愚癡亦爾、瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍慢亦爾、愛結亦爾。

【12. 蓋屋緻密】

 蓋屋緻密,  天雨不漏,  人自惟行,

 無婬怒癡。

猶如至密之人,造作宮殿屋舍緻密,天雨不漏,人自惟行,去婬怒癡,不漏諸患。盡應為偈,略說其要,愚癡亦爾、瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍慢亦爾、愛結亦爾。

【13. 中心念惡】

 心為法本,  心尊心使,  中心念惡,

 即言即行,  罪苦自追,  車轢于轍。

爾時世尊告諸比丘:「自今以後先說觀食偈,然後乃食。」舍衛城里有二乞兒,至眾僧中乞食,正值聖眾未說觀食之偈,其中有一乞兒,嫉妬心盛便發惡心:「設我後得自在為國王者,當以車輪轢斷爾許道人頭。」說偈之後,乞兒乞食得貲無央數,出在路側,飽滿睡眠,數百群車路由其中,轢斷其頭,死入地獄受苦無量。

【14. 中心念善】

 心為法本,  心尊心使,  中心念善,

 即言即行,  福慶自隨,  如影隨形。

彼第二乞兒內心自念:「設我後得富貴為王者,盡當供養爾許聖眾使不渴乏。」時彼乞兒乞充本意,尋出臥在樹下睡眠,神識澹靜無有亂想。

爾時彼國喪失國主,更無復嗣繼王者種,群臣百僚雲集共論:「今國無主復無繼嗣,將恐人民散在不久,亡國破家,由是而興。君等各各欲何方謀,令國全在、民無異趣?」中有智臣明達第一,告諸人民:「我等失主且無繼嗣,宜可遣使巡行國界,若有威相福祿足者,使紹王位。」

即遣按行,見一樹下有人眠睡,日光已轉,樹影不移,蔭覆人身如蓋在上,使者見之,即往觀視:「人中奇異何復過是。此人正應紹繼王位。」即喚使覺,扶輿輦載,前後圍繞將詣王宮,人稱萬歲國界清泰。

爾時世尊觀此二義已,即說斯偈:

「心為法本,  心尊心使,  中心念惡,

 即言即行,  罪苦自追,  車轢于轍。

 心為法本,  心尊心使,  中心念善,

 即言即行,  福慶自隨,  如影隨形。」

【15. 念無適止】

 念無適止,  不絕無邊,  福能遏惡,

 覺者為賢。

「念無適止,不絕無邊」者,夫修行人縱意遊逸,不能專一,正使聞法不貫心懷;所謂「不絕無邊」者,戒盜身邪也。是故說曰「念無適止,不絕無邊」也。

「福能遏惡,覺者為賢」者,夫積善之人,永去婬、怒、癡、憍慢之心,如斯之人履道則易,從是福慶漸至道場。是故說曰「福能遏惡,覺者為賢」也。

【16. 不以不淨意】【17. 諸有除貢高】

 不以不淨意,  亦及瞋怒人,

 欲得知法者,  三耶三佛說。

 諸有除貢高,  心意極清淨,

 能捨傷害懷,  乃得聞正法。

諸佛世尊恒以天眼觀三世事,知將來世愚惑眾生,自憍蔑人,不事三寶。「吾身去世,遺法存在,族姓子汝傳吾經誡演布後人,眾生聞者靡不蒙濟。」有一比丘波羅梨大國鷄頭園中,為數千萬眾前後圍遶,昇于高座敷演法教,其聞法者,靡不蒙濟,隨行所趣,各充其願。

外國舊典內法之宜,入寺聽法及禮佛者皆當脫帽。時,有國王頭素少髮,加復有瘡,又且脚著履屣,自恃豪尊,以[疊*毛]裹頭入內聽經。王曰:「比丘與我說法。」比丘告曰:「如來有教,其有眾生脚著履屣者不與說法。」王聞懷恚即脫履屣,語比丘曰:「卿速說法稱悅我情,違我本意者當梟汝首。」比丘告王:「又復如來禁戒所忌,不得與覆頭者說法。」王聞斯語倍復瞋恚,奮赫天威,語比丘曰:「卿欲辱我,今故前却,我今正爾露頭聽卿說法,若不解吾疑結者,當取汝身分為三分。」爾時比丘,尋向彼王而說斯偈:

「不以不淨意,  亦及瞋怒人,

 欲得知法者,  三耶三佛說,

 諸有餘貢高,  心意極清淨,

 能捨傷害懷,  乃得聞正法。」

王聞斯偈慚顏愧影,即起于坐五體投地,自歸懺悔,求滅身口意過,長跪叉手白比丘言:「不審此偈為是如來神口所說,為是尊人知我心意然後說乎?」比丘告王:「此偈乃是如來神口所說,此來久矣,非適今也。」王自思惟:「善哉大聖!三達之智靡所不通,乃知將來有我之徒有恚害心,今重自悔,更不造新。」爾時比丘漸與說甚深之法,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨,見法得法無所畏難。

【18. 心無住息】

 心無住息,  亦不知法,  迷於世事,

 無有正智。

「心無住息,亦不知法」者,心如馳流難可制還,[3]水出泉源晝夜下流,欲使還入泉源者斯難獲也。如此之人不知正法,亦復不知可就知就、可捨知捨;譬如有人聾聽五音,盲執於燭,是故說曰「心無住息,亦不知法」也。

「迷於世事,無有正智」者,如彼行人貪樂於世,信邪倒見,或事諸神、水火、日月,祭祀先祖、父母、兄弟,意中望得正法功德,如人空中欲安宮宅者,甚為難也。如經文說:「殺生祀生,交受害也。」是故說曰「迷於世事,無有正智」也。

【19. 三十六駃流】

 三十六駃流,  并及心意漏,

 數數有邪見,  依於欲想結。

「三十六駃流」者,三十六邪,身邪有三,三界各有一;邊見有三,欲界一、色界一、無色界一;邪見有十二:欲界四、色界四無、色界四;見盜有十二,欲界四、色界四、無色界四;戒盜有六,欲界二、色界二、無色界二,取而合者合三十六,使世人迷惑不覩正見,是以智人防慮未然。是故說曰「三十六駛流」。

「并及心意漏」,三十六邪由心而生,流溢萬端遂成邪見,是故說曰「并及心意漏」也。

「數數有邪見,依於欲想結」者,此邪見者乃論計常見、斷滅見,此二邪見不與相應,計常見不與斷滅見相應,斷滅見不與計常見相應,二人所見各各不同,緣是邪見牽致地獄、餓鬼、畜生,復起三想,欲想、恚想、無明想,是故說曰「數數漏邪見,依於欲想結」也。

【20. 捨意放其根】

 捨意放其根,  人隨意迴轉,

 為少滅名稱,  如鳥捨空林。

「捨意放其根,人隨意迴轉」者,世多有人好喜五音,若眼見色起乎眼識,遂成眼根;若耳聞聲起乎耳識,遂成耳根;若鼻嗅香起乎鼻識,遂或鼻根;若口知味起乎口識,遂成口根;若身知細滑起乎身識,遂成身根;若意知法起乎意識,遂成意根。是故說曰「捨意放其根,人隨意迴轉」也。

「為少滅名稱,如鳥捨空林」者,人之為過不顧後慮,積日為善失在斯須,為諸檀越施主所見譏論:「我等本呼戒具清淨,何圖今日乃見瑕隙?」皆共薄賤不復興敬。猶如群鳥恒宿茂林,貪五菓香華氣味,華果適盡各捨而逝。犯戒之人其喻如此,福盡罪至自當除散。是故說曰「為少滅名稱,如鳥捨空林」。

【21. 在靜自修學】

 在靜自修學,  慎勿逐欲跡,

 莫吞熱鐵丸,  號哭受其報。

「在靜自修學,慎勿逐欲跡」者,常當端執意心之行,不為欲意所見鉤連,欲者令人迷惑,不別尊卑,是故說曰「在靜自修學,慎勿逐欲跡」也。

「莫吞熱鐵丸,號哭受其報」者,如火所燒,痛徹骨髓,死入地獄,酸楚萬端,抱熱銅柱,吞熱鐵丸,號哭受報,靡知所訴,是故說曰「莫吞熱鐵丸,號哭受其報」也。

【22. 應起而不起】

 應起而不起,  恃力不精勤,

 自陷人形卑,  懈怠不解慧。

「應起而不起」者,形謂起者佛伴善知識,然不造善功德,生雖遇時無益人行,天雨七寶遍滿世界,愚者意惑不收其寶,恒受人形無有遠慮,雖名為人,無益於時。此亦如是,遭遇佛世暢演深法,愚人執惑不肯承受,是故說曰「應起而不起」也。

「恃力不精勤」者,如有行人氣力強壯,堪任受化,然復懈怠不大精勤,是故說曰「恃力不精勤」也。

「自陷人形卑,懈怠不解慧」者,自陷於生死,不顧後世殃,雖遭佛世,遭善知識,與賢聖相遇,不肯受慧分別義趣,是故說曰「自陷人形卑,懈怠不解慧」也。

【23. 亂觀及正觀】

 亂觀及正觀,  皆由意所生,

 能覺知心觀,  愚心數數亂。

「亂觀及正觀,皆由意所生」者,所謂亂觀者,欲觀、恚觀、無明觀,行人離此諸觀習於正觀,正觀定意超越殊勝,眾定中尊,自非聖人漏盡無著得此觀定,是故說曰「亂觀及正觀,皆由意所生」也。

「能覺知心觀,愚心數數亂」者,進學之人當習出要之觀,空、無相、無願觀,洗除心垢捨世八事,修清淨心,解諸相好,一一虛寂,所說教誡殊勝難及,四諦如爾晝夜修習。愚人執惑,數數意亂,猶甘美漿,愚謂辛苦,豈須聖人擘口與之,執意迷誤難革如斯。是故說曰「能覺知心觀,愚心數數亂」也。

【24. 智者如是觀】

 智者如是觀,  念者專為行,

 咄嗟意無著,  唯佛能滅此。

「智者如是觀,念者專為行」者,所謂智者,演說納微吐惑,暢疑遣難,豫明人情,處在大眾獨步無侶;數問群黨,誰有疑惑,吾當以大慧之火,焚燒汝等猶豫之聚,隨時觀察意不錯亂,學人所修以此為業,是故說曰「智者如是觀,念者專為行」也。

「咄嗟意無著,唯佛能滅此」者,彼修行人得定三昧,盡捨世俗有漏之行,亦復捨於世俗善本,解脫定意。此者是誰?唯佛世尊能捨之耳。是故說曰「咄嗟意無著,唯佛能滅此」。

【25. 觀身如空瓶】

 觀身如空瓶,  安心如立城,

 以叡與魔戰,  守勝勿復失。

「觀身如空瓶」者,猶如朽故之瓶內外不牢,雖可受盛,亦不久停;此四大身亦復如是,恒苦敗壞不得久停。如彼朽弊,亦盛於好、亦盛於醜,會歸磨滅,就彼灰聚。此危脆身亦復如是,亦受於好、亦受於醜,所受善者諸善功德瓔珞其身,所受惡者捨於善行,[4] 染污其心,命終之後浪在丘塚。是故說曰「觀身如空瓶」也。

「安心如立城」者,所以立城牢固深壍者,但厭患群賊盜竊民物;心亦如是,厭患諸結使所纏裹故。城則牢固,賊不得便;心正不邪,結不得便。是故說曰「安心如立城」也。

「以叡與魔戰」者,伎術已備,六藝具足,則能與彼自在天子共戰,是故說曰「以叡與魔戰」也。

「守勝勿復失」者,以勝婬、怒、癡,無復餘想,恒繫意在前,無他異心,是故說曰「守勝勿復失」。取要言之,觀世亦爾。

【26. 觀身如聚沫】

 觀身如聚沫,  解知焰野馬,

 以叡與魔戰,  守勝勿復失。

猶若聚沫生生便滅,不得久停,此四大身亦復如是,聚則為人,散則為氣,本由父母得有四大,推其本末,皆虛皆寂,推之不見其前,尋之不見其後;生生而滅、生生而生,滅滅而滅、滅滅而生,生不見生、滅不見滅,凡夫所習,顛倒不悟,是故說曰「觀身如聚沫,解知焰野馬,以叡與魔戰,守勝勿復失」。取要言之,觀世亦爾。

【27. 心念七覺意】

 心念七覺意,  等意不差違,

 當捨愚惑意,  樂於不起忍,

 盡漏無有穢,  於世取滅度。

「心念七覺意,等意不差違」者,如彼修行之人,修習覺意之法,晝夜思惟不捨于懷,是故說曰「心念七覺意,等意不差違」也。

「當捨愚惑意,樂於不起忍」者,若有眾生不起慈心向一切眾生,則不至道,有所成就;要當捨愚惑之意不著色想,乃應道真,樂捨不起,法忍,無生滅意乃入道室,是故說曰「心念七覺意,等意不差違」也。

「盡漏無有穢,於世取滅度」者,彼修行人盡有漏、成無漏,心得解脫,叡得解脫,於現法中而得自在,如斯之人入無為境,取般泥洹,永寂永滅更不復生,是故說曰「盡漏無有穢,於世取滅度」也。

【28. 當自護其意】

 當自護其意,  若氂牛護尾,

 有施於一切,  終不離其樂。

「當自護其意,若氂牛護尾」者,心為行道,造作無端,常當攝意使不有失,猶彼氂牛晝夜護尾,恐有斷絕,寧喪命根,失其妻息,不使尾毛墜落于地;比丘學道亦復如是,寧喪身命不犯於戒。是故說曰「當自護其意,若氂牛護尾」也。

「有施於一切,終不離其樂」者,要當興意愍慈一切,視怨家如赤子,阿須倫、迦留羅、旃陀羅、摩休勒、人若非人不能得其便,自然受福快樂無極。是故說曰「有施於一切,終不離其樂」。

【29. 一象出眾象】

 一龍出眾龍,  龍中六牙者,

 心心自平等,  獨樂於曠野。

昔拘深比丘好喜鬪訟,未曾歡樂,不樂山野閑靜之處。爾時世尊數往呵諫,不受如來言教,如來數與說法,不肯承受,便捨而去。去彼不遠,見有一象獨在空山閑靜無為,象自念言:「我在大眾中時,為眾象所嬈,逐群食草則得弊惡草食,飲水得濁,今日在此不為眾象所嬈,何乃快哉?」爾時世尊便說斯偈:

「一龍出眾龍,  龍中六牙者,

 心心自平等,  獨樂於曠野。」

如來說此偈已,便捨而去。

【30. 不以無害心】

 不以無害心,  盡為一切人,

 慈心為眾生,  彼無有怨恨。

「不以無害心,盡為一切人」者,盡當除棄怨憎恨心,慈愍一切眾生之類,是故說曰「不以無害心,盡為一切人」也。

「慈心為眾生,彼無有怨恨」者,視己如彼身而無有異,若聞好語、醜語,不經心懷,無有怨恨無復害意,向一切眾生戰戰兢兢,終不捨離,是故說曰「慈心為眾生,彼無有怨恨」也。

【31. 慈心愍一人】

 慈心愍一人,  便獲諸善本,

 盡當為一切,  賢聖稱福上。

「慈心愍一人」者,如佛契經所說,若有人施一切眾生,加以慈心施一人者,其福何者為多?比丘報曰:「行慈之人愍念眾生者,其福甚多。」[5] 是故說曰「慈心愍一人,便獲諸善本」也。

「盡當為一切,賢聖稱福上」者,惠施一人其福難量,況施一切眾生之類乎?其福無限無量不可稱計,巨億萬倍不可以譬喻為比,是故說曰「盡當為一切,賢聖稱福上」也。

【32. 普慈於一切】

 普慈於一切,  愍念眾生類,

 修行於慈心,  後受無極樂。

「普慈於一切,愍念眾生類」者,人之行慈發意平等,眾生之類多於地種,能普慈心愍一切眾生者,後受人身受樂無厭;若生天上受福自然,視東望西玉女營從不可稱計;若生人中,豪族富貴生四姓家,七寶具足無有減少,父母真正,不處卑賤。是故說曰「普慈於一切,愍念眾生類,脩行於慈心,後受無極樂」也。

【33. 若以踊躍意】

 若以踊躍意,  歡喜不懈怠,

 修於諸善法,  獲致安隱處。

「若以踊躍意,歡喜不懈怠」者,彼修行人息婬怒癡,執意剛強不捨本願,所獲功德盡施於無上正真道等正覺,不持此福求轉輪聖王、粟散諸王,亦復不求帝釋梵天,亦不求作魔、若魔王,彼盡求作滅盡泥洹、無為無作、無生滅法,是故說曰「若以踊躍意,歡喜不懈怠,脩於諸善法,獲致安隱處」。

【34. 息則致歡喜】

 息則致歡喜,  身口意相應,

 以得等解脫,  比丘息意快,

 一切諸結盡,  無復有塵勞。

「息則致歡喜,身口意相應」者,人意已息,眾病都廢,不復造於身、口、意行,若布施、持戒、攝意、受齋,皆求無為之道,正使出家修習福業,捨世辯聰,習四辯才,以得八解脫法,比丘習法不離賢聖,是故說曰「息則致歡喜,身口意相應」也。

所謂結者結縛人心,結結相纏,如蛾自裹,纏縛人心不見大明,除彼塵勞乃自照見,是故說曰「一切諸結盡。無復有塵勞」也。

【35. 正使五樂音】

 正使五樂音,  不能悅人意,

 不如一正心,  向於平等法。

「正使五樂音,不能悅人意」者,彼修行人志在禪定,分別五陰成敗所趣,正使諸天作倡伎樂,欲使此人心意動轉,此事不然。何以故?由心正見無顛倒故。是故說曰「正使五樂音,不能悅人意,不如一正心,向於平等法」也。

【36. 最勝得善眠】

 最勝得善眠,  亦不計有我,

 諸有心樂禪,  不樂於欲意。

「最勝得善眠,亦不計有我」者,如修行人不計吾我,染著榮盛,寧臥冷石,宛轉土中,不以縛著之心臥於高床幃帳之內。是故說曰「最勝得善眠,亦不計有我」也。

「諸有心樂禪,不樂於欲意」者,入定之人心不移變,當入定時寂無音響,千車同響、萬雷同震,不能令入定之人離於正受。所以然者?由其心意得普慈故。是故說曰「諸有心樂禪,不樂於欲意」。

【37. 最勝踊躍意】

 最勝踊躍意,  亦不見有我,

 諸有心樂禪,  不樂於欲意。

「最勝踊躍意」者,見無我之人,分別內外所出四大,一一解了虛而不真,是故說曰「最勝踊躍意,亦不見有我,諸有心樂禪,不樂於欲意」也。

【38. 諸結永已盡】

 諸結永已盡,  如山不可動,

 於染無所染,  於恚不起恚,

 諸有如此心,  焉知苦蹤跡?[6]

「諸結永已盡,如山不可動」者,如彼行人諸結永盡,內外清淨無有瑕穢,意猶金剛不可沮壞,亦如泰山不可移動。何以故?由其執心甚牢固也,處欲不污,在禍不懼,形神俱虛無可戀著。是故說曰「諸結永已盡,如山不可動,於染無所染,於恚不起恚」也。

「諸有如此心,焉知苦蹤跡」者,如彼行人練精其心,去諸穢著,意存斷結,日進不怠,爾時焉知有苦蹤跡?是故說曰「諸有如此心,焉知苦蹤跡?」

【39. 於食自知足】

 無害無所染,  具足於戒律。

 於食自知足,  及諸牀臥具,

 修意求方便,  是謂諸佛教。

「無害無所染,具足於戒律」者,亦不自害,復不害人,戒律所說不失次緒,既自修德,復以此德轉教人民,是故說曰「無害無所染,具足於戒律」。

「於食知止足,及諸床臥具」者,如彼行人量食而進,亦不貪餮,趣支其命行道而已,所以取膏而膏車者,欲使重載有所致也;如人瘡痍以膏傅之,所以傅者,欲使新者不增、故者除愈。是故說曰「於食知止足,及諸床臥具」也。

「修意求方便,是謂諸佛教」者,修行之人採取要義,行中所急者增上心是,是故說曰「修意求方便,是謂諸佛教」也。

【40. 行人觀心相】

 行人觀心相,  分別念待意,

 以得入禪定,  便獲喜安樂。

「行人觀心相」者,如彼行人知心根源,適生即滅,不使滋長,知念待之進退分別善惡,永劫以來所修行事,是故說曰「行人觀心相,分別念待意」也。

「以得入禪定,便獲喜安樂」者,入定之人,何以故說入定之人?定有三義,禪最為首,猶如國王統領四方,正可富於世財,無有道財;禪定之人富於道財,無有世財,所謂道財者,三十七品、禪定三昧,諸善之本。樂有二義:或有淨樂,或有不淨樂。不淨樂者,飲食、衣被、服飾之具,香華、脂粉、繒綵、幡蓋,斯謂不淨樂也。[7] 有淨樂者,入禪正受,澹然無為,無他異想,是謂有淨之樂也。是故說曰「以得入禪定,便獲喜安樂」也。

【41. 護意自莊嚴】

 護意自莊嚴,  嫉彼而營己,

 遭憂不患苦,  智者審諦住。

「護意自莊嚴,嫉彼而營己」者,彼修行者,恒護結使、縛著、色、聲、香、味、細滑之法,不使眾想雜錯其間,復以三十七品、七覺意花而自莊嚴,是故說曰「護意自莊嚴,嫉彼而營己」也。

「遭憂不患苦,智者審諦住」者,彼修行人以得入無畏之處,智者神審諦而不移動,是故說曰「遭憂不患苦,智者審諦住」也。

【42.  人不守護心】

 人不守護心,  為邪見所害,

 兼懷掉戲意,  斯等就死徑。

「人不守護心,為邪見所害」者,行人不守護色、聲、香、味、細滑、法,其有眾生修習邪徑,便當趣於地獄、餓鬼、畜生之道;不習邪見者生天上人中,處在中國,不在邊地八不閑處。是故說曰「人不守護心,為邪見所害」也。

「兼懷調掉意,斯等就死徑」者,行人所以迷於道者,皆由陰蓋所覆,不得闚看智慧光明,加復掉戲五蓋所覆,重雲所翳,欲得見慧明者,此則不然,命終之後必趣死徑。是故說曰「兼懷掉戲意,斯等就死徑」也。

【43. 是故當護心】

 是故當護心,  等修清淨行,

 正見恒在前,  分別起滅法。

「是故當護心,等修清淨行」者,彼修行人恒當擁護心意,行威儀法,捨於非法,可行知行、可坐知坐,進止行來不失其儀。是故說曰「是故當護心,等修清淨行」也。

「正見恒在前,分別起滅法」者,人之修德深自知己,如家有財,主自能別,行道之人亦復如是,涉八直之正路,御四駛之穢濁,執智慧之錠燈,照三毒之冥室,分別起滅之所由,歸之一定而無礙,於中取道,有何難乎?是故說曰「正見恒在前,分別起滅法」也。

【44. 比丘除睡眠】

 比丘除睡眠,  盡苦更不造,

 降心服於樂,  護心勿復掉。

「比丘除睡眠,盡苦更不造」者,觀行比丘除去睡眠陰蓋之患,盡諸苦際,更不造新,是故說曰「比丘除睡眠,盡苦更不造」也。

「降心服於樂,護心勿復掉」者,常當擁護心,所願必剋則能及聖,修無漏行,斯由降心去穢所致也。行不放逸,不嬈於人,復是行者深要之業。是故說曰「降心服於樂,護心勿復掉」也。

【45. 眾生心所誤】

 眾生心所誤,  盡受地獄苦,

 降心則致樂,  護心勿復掉。

「眾生心所誤,盡受地獄苦」者,迷誤為心所使,種地獄根栽,經歷無數億千萬劫,屠割剝裂受苦無量,是故說曰「眾生心所誤,盡受地獄苦,降心則致樂,護心勿復掉」也。

【46. 護心勿復調】

 護心勿復掉,  心為眾妙門,

 護而不漏失,  便在泥洹門。

心正則道存,邪者有高下,眾生愚惑不別真偽,是以墜墮不至乎道,惑者意迷謂道在空,乃不自覺心為道本,虛無寂寞,法之極尊,眾行究竟,永離三有,不處三界,度眾苦惱,畢壽不生。是故說曰「護心勿復調,心為眾妙門,護而不漏失,便在泥洹門」也。


[1] 「息怨」,《磧砂藏》作「自怨」。

[2] 「息怨」,《磧砂藏》作「自怨」。

[3] 「馳流」,《磧砂藏》作「池流」。

[4] 「捨於善行」,《磧砂藏》作「於不善行」。

[5] 「甚多」,《磧砂藏》作「甚多甚多」。

[6] 細讀文意,「諸有如此心,焉知苦蹤跡?」(CBETA, T04, no. 212, p. 763, c4-5)應與「諸結永已盡,如山不可動,於染無所染,於恚不起恚。」(CBETA, T04, no. 212, p. 763, b25-26)為同一首偈頌,今連同註解移到上四句之後。如此,「無害無所染,具足於戒律,於食自知足,及諸床臥具,脩意求方便,是謂諸佛教。」(CBETA, T04, no. 212, p. 763, c5-7),此六句偈頌就與巴利《法句經》185頌完全吻合。

[7] 「不淨樂」,《磧砂藏》作「雜樂」。

卷27〈31 樂品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 753, a10-p. 758, c4)

卷27〈31 樂品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 753, a10-p. 758, c4)

【1. 勝則怨滅】

 勝則怨滅,  負則自鄙,  息則快樂,

 無勝負心。

「勝則怨滅,負則自鄙」者,如彼怨家晝夜伺察彼人,於彼有大怨嫌,從世至世不捨罪怨,[1] 如是經歷數百千身,執怨乃息,負者自鄙,是故說曰「勝則怨滅,負者自鄙」也。

「息則快樂,無勝負心」,一切結使永盡無餘,更不復起想著之念,亦復無勝負之心,我勝彼不如、彼勝我不如,都無彼此之心,是故說曰「息則快樂,無勝負心」也。

【2. 若人撓亂彼】

 若人撓亂彼,  自求安樂世,

 遂成其怨憎,[2]   終不脫苦患。

「若人撓亂彼,自求安樂世」者,世多有人執迷惑意,怨讎心深,觸撓於人,自望快樂,宗族蒙慶,如種苦栽冀望甘果,唐喪功夫無益於時。是故說曰「若人嬈亂彼,自求安樂世」也。

「遂成其怨憎,終不脫苦患」者,卒鬪殺人猶尚可恕,懷毒陰謀乃不可親,如斯之類必趣惡道,所以然者,由其執愚不捨故也。是故說曰「遂成其怨憎,終不脫苦患」也。

【3. 善樂於愛欲】

 善樂於愛欲,  以杖加群生,

 於中自求安,  後世不得樂。

「善樂於愛欲」者,一切眾生皆貪於樂,[3] 不樂苦惱,見苦則群心不願樂。己自行殺、教人殺生,己自婬逸、教人婬逸,己自妄言綺語,復教人妄言綺語,己自不與取,復教他人竊盜他物,是故說曰「善樂於愛欲」也。

「以杖加群生」者,所行非法,濫枉百姓,意之所存,以傷為本,是故說曰「以杖加群生」也。

「於中自求安,後世不得樂」,人作惡行皆自為己,捨身受形遭諸苦惱,經歷生死沈漂五道,所生之處罪苦自隨,是故說曰「於中自求安,後世不得樂」也。

【4. 人欲得歡樂】

 人欲得歡樂,  杖不加群生,

 於中自求樂,  後世亦得樂。

「人欲得歡樂,杖不加群生」者,一切眾生皆貪於樂,不樂於苦,見彼苦者興慈愍心,四等平均,視彼如赤子,初不起怨捶杖眾生,處世皆求安身。「設我今日觸嬈彼者,後世之中受對無數。」是故說曰「人欲得歡樂,杖不加群生,於中自求樂,後世亦得樂」也。

【5. 樂法樂學行】

 樂法樂學行,  慎莫行惡法,

 能善行法者,  今世後世樂。

夫人在世務行於法,選擇善法去其惡者,周旋往來,追善知識,採取善教,所至到處興布法事,是故說曰「樂法樂學行,慎莫行惡法,能善行法者,今世後世樂」也。

【6. 護法行法者】

 護法行法者,  行法獲善報,

 此應法律教,  行法不趣惡。

「護法行法者,行法獲善報」者,能自擁護法,不使漏失,後獲其福,是故說曰「護法行法者,行法獲善報」也。

「此應法律教,行法不趣惡」者,彼執行人以法自護,所生之中不遇惡災,從小至大悉受其對,從天受福,下生人間,復重受福,是故說曰「此應法律教,行法不趣惡」也。

【7. 護法行法者】

 護法行法者,  如蓋覆其形,

 此應法律教,  行法不趣惡。

彼修行人擁護深法微妙之教,去諸陰蓋,如猛赫熱而獲好蓋,得蒙濟度,是故說曰「護法行法者,如蓋覆其形,此應法律教,行法不趣惡」也。

【8. 惡行入地獄】

 惡行入地獄,  所至墮惡道,

 非法自陷溺,  如手把蛇蚖。

「惡行入地獄,所至墮惡道」者,人為惡行,非父母兄弟宗親所為,皆由己身為罪所致,作罪自受其殃無能代者;外道異學所見不同,外道所見:「己身作罪,他人受報」。是故說曰「惡行入地獄,所至墮惡道」也。

「非法自陷溺,如手把蛇蚖」者,猶如彼人手把蛇蚖,或以呪術而取者,或以藥草而取者,或被師教而手翫弄惡蛇,呪罷之後為蛇所嚙,死入地獄、餓鬼、畜生,經歷生死無有休已。是故說曰「非法自陷溺,如手把蛇蚖」也。

【9. 不以法非法】

 不以法非法,  二事俱同報,

 非法入地獄,  正法生於天。

「不以法非法,二事俱同報」,此眾生類造善惡行,不自覺知殃福之報,為善者不知善之有報,為惡者不知惡之有報。如彼有人得雜毒之食,得而享之,不知食中有毒,毒氣流熾,不便其身。行惡之人亦復如是,當時甘口後受其殃,遂喪其命不至善處。有目之士觀食知之,斯是清淨其中無毒,便取食之後無苦患。是故說曰「不以法非法,二事俱同報,非法入地獄,正法生於天」也。

【10. 施與戰同處】

 施與戰同處,  此德智不譽,

 施時亦戰時,  此事二俱等。

昔舍衛城內有一長者名曰最勝,更有長者名曰難降,二人慳貪國中第一,饒財多寶,七珍具足,象馬車乘、僕從奴婢、穀食田業不可稱計。二人門戶各有七重,勅守門者,無令乞兒入我門戶中庭之中,鐵籠覆上恐有飛鳥啄拾穀食,屋舍四壁鑄鐵垣牆,恐鼠穿鑿嚙壞器物也。

是時,五大聲聞各以次第詣彼教化,從地踊出教以法施,長者二人聞之各不受化。後佛自往,坐臥虛空放大光明,佛與長者說微妙法,長者雖聞心猶不達,內自思惟:「佛來至舍,不可虛爾使還精舍,宜入藏裏取一白[疊*毛]布施如來。」即起入藏選一惡者反更得好,捨而更取倍得好者,心意共諍不能自決。

當於其日,阿須倫與忉利天共鬪,或天得勝、阿須倫不如,或阿須倫得勝、諸天不如。爾時世尊以天眼觀見長者心,或時慳心得勝、施心不如;或時施心得勝、慳心不如。爾時世尊便說斯偈:

「施與戰同處,  此德智不譽,

 施時亦戰時,  此事二俱等。」

長者遙聞內懷慚愧:「如來所說正謂我身。」即出好[疊*毛]持用為施,難降長者出五百兩金持用惠施,心開意解各見道跡也。

【11. 人遭百千變】

 人遭百千變,  等除憍慢怨,

 時施清淨心,  健夫最為勝。

「人遭百千變,等除憍慢怨」者,學人在家戀著財業,眾事憒亂,心不一定,人欲修道當離家業,除去憍慢不興想著,乃得惠施不望其報,謙恭卑下,修德之本;輕人貴己,殃禍之災,是以教人閑靜之處,然後乃得修於道真。是故說曰「人遭百千變,等除憍慢怨」也。

「時施清淨心,健夫最為勝」者,施有五時獲五功德,除去憍慢自大之心,意常清淨不懷穢濁,是故說曰「時施清淨心,健夫最為勝」也。

【12. 忍少得勝多】

 忍少得勝多,  戒勝懈怠多,

 有信惠施者,  後身受善報。

「忍少得勝多,戒勝懈怠多」者,多有眾生信心極少,瞋恚隆熾,持戒忍辱亦復少少耳,以能行忍則勝怨讎,持戒之人勝懈怠者,猶如阿那律一有施德與辟支佛,九十劫中未曾趣惡道,後生釋種家,佛並父弟,出家學道成其道果。是故說曰「忍少得勝多,戒勝懈怠多,有信惠施者,後身受善報」也。

【13. 快哉大福報】

 快哉大福報,  所願皆全成,

 速得第一滅,  漸入無為際。

「快哉大福報,所願皆全成」者,人之修福皆由前身立行所致,植良福田種子雖少,獲報無量。若復前身觸撓賢聖,施心不純,無平等意,設受人形,形狀醜陋為人所輕,作惡受惡、作福受福,是故說曰「快哉大福報,所願皆全成」也。

「速得第一滅,漸入無為際」者,眾結除盡,諸德普具,淨如光明,內外清徹,意欲所求第一義者尋時即獲,欲得永入虛無之處,尋時即得,無有疑滯;正使外邪弊魔之度,欲來毀壞為福之人,尋時自壞,無奈之何。猶昔魔王將十八億眾,百頭一身,形像可畏,虎狼、師子、毒蛇、惡蚖來恐如來,如來福力使魔斷壞。魔王退後,爾時世尊便說斯偈:

「快哉大福報,  所願皆全成,

 速得第一滅,  漸入無為際。」

【14. 若彼求方便】

 若彼求方便,  賢聖智慧施,

 盡其苦原本,  當知獲大幸。

「若彼求方便,賢聖智慧施」者,學人欲習賢聖法者,勇猛精進,意不分散,然後乃應賢聖之法,是故說曰「若彼求方便,賢聖智慧施」也。

「盡其苦原本,當知獲大幸」者,所謂苦者五盛陰是,能滅此者乃應道教,是故說曰「盡其苦原本,當知獲大幸」也。

【15. 愛法善眠寤】

 愛法善眠寤,  心意潔清淨,

 賢聖所說法,  智者所娛樂。

學人習行,達了深法,曉了分別義句所趣,心意澹然,無餘異想,入定一意,不為眾邪之所傾動,賢聖所言教,翫而習之不能捨離,智者所習非愚所論,是故說曰「愛法善眠寤,心意潔清淨,賢聖所說法,智者所娛樂」也。

【16. 若人心樂禪】

 若人心樂禪,  亦復樂不起,

 亦樂四意止,  并及七覺意,

 及彼四神足,  賢聖八品道。

「若人心樂禪,亦復樂不起」者,彼脩行人所以樂禪者,欲於無餘泥洹界而取滅度,不起不滅,是故說曰「若人心樂禪,亦復樂不起」也。

「亦樂四意止,并及七覺意」者,止結不起謂之意止,有所覺寤故謂覺意,是故說曰「亦樂四意止,并及七覺意」也。

「及彼四神足,賢聖八品道」者,夫神足法亦斷結使,於現法中快樂無為,賢聖八品道於現法中亦斷結使,快樂善利,是故說曰「及彼四神足,賢聖八品道」也。

【17. 善樂於揣食】

 善樂於揣食,  善樂攝法服,

 善樂於經行,  樂處於山藪。

「善樂於揣食,善樂攝法服」者,如彼行人以獲斷一切之智,分別食想,意不染著起於食想,食若好、若醜,意無是非,法服齊整,不違先聖所制服飾,是故說曰「善樂於揣食,善樂攝法服」也。

「善樂於經行,樂處於山藪」,如佛契經所說,夫經行之人獲五功德。云何為五?一者堪任遠行,二者多力,三者所可食噉自然消化,四者無病,五者經行之人速得禪定。習道之人得真如四諦微妙之法,聞法意悟,即入深山無人之處禪定習道,於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰「善樂於經行,善樂於山藪」也。

【18. 已逮安樂處】

 已逮安樂處,[4]  現法而無為,

 已越諸恐懼,  超世諸染著。

「已逮安樂處,現法而無為」者,如彼修行之人,於有餘泥洹界真法自娛樂,漸漸乃至滅盡泥洹界,是故說曰「已逮安樂處,現法而無為」也。

「已越諸恐懼,超世諸染著」者,已見道跡越諸苦難,超世諸染著行過三界,為眾祐福田,是故說曰「已越諸恐懼,超世諸染著」也。

【19. 善樂於念待】【20. 世無欲愛樂】

 善樂於念持,  善觀於諸法,

 善哉世無害,  育養眾生類。

 世無欲愛樂,  越諸染著意,

 能滅己憍慢,  此名第一樂。

如來降神來適王家,觀世非常万物如幻,捨世王位,深山學道積年苦行,坐樹王下成等正覺,七日七夜,觀樹不眴。如來爾時即從坐起,詣文鱗龍王所,至彼宮殿而說斯偈:

「善樂於念持,  善觀於諸法,  善哉世無害,  育養眾生類。

 世無愛欲樂,  越諸染著意,  能滅己憍慢,  此名第一樂。」

龍聞此偈心開意解,眼目得開覩如來形,愴然揮淚,自鄙宿舋。

【21. 耆老持戒樂】

 耆老持戒樂,  有信成就樂,

 分別義趣樂,  不造眾惡樂。

「耆老持戒樂」者,夫學道之人年雖耆艾,不辭勞苦中有退心,雖復年少盛,目覩世榮而復懈怠,道之在心不問老少,唯在剛烈乃至於道耳,信心已存,[5] 何往不剋。是故說曰「耆老持戒樂」也。

「有信成就樂」者,人有信心四事難動,正使化作佛形現諸光明,欲來詭調者,不能使心移轉,是故說曰「有信成就樂」者也。

「分別義趣樂」者,人之辯才皆由宿行,億千万劫乃獲其辯,雖出言教分別諸義,一一所趣不失次緒,從一句義演至百千,終不吐出麤獷之言,是故說曰「分別義趣樂」也。

「不造眾惡樂」者,夫人無惡,則生天上人中受福,是故說曰「不造眾惡樂」也。

【22. 世有父母樂】

 世有父母樂,  眾聚和亦樂,

 世有沙門樂,  靜志樂亦然。

「世有父母樂,眾聚和亦樂」者,如佛契經所說,父母恩重不可得記,若使孝子欲報其恩,右肩負父左肩負母,從生至長,周行天地經百千劫,亦不能報父母一日之恩。何以故?皆由父母長養五陰、敷張六情,使覩光明,推燥居濕,隨時扶持。是以孝子雖欲報恩,百千分未獲其一。是故說曰「世有父母樂,眾聚和亦樂」也。

「世有沙門樂,靜志樂亦然」者,出家學道,斷諸恩愛,離棄家業,恒行三業不失其操,復為百千群生所見愛念,隨時供養供給所須,出家梵志懃身苦體,求斷縛著,所行清淨不造惡本,是故說曰「世有沙門樂,靜志樂亦然」也。

【23. 諸佛興出樂】

 諸佛興出樂,  說法堪受樂,

 眾僧和亦樂,  和則常有安。

「諸佛興出樂」者,如來出現甚不可遇,猶若優曇鉢花,數千万劫時時乃出。爾時群生見優曇鉢花,各各歡喜自相謂言:「如來降世將在不久,瑞應已現,豈有虛乎?古昔經籍自有明文,若有此花出現世者,如來出世亦復不久。」諸天世人共相慶賀,皆設供養之具,遲覩如來光相形容。是故說曰「諸佛興出樂」也。

「說法堪受樂」者,佛初得道眾相具足,七七四十九日寂然入定,不與眾生敷演法味,後為梵天所請,便與四部之眾,比丘比丘尼優婆塞優婆夷,諸天龍神、揵沓和、阿須倫、旃陀羅、摩休勒、人與非人,暢演善法,群生蒙恩靡不濟度。是故說曰「說法堪受樂」也。

「眾僧和亦樂,和則常有安」者,眾者其事非一,或四、或八、或至無數,如來眾者為最第一;如來眾中,有四雙八輩十二賢士,諸有眾生之徒競來供養,修敬聖眾者獲福無量;如斯福田出生道果,為良、為美、為無旱霜,隨意所願,靡不剋獲,聖眾所貴唯和為上,是故說曰「眾僧和亦樂,和則常有安」也。

【24. 持戒完具樂】

 持戒完具樂,  多聞廣知樂,

 覩見真人樂,  解脫行跡樂。

「持戒完具樂」者,其有眾生遇持戒者承事供養,隨時瞻視,後獲其報,安處無為,快樂自由,是故說曰「持戒完具樂」也。

「多聞廣知樂」者,復有眾生遭遇多聞之人承受其教,一一不失名身、句身、味身,義理通達,尋究暢義,聞便即悟,不復重受,是故說曰「多聞廣知樂」也。

「覩見真人樂,解脫行跡樂」者,設有眾生,宿植德本,遭遇賢聖,值彼羅漢得滅盡定及空寂定。其有眾生施真人者現身獲報,錢財集聚,所願從意,無願不果,於諸結使永無所染。是故說曰「覩見真人樂,解脫行跡樂」也。

【25. 駃水清涼樂】

 駃水清涼樂,  法財自集快,

 得智明慧快,  滅慢無邪快。

「駛水清涼樂」者,猶若駛河澄靜清涼,聲響微細不傷害物,甘甜極美,學者所貪多所成就,是故說曰「駛水清涼樂」也。

「法財自集快」者,所謂法財者,以法合集,不枉物理,不為縣官、盜賊、水火災變所見侵欺。何以故?皆由正法獲其財利,不枉人物故使其然。是故說曰「法財自集快」也。

「得智明慧快」者,如彼學人得世間第一智,盡能分別一切眾法,普放光明,有所接悟,是故說曰「得智明慧快」也。

「滅慢無邪快」者,人懷憍慢必陵蔑人,從永劫以來,懷善德不究竟皆由興怒,是故說曰「滅慢無邪快」也。

【26. 得覩諸賢樂】

 得覩諸賢樂,  同會亦復樂,

 不與愚從事,  畢故永以樂。

「得覩諸賢樂,同會亦復樂」者,賢聖之人道果已具,眾德悉備,曩所修學積行乃致,其有恭敬承事賢者,後受其樂,財業無數,家人和穆,宗族日熾,是故說曰「得覩諸賢樂,同會亦復樂」也。

「不與愚從事,畢故永以樂」者,善人修德慕求良伴,見惡知識終以遠離,所以然者,惡人所稟終無善行,墮人在冥不覩大明,是故說曰「不與愚從事,畢故永以樂」也。

【27. 不與愚從事】

 不與愚從事,  經歷無數日,

 與愚同居難,  如與怨憎會,

 與智同處易,  如共親親會。

「不與愚從事,經歷無數日」者,若彼行人與愚從事,晝夜墮落,墜在生死,億佛過去不蒙濟度,是故說曰「不與愚從事,經歷無數日」也。

「與愚同居難,如與怨憎會」者,怨憎會苦難,皆由無明故,不逐良師,不與善知識從事,是故說曰「與愚同居難,如與怨憎會」也。

「與智同處易,如共親親會」者,智人所學必當上及,相見同歡,先笑後語,和顏悅色,內外清泰,無有諍訟,是故說曰「與智同處易,如共親親會」也。

【28. 人尊甚難遇】

 人尊甚難遇,  終不虛託生,

 設當託生處,  彼家必蒙慶。

「人尊甚難遇,終不虛託生」者,億千万劫不可遭遇,所謂人尊者,諸佛世尊是,所謂生之處,其種清淨父母真正,其家饒財多寶七珍具足,金銀珍寶、車璩馬瑙、真珠虎珀、象馬車乘無所渴乏,所生國土上下和穆,共相順從。是故說曰「人尊甚難遇,終不虛託生」也。

「設當託生處,彼家必蒙慶」者,眷屬成就,處在中國不在邪僻,是故說曰「設當託生處,彼家必蒙慶」也。

【29. 一切得善眠】【30. 盡斷不祥結】

 一切得善眠,  梵志取滅度,

 不為欲所染,  盡脫於諸處。

 盡斷不祥結,  降伏內煩熱,

 永息得睡眠,  心識悉清徹。

昔佛成道未久,初度五人,次後五人、江村十三人、賢士眾中三十七人,通佛六十一人。爾時世尊告諸弟子:「汝等各各四面教化,度閻浮利地人。吾欲獨往詣江水側。」度三迦葉師徒千人,次度舍利弗、目揵連,次度洴沙王,在羅閱城迦蘭陀竹園所。

爾時阿那邠低長者,有少俗緣來至羅閱城中,造大長者欲得寄住,正值彼家男女僕從各各作役,或破薪然火,或炊生熟食,或有布置坐具氍毺毾[登*毛]。是時,長者躬敷高座,懸繒幡蓋,香汁灑地。

是時,阿那邠低長者問彼長者:「貴家今日辦具待賓之調亦非小節,為欲請國王過舍?為是貴家男欲娶婦?女欲嫁乎?願聞其意。」其主報曰:「我今所辦餚饌之具,亦非天及世人所能測度,亦非國王群臣百僚,男不娶婦、女不出門。我所以辦具甘饌飲食者,清旦請佛及比丘僧在家供養。」

阿那邠低聞佛名號及比丘僧,衣毛悚竪,悲而且喜,尋往佛所,頭面禮足在一面坐,斯須退坐前白佛言:「伏惟天尊興居輕利,遊步康強,聞僑在此得善眠乎?」爾時世尊與阿那邠低而說斯偈:

「一切得善眠,  梵志取滅度,

 不為欲所染,  盡脫於諸處。

 盡斷不祥結,  降伏內煩熱,

 永息得睡眠,  心識悉清徹。」

【31. 慎莫著於樂】

 慎莫著於樂,  當就護來行,

 當念捨於世,  觀於快樂事。

「慎莫著於樂,當就護來行」者,夫人學道不苦不成,要當須苦然後乃成,捨世俗禪及俗解脫,修無漏禪無漏解脫,是故說曰「慎莫著於樂,當就護來行」。

「當念捨於世,觀於快樂事」者,人遇小樂當更求索增其樂本,是故說曰「當念捨於世,觀於快樂事」也。

【32. 如世俗歡樂】

 如世俗歡樂,  及彼天上樂,

 此名為愛盡,  十六未獲一。

「如世俗歡樂,及彼天上樂」者,世俗樂者欲界之樂,及彼天樂者色界之樂,眾生之類長夜之中,迷惑五趣,不知稟真,貪著世俗禪福之報,流轉五趣,周而復始,謂為得道永滅不起,是故說曰「如世俗歡樂,及彼天上樂」也。

「此名為愛盡,十六不獲一」者,其有行人先斷愛根,永去枝葉,執意懷懼,防惡未然,後得無漏之樂遊心自然,於十六分中未得其一。是故說曰「此名為愛盡,十六不獲一」也。

【33. 能捨於重擔】

 能捨於重擔,  更不造重擔,

 重擔世之苦,  能捨最快樂。

「能捨於重擔,更不造重擔」者,如人負重擔經過嶮難處,所負既不要世俗不急貨,亦非金銀珍寶、車璩馬瑙、真珠琥珀,乃是世俗不要之貨,傍人諫語:「觀君所負,非是真寶,何不捨之,更求真者?」其人即捨,更求真者。觀此眾生亦復如是,負五陰身遊處欲界,宛轉生死不能得出。聖人告曰:「汝今所負五陰之形,穢漏臭處,何負是為?宜可速捨,更求輕者。」爾時眾生即設方便,捨欲界形,受色界身。已受色界之形,聖人復往就彼教化,使令捨身就無漏智五分法性。是故說曰「能捨於重擔,更不造重擔,重擔世之苦,能捨最快樂」也。

【34. 盡斷諸愛欲】

 盡斷諸愛欲,  及滅一切行,

 并滅五陰本,  更不受三有。

如彼行人以無漏慧觀,滅欲愛、色愛、無色愛,身行、口行、意行,除身三口四意三永盡無餘,解知五陰興起本末,更不復著三有之行。是故說曰「盡斷諸愛欲,及滅一切行,并滅五陰本,更不受三有」也。

【35. 義興則有樂】

 義興則有樂,  朋友食福樂,

 彼滅寂然樂,  展轉普及人,

 苦為樂為本。

「義興則有樂,朋友食福樂」者,猶若商賈之人勞形苦體,冒涉危險,採致重寶,安隱還家;宗族慶賀,男女大小靡不歡喜,朋友同伴悉皆蒙恩;若使開意惠施普及一切,無復眾苦,以樂為本,宗族娛樂不能捨離。是故說曰「義興則有樂,朋友食福樂,彼滅寂然樂,展轉普及人,苦為樂為本」也。

【36. 猶彼火爐】【37. 如是等見人】

 猶彼火爐,  赫炎熾然,  漸漸還滅,  不知所湊。

 如是等見人,  免於愛欲泥,

 去亦無處所,  以獲無動樂。

「猶彼火爐,赫焰熾然」者,猶若彼匠火燒鐵丸,極自熾然甚難可近,是以聖人觀「眾生類婬、怒、癡火而自燒炙,不自覺知」。是故說曰「猶彼火爐,赫焰熾然」也。

「漸漸還滅,不知所湊」者,如彼熱鐵丸漸漸至冷,不知熱之所湊,亦復不知冷之所在,是故說曰「漸漸還滅,不知所湊」也。

「如是等見人,免於愛欲泥」者,彼脩行人得等解脫,無復罣礙,免於愛欲之深泥,便得離於生死之岸,是故說曰「如是等見人,免於愛欲泥」也。

「去亦無處所,以獲無動樂」者,如是之類神與冥合,識與空體,亦復不知東西南北、四維上下,來亦不知所從來,去亦不知所從去,猶如熱鐵丸漸漸欲冷,不知熱之所湊,亦復不知冷之所在,是故說曰「去亦無處所,以獲無動樂」也。

【38. 中間無有恚】

 中間無有恚,  有變易不停,

 除憂無有愁,  寂然觀世有。

「中間無有恚」者,所謂恚者,染污人心不至于道,唯有無垢之人,乃能免此恚怒之心,是故說曰「中間無有恚」也。

「有變易不停」者,世多有人,行有輕重,舉操不同,或有冥契運至不造結使,或有知而故犯以興塵勞。是以聖人布誡後生,欲令執行之人改既往之失,絕將來之禍,貪學之人翫之寶之,未墜于心便能進適賢聖之室,然後方知聖法之可崇,穢法之叵近。是故說曰「有變易不停」也。

「除憂無有愁」者,如彼修行人,永拔愁憂之本,與樂根共相應,寂然觀世變,如彼幻野馬也。是故說曰「除憂無有愁,寂然觀世有」也。

【39. 有樂無有惱】

 有樂無有惱,  正法而多聞,

 設見有所損,  人人貪於色。

「有樂無有惱,正法而多聞」者,如彼入定,晝夜禪寂不離定意,空、無相、願以為遊觀,當時雖復身遭苦行,神寂無為,無所傷損,如彼行人無瞋怒心,慈愍群萌與己無異,是故說曰「有樂無有惱,正法而多聞」也。

「設見有所損,人人貪於色」者,如彼學者觀彼根源,婬怒癡病眾禍之首,皆起欲怒心意,共相染污以成大患,便不能脫生老病死、愁憂苦惱眾患之源。是故說曰「設見有所損,人人貪於色」。

【40. 無結世善壽】

 無結世善壽,  大法知結源,

 人當明結瑕,  人人心縛著,

 亦縛於色本。

無結之人婬、怒、癡盡,不復樂俗眾結之本,怨讎恚心亦復不興,明人所鑒能斷斯病,既自去病,復治他人使無有病,亦復不念著於眾色,利、衰、毀、譽,其心不動,是故說曰「無結世善壽,大法知結源,人當明結瑕,人人貪縛著,亦縛於色本」。

【41. 人一切受辱苦】

 一切受辱苦,  一切任己樂,

 勝負自然興,  竟不有所獲。

「一切受辱苦,一切任己樂」者,人遭困厄意不得舒,瞻人顏色恒恐失意,自恣之人隨意所如,念則即至,如響應聲,是故說曰「一切受辱苦,一切任己樂」也。

「勝負自然興,竟不有所獲」者,如人處世貴賤無常,或為轉輪聖王,後便為粟散諸王,一尊一卑或高或下,唯有賢聖之道,無有尊卑高下,是故說曰「勝負自然興,竟不有所獲」也。

【42. 能忍彼輕報】

 諸欲得樂壽,  能忍彼輕報,

 忍者忍於人,  不忍處諸有。

取要言之略說其義,無害而生害,無惱而生惱,無恚而生恚,無怨而生怨,如上無異。

【43. 於惑而無惑】【44. 終己無結著】

 諸欲得樂壽,  於惑而無惑,

 惑者惑於人,  我無有斯惑。

 諸欲得樂壽,  終己無結著,

 當食於念食,  如彼光音天,

 恆以念為食,  意身無所燒。

【45. 人欲得歡樂】

 村野見苦樂,  彼此無所燒,

 雖值更樂跡,  無跡焉有更?

「村野見苦樂,彼此無所燒」者,人之修道,或在城傍依村而住,或在曠野無人之處,或時遇苦眾人痛心,時復遭樂不以為歡,不興更樂,起十二緣病。彼者彼六塵,此者此六情。是故說曰「村野見苦樂,彼此無所燒」也。

「雖值更樂跡,無跡焉有更」者,人之處世心恒放逸,先更後樂遂增罪根,或時生彼地獄更樂,無更則無跡,亦復無有地獄更樂,是故說曰「雖值更樂跡,無跡焉有更」也。

【46. 所在有賢人】

 所在有賢人,  不著欲穢垢,

 正使遭苦樂,  不興於害意。

「所在有賢人,不著欲穢垢」者,聖人處世多自隱遁,不著欲想,不興欲垢,所謂賢人,阿那含、阿羅漢是。故說曰「所在有賢人,不著欲穢垢」也。

「正使遭苦樂,不興於害意」者,雖遭苦樂不興想著,是故說曰「正使遭苦樂,不興於害意」也。(《磧砂藏》卷十八終)


[1] 「罪怨」,《磧砂藏》作「罪」。

[2] 「皆貪於樂」,《磧砂藏》作「皆貪樂樂」。

[3] 「願」,《磧砂藏》作「行」。

[4] 本偈頌及釋文「已」字,《磧砂藏》均作「以」字。

[5] 「已」,《磧砂藏》作「以」。

2013年11月21日 星期四

卷26〈30 雙要品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 747, c6-p. 753, a2)

卷26〈30 雙要品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 747, c6-p. 753, a2)

【1. 夜光照於冥】

 夜光照於冥,  至日未出間,

 日光布大明,  夜光便黤黮。

觀此義已,如來引喻欲使後生明達其事,猶若夜光之虫處在幽冥,布其光明,遠有所照,謂為己明無有及者。值日天子放百千光明昇于東方,爾時無復有夜光虫明,顏色黤黮像如純黑,是故說曰「夜光照於冥,至日未出間,日光布大明,夜光便黤黮」也。

【2. 察者布光明】

 察者布光明,  如來未出頃,

 佛出放大明,  無察無聲聞。

外道梵志所行不同,或有察而知者,或有入定而知者,或有聞教而悟者,此三種人在世跨行,各自謂尊。所以然者,蓋由如來未現於世。設如來降神於世,放大光明,流教布化,爾時外道梵志自然消歇,其道不行,無復威神。是故說曰「察者布光明,如來未出頃,佛出放大明,無察無聲聞」也。

【3. 不牢起牢想】

 不牢起牢想,  牢起不牢想,

 彼不至於牢,  由起邪見故。

「不牢起牢想」者,此眾生類戀慕生死,若自生念:「人處世間,樂著五欲以自娛樂者乃為牢固。」是故說曰「不牢起牢想」也。

「牢起不牢想」者,邪見之人執意來久,共相指授,乃興此論:「竊聞佛家稱說泥洹,無生無滅、無起滅想,亦復無有歌歎喜舞,宗親五族,行來進止,園觀浴池,都無此者有何牢固?」佛言:「不爾,斯等顛倒,邪心不滅,牢而固者莫過泥洹,反更毀呰以為不牢。」是故說曰「牢起不牢想」也。

「彼不至於牢,由起邪見故」者,滅盡泥洹無有眾患,澄然無為凝神不動,亦不變易,愚者不解以為非真,是故說曰「彼不至於牢,由起邪見故」也。

【4. 牢而知牢者】

 牢而知牢者,  不牢知不牢,

 彼人求於牢,  正治以為本。

若有眾生解滅盡泥洹,無生無滅,亦不欺詐誑惑於世。諸佛世尊永息之室,其有眾生入此室者,寵位至不以增歡,毀辱逼不以加慼,與倒見異其辭、邪部殊其趣,冥然太虛永息不起,智者之所慕,非愚之所習。欲至彼室者,要涉八正之徑路,求度十二之洪崖,以渡生死之嶮岸,安神無為之澹然,顧眄悠悠之楚酷,苦哉愚惑之滋甚,是故說曰「牢而知牢者,不牢知不牢,彼人求於牢,正治以為本」也。

【5. 愚意以為牢】

 愚意以為牢,  反被九結縛,

 如鳥投羅網,  斯由愛深固。

「愚意以為牢」者,夫人在世意愚難革,或言陰聚為牢,或言結本為牢,於中興想,不別真偽,雖復出家學道,反習邪行,是故說曰「愚意以為牢」也。

「反被九結縛」者,人之修道要當捨家,遇惡知識指授邪徑,捨故結縛,反被九結,如蛾投火不顧後慮,斯由愛深固,是故說曰「反被九結縛,如鳥投羅網,斯由愛深固」也。

【6. 諸有懷狐疑】

 諸有懷狐疑,  今世及後世,

 禪定盡能滅,  無惱修梵行。

「諸有懷狐疑」者,彼修行人,思惟惡露不淨之想,除去狐疑憎嫉之心,聞則得信,不重思惟,是故說曰「諸有懷狐疑」也。

「今世及後世」者,今者現身,後者後身;今者現世,後者後世。於中不興猶豫生狐疑者,乃應定意。是故說曰「今世及後世」也。

「禪定盡能滅」者,入定之人心意堅固,盡能消滅不興想著,是故說曰「禪定盡能滅」也。

「無惱修梵行」者,不為結使所煩惱,執意清淨常如一心,所修德本超越人上,是故說曰「無惱修梵行」。

【7. 無塵離於塵】

 無塵離於塵,  能持此服者,

 無御無所至,  此不應法服。

人之修道常懷染污,婬怒癡垢不去于心,雖披袈裟不去三毒,此則不至於道,是故說曰「無塵離於塵」也。

「能持此服者」,唯有賢聖之人防塞眾惡,能服此真法之服,無有此者則不應服,是故說曰「能持此服者,無御無所至,此不應法服」。

【8. 若能除垢穢】

 若能除垢穢,  修戒等慧定,

 彼應思惟業,  此應服袈裟。

「若能除垢穢,修戒等慧定」者,人之修學除穢為本,三毒結使永盡無餘,雖得羅漢不入定意,無記對至乃知謬誤,修戒除垢穢,不失其道心,是故說曰「若能除垢穢,修戒等慧定」也。

「彼應思惟業,此應服袈裟」者,入定之人必有所益,心有所念無事不果,諸天世人、魔及魔天、釋梵四天王,靡不宗奉而承事者,是故說曰「彼應思惟業,此應服袈裟」。

【9. 不以柔和言】

 不以柔和言,  名稱有所至,

 人有善顏色,  乃懷巧偽心。

「不以柔和言,名稱有所至」者,世多有人與人言談,內懷姦宄外如現愚,是故說曰「不以柔和言,名稱有所至」也。

「人有善顏色,乃懷巧偽心」者,往昔波斯匿王園觀遊戲,見二梵志苦形學道,仰事日月,祭祀水火。王見此人學道志苦,尋往佛所,白世尊言:「向行遊觀見二梵志,苦形學道,至為難及亦無儔匹。」佛告王曰:「人之修德持戒完具,欲得知者,要當同止觀察威儀,尋省來語,然後乃知有戒無戒。」

王聞斯語內懷慚愧,即從座起,頭面禮足辭退而去,還至宮殿告語傍臣:「汝速詣彼喚二梵志在我後園,吾觀察審有苦行求於道德?為虛稱詐逸行不合已?」臣受其教即喚在園,王自樓上遙觀其行,知彼巧偽詐稱為道,重懷慚愧思心自悔,信心隆盛貪樂佛道,即令國界人民之類:「其有供事外學異道者,皆受誅戮不得縱容。」王至佛所頭面禮足,悔本不及,自今以往,四事供養,恭敬三寶,盡其形壽不違此誓。是故說曰「人有善顏色,乃懷巧偽心」也。

【10. 有能斷是者】

 有能斷是者,  永拔其根本,

 智者除諸穢,  乃名為善色。

「有能斷是者,永拔其根本」者,世人多懷姦宄之心,雖披法服,內行不真,能斷此者乃應道門,是故說曰「有能斷此者,永拔其根本」。

「智者除諸穢,乃名為善色」者,智人習法,要應為道,非法不行,學者所貴,顏色怡耀,眾人敬仰,是故說曰「智者除其穢,乃名為善色」也。

【11. 不以色從容】【12. 如彼虛偽鍮】

 不以色從容,  蹔覩知人意,

 世多違行人,  遊蕩在世界,

 如彼虛偽鍮,  其中純有銅,

 獨遊無畏忌,  內穢外不淨。

「不以色從容,蹔覩知人意」者,世多有人顏色從容,與人言談,辭義辯美,然內心虛偽,心口相違,雖名為人,性行不均,外如賢士,內懷毒行,雖暫相見賢愚不別,猶夜覩火遙見光明,若當往捉便燒其手,此亦如是,雖有顏色,內懷熾焰,是故說曰「不以色從容,蹔覩知人意」也。

「世多違行人,遊蕩在世界」者,當來愚人巧詐滋繁,漸漸遂至謗賢毀聖,姦宄萬端,幻惑世人,與人言談顏色不正,出言成章辯聰無礙,堪在大眾為無軌事,眾人覩者莫不拭目,是故說曰「世多違行人,遊蕩在世界」也。

「如彼虛偽鍮,其中純有銅」者,巧詐之人多諸方略,以烟熏銅,色勝真金,誑惑世人貪取財貨。是以如來引此為喻,如彼偽鍮獲世重利;姦宄之人亦復如是,甘言美辭誘進檀越,獲致供養四事不乏,衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥,雖獲其供養,後當償之,報受洋銅,經歷苦惱罪積未畢,是故說曰「如彼虛偽鍮,其中純有銅」也。

「獨遊無畏忌,內穢外不淨」者,如彼姦宄之人,多將翼從,人間遊處,眾人見者莫不興敬,如賊暴虐多壞村落,然後乃知非是真人也。是故說曰「獨遊無畏忌,內穢外不淨」也。

【13. 貪餮不自節】

 貪餮不自節,  三轉隨時行,

 如圈被養猪,  數數受胞胎。

「貪餮不自節,三轉隨時行」者,如彼愚癡之人,為人標首,受人供養,自養其形,身體肥盛不能轉側,檀越施主隨時禮覲,愚人佯坐入定思惟,由是自致得大供養。是以世尊假以為譬,如被養猪臥食不動,不知久久當受屠割,捨身受身無有休已。是故說曰「貪餮不自節,三轉隨時行,如圈被養猪,數數受胞胎」也。

【14. 人能專其意】

 人能專其意,  於食知止足,

 趣欲支其形,  養壽守其道。

昔佛與波斯匿王而說此偈,波斯匿王宿植德本,福響自應,於後園中,自然生甘蔗之樹,流出甘漿晝夜不絕,於彼園中自然生一株粳米,垂穗數百取之無盡。王受其福,食之無厭,身體肥重喘息苦極,不能轉側。時往佛所,低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈:

「人能專其意,  於食知止足,

 趣欲支其形,  養壽守其道。」

王聞斯語歡喜踊躍不能自勝,即從座起辭佛還宮,即勅厨宰作食之人:「設汝擎食在吾前者,先說斯偈,爾乃得食。」自是以始常以為法,王轉減食身體輕便,進止行來,無所患苦。

【15. 觀淨而自脩】

 觀淨而自修,  諸根不具足,

 於食無厭足,  斯等凡品行,

 轉增於欲意,  如屋壞穿漏。

「觀淨而自修,諸根不具足」者,初履行人意不堅固,內自思念髮毛爪齒,愛著清淨,興著欲想,增益瞋恚,愚癡滋長,不攝諸情,根門不定,放逸自恣,遂失道明,猶火赫熾,[1] 復益酥油,深明此理,豈是滅火之兆乎?夫欲息婬怒癡火永不生者,當興惡露不淨之想,是故說曰「觀淨而自脩,諸根不具足」也。

「於食無厭足,斯等凡品行」者,彼修行人乞求無厭,得而藏囊,慳心不捨,若後命終受凡品行,是故說曰「於食無厭足,斯等凡品行」也。

「轉增於欲意,如屋壞穿漏」者,行人執愚不修善根,欲意熾盛不自改更,當復經歷生死之難,猶若蓋屋覆治不牢固,天雨則漏,澆灒衣服,淨者使污,人情如是,意不堅固,漏婬怒癡,是故說曰「轉增於欲意,如屋壞穿漏」。

【16. 當觀不淨行】

 當觀不淨行,  諸根無缺漏,

 於食知止足,  有信執精進,

 不恣於欲意,  如風吹泰山。

「當觀不淨行,諸根不缺漏」者,行人御意,不暇食息,觀察此身漏出不淨,一一分別,料簡身中三十六物穢污不淨,從頭至足,無一可貪,收攝諸根不使漏失,是故說曰「當觀不淨行,諸根無缺漏」也。

「於食知止足,有信執精進」者,行人執意得無漏信,多食瞪瞢不容入定;信心勇熾,堪行精進,超群獨邁尋受其證。是故說曰「於食知止足,有信執精進」也。

「不恣於欲意,如風吹泰山」者,行人用意眾想不亂,欲為禍根,主生災患,見身神慌,不受慧明,死則對至,燒身之痛,料別此理,悉為苦患;制意不興色、聲、香、味、細滑之法,外御六塵,內攝六情,內外清淨不漏欲意,猶若泰山安峙堅固,不為飄風之所吹動,心如金剛不可沮壞,是故說曰「不恣於欲意,如風吹泰山」也。

【17. 空閑甚可樂】

 空閑甚可樂,  然人不樂彼,

 無欲常居之,  非欲之所處。

「空閑甚可樂」者,所以聖人論此語者,欲使行人速獲其法,閑靜之中意得專一,思惟校計,不移時節,意念響應如人呼聲,是故說曰「空閑甚可樂」也。

「然人不樂彼」者,如此之徒皆是凡夫,意著愛欲,不能捨離,意著女色以為寶用,一旦亡歿乃知非真,是故說曰「然人不樂彼」也。

「無欲常居之」者,所以言聖人者,無婬怒癡,諸結縛著豁然除盡,淨如天金亦無微翳;若在人村,周遊教化,到時持鉢福度眾生,隨施多少,呪願施主,檀越施主值聞聲者,則聞道教貫徹心懷;設值辟支佛者,飛鉢空虛,作十八變,形雖在眾,心存曠野,[2] 是故說曰「無欲常居之」也。

「非欲之所處」者,著欲之人心意有在,猶人有罪,閉在牢獄,官不決斷,遂經年歲,望欲求出良難得矣。婬泆之人亦復如是,癡心所裹,閉在欲獄,不遭無漏聖叡之藥,欲得免濟,甚復難剋也。是故說曰「非欲之所處」也。

【18. 在村閑靜】

 在村閑靜,  高岸平地,  應真所過,

 莫不蒙祐。

真人所居必有善應,地主四王常來擁護,所居之方不被災患,福能抑惡,眾害不生,由聖居中威神所致。是故說曰「在村閑靜,高岸平地,應真所過,莫不蒙祐」也。

【19. 難移難可動】

 難移難可動,  如彼重雪山,

 非賢則不現,  猶夜射冥室。

賢聖之人,心不可移動,意欲所規,必剋不難,猶若眾山競出好藥,隨意取之,分別毒害,是故智者說眾德具足,是故說曰「難移難可動,如彼重雪山」也。

「非賢則不現,猶夜射冥室」者,不以善知識,不親近善知識,聞惡不出其本,聞善不歎其德,猶若冥室之中闇射其矢,是故說曰「非賢則不現,猶夜射冥室」也。

【20. 賢者有千數】

 賢者有千數,  智叡在叢林,

 義理極深邃,  智者所分別。

「賢者有千數,智叡在叢林」者,所謂賢者有所分別,聞一句義,暢演無數辯才之法,思惟分別,皆由觀練,是故說曰「賢者有千數,智叡在叢林」也。

「義理極深邃,智者所分別」者,分別諸法不失次第,義理深邃究暢其法,知所從生,知所從滅,分別義理,一一不失,是故說曰「義理極深邃,智者所分別」。

【21. 多有眾生類】

 多有眾生類,  非射而不值,

 今觀此義理,  無戒人所恥。

「多有眾生類,非射而不值」者,所謂值者,所修非法之人是也,是故說曰「多有眾生類,非射而不值」也。

「今觀此義理,無戒人所恥」者,利根捷疾,觀是常、非常,有淨、無淨,戒德具者歎說其淨,犯戒之人聞彼教訓,謂為誹謗、不說真誠;自不稱名姓號之本,亦不自卑歎譽彼者,猶若善射之人,分別善者而効其矢。所以然者?欲使惡者改修其行,修善者敦崇正法。是故說曰「今觀此義理,無戒人所恥」也。

【22. 觀有知恐怖】

 觀有知恐怖,  變易知有無,

 是故不樂有,  當念遠離有。

「觀有知恐怖,變易知有無」者,有者恐怖不可恃怙,如實而不去離,是故說曰「觀有知恐怖,變易知有無」也。

「是故不樂有,當念遠離有」者,夫人不樂,眾苦之本,亦不思惟本業所造,是故說曰「是故不樂有,當念遠離有」也。

【23. 無信無反復】

 無信無反復,  穿牆而盜竊,

 斷彼希望意,  是名為勇士。

「無信無反復」者,如有諸佛弟子,無有篤信之意。何以故?彼人不信佛、不信法、不信比丘僧,亦復不信苦、習、盡、道,盡者為滅盡泥洹是,彼人不信亦不恭奉,是故說曰「無信無反復」也。

「穿牆而盜竊」者,彼執行人,穿壞有漏三界之牆,於中貿易望其福慶,是故說曰「穿牆而盜竊」也。

「斷彼希望意,是名為勇士」者,斷其利養之想,無有希望,人中之士,無有過者,是故說曰「斷彼希望意,是名為勇士」也。

【24. 除其父母緣】

 除其父母緣,  王家及二種,

 遍滅其境土,  無垢為梵志。[3]

「除其父母緣」者,如來所以說是者,現其愛心永盡無餘,更不復生,是故說曰「除其父母緣」也。

「王家及二種」者,所以論王現其憍慢,二種者:一者戒律,二者邪見,除此憍慢更不復興,是故說曰「王家及二種」也。

「遍滅其境土,無垢為梵志」者,如來所以說此者,欲見己慢,永盡無餘修其淨行,是故說曰「遍滅其境土,無垢為梵志」也。

【25. 若人無所依】

 若人無所依,  知彼所貴食,

 空及無相願,  思惟以為行。

「若人無所依」者,修行之人無眾結使,亦不藏貯,是故說曰「若人無所依」也。

「知彼所貴食」者,世人依食以存其命,知其摶食所出本末,更樂食者,興意想著,如彼生牛之皮,意想食者如彼火聚,識想食者猶如劍戟,如彼摶食之人觀食本末,或自手執或在鉢中,思惟翻覆食所從生?為從何滅?觀諸惡露不可貪樂,是故說曰「知彼所貴食」也。

「空及無相願,[4] 思惟以為行」者,如彼眾生入三解脫門,思惟念道不去心首,是故說曰「空及無相願,思惟以為行」也。

【26. 鳥飛虛空】

 鳥飛虛空,  而無足跡,  如彼行人,

 說言無趣。

「鳥飛虛空,而無足跡」者,虛空飛鳥,悉名鳳凰,虛空之中不見足跡,周旋往來都無處所,是故說曰「鳥飛虛空,而無足跡」也。

「如彼行人,說言無趣」者,彼修行人觀此義理,都不知東西南北所趣之方,是故說曰「如彼行人,說言無趣」也。

【27. 諸能斷有本】

 諸能斷有本,  不依於未然,

 空及無相願,[5]   思惟以為行。

諸有行人斷有根本,所論有者,欲有、色有、無色有,永盡無餘,更不復興,是故說曰「諸能斷有本」也。

「不依於未然」者,不知未變之事興衰之變,是故說曰「不依於未然」也。

「空及無相願,[6]思惟以為行」者,著三解脫滅盡之門,以自娛樂不能捨離,是故說曰「空及無相願,思惟以為行」也。

【28. 希有眾生】

 希有眾生,  不順其徑,  有度不度,

 為死甚難。

「希有眾生,不順其徑」者,希有眾生,生於中國者,復有眾生遇賢聖者亦復少耳,是故說曰「希有眾生,不順其徑」也。

「有度不度」者,多有眾生,求度世者亦復少耳,不知生死根栽有無是非,斯由鄙濁不達性行,是故說曰「有度不度」也。

「為死甚難」者,人之貪生但見目前,不知趣死、眾苦之患,亦不思惟度世之業,是故說曰「為死甚難」也。

【29. 諸有平等說】

 諸有平等說,  法法共相觀,

 盡斷諸結使,  無復有熱惱。

「諸有平等說,法法共相觀」者,夫人處世觀察是非,法法成就無有高下,是故說曰「諸有平等說,法法共相觀」也。

「盡斷諸結使,無復有熱惱」者,如彼行人思惟校計,斷諸結使,去諸想著,無復熱惱之患,是故說曰「盡斷諸結使,無復有熱惱」。

【30. 行路無復憂】

 行路無復憂,  終日得解脫,

 一切結使盡,  無復有眾惱。

「行路無復憂,終日得解脫」者,履行之人修德自然,畢眾苦惱,不興塵垢,是故說曰「行路無復憂,終日得解脫」也。

「一切結使盡,無復有眾惱」者,如彼行人執意牢固,結使永盡無餘,是故說曰「一切結使盡,無復有眾惱」也。

【31. 無造無有造】

 無造無有造,  造者受煩惱,

 非造非無造,  前憂後亦然。

「無造無有造,造者受煩惱」者,人前為罪,深知非法,向人布現,求改懺悔,不自隱藏,若更生受形不受苦惱,是故說曰「無造無有造,造者受煩惱」也。

「非造非無造,前憂後亦然」者,人前為過,尋時改悔,壽終之日,神不錯亂,善神衛護不至惡道,是故說曰「非造非無造,前憂後亦然」也。

【32. 造者為善妙】

 造者為善妙,  以作不懷憂,

 造而樂而造,  生天受歡樂。

「造者為善妙,以作不懷憂」者,人修善行眾德具足,眾人所敬,莫不宗奉,壽終之後,生善處天上,[7] 是故說曰「造者為善妙,以作不懷憂,造而樂而造,生天受歡樂」也。

【33. 亦復不知論】

 亦復不知論,  賢聖不差別,

 若復知論議,  所說無垢跡。

「亦復不知論,賢聖不差別」者,如彼行人不解議論,不別句義,若在大眾不知威儀禮節,賢愚不別,是故說曰「亦復不知論,賢聖不差別」也。

「若復知論議,所說無垢跡」者,無垢之論去諸想著,內懷歡喜稱慶無量,所聞法味充飽一切,不趣惡道餓鬼、畜生、地獄之惱,是故說曰「若復知論議,所說無垢跡」也。

【34說應法議說】

 說應法議論,  當竪仙人幢,

 法幢為仙人,  仙人為法幢。

「說應法議論」,昌熾法味與人演布,文句具足展轉相教。仙人者,諸佛世尊也,說名身、句身,一一分別無有錯謬,欲使正法久存於世。是故說曰「說應法議論,當竪仙人幢,法幢為仙人,仙人為法幢」也。

【35或有寂然罵】

 或有寂然罵,  或有在眾罵,

 或有未聲罵,  世無有不罵。

「或有寂然罵」者,心內熾然呪咀不息,欲使彼人遭水火盜賊,內心思惟不彰露在外,是故說曰「或有寂然罵」也。

「或有在眾罵」,高聲大喚不避尊卑,是故說曰「或有在眾罵」也。

「或有未聲罵」,權在眾中,亦不高聲對面相罵,是故說曰「或有未聲罵,世無有不罵」。

【36一毀一譽】

 一毀一譽,  但利其名,  非有非無,

 亦不可知。

「一毀一譽,但利其名」,諸善功德育養其身,設得供養不以為歡,若彼毀辱不以為慼,過去已滅善心不絕,當來未至未有生兆,現在不住當復漂轉,是故說曰「一毀一譽,但利其名,非有非無,亦不可知」也。

【37叡人所譽】

 叡人所譽,  若好若醜,  智人無缺,

 叡定解脫,  如紫磨金,  內外清徹。

「叡人所譽,若好若醜」,學見廣見敷演一義而不可及,皆蒙得度,濟神離苦,猶如如來,行則履虛離地四寸,地上印文炳然自現,其中虫螺有形之類蒙光得度,七日安隱,永無眾苦,無能傷害;猶如紫磨純金,內外清淨無有瑕滓,是故說曰「叡人所譽,若好若醜,智人無缺,叡定解脫,如紫磨金,內外清徹」也。

【38若安明山】

 猶如安明山,  不為風所動,

 叡人亦如是,  不為毀譽動。

如彼安明山峙立安固,終不為風所動,如來處世,去世八法,不為毀譽所動。有一梵志多聞廣見無事不苞,聞佛出世不為毀譽所動,持心如地,不記好醜。往至佛所,以百種罵毀呰如來,後復以百種語讚譽如來,如來心意鏗然不動,是故說曰「猶若安明山,不為風所動,叡人亦如是,不為毀譽動」也。

【39如樹無有根】

 如樹無有根,  無枝況有葉,

 健者以解縛,  誰能毀其德?

「如樹無有根,無枝況有葉」者,無明根本眾患之源,愛生枝葉以興邪見,是故說曰「如樹無有根,無枝況有葉」也。

「健者以解縛,誰能毀其德」者,所謂健者,謂佛世尊,脫諸縛著更不受胞胎之形,亦復不從今世至後世,是故說曰「健者以解縛,誰能毀其德」也。

【40無垢無有住】

 無垢無有住,  身塹種苦子,

 最勝無有愛,  天世人不知。

「無垢無有住」者,去諸結使永盡無餘,有結則有住,無結則無住,亦無身塹亦無苦子,是故說曰「無垢無有住,身塹種苦子」也。

「最勝無有愛,天世人不知」,如來坐禪寂然入定,三昧正受滅形自隱,諸天聖人欲得知如來者,此事不然。是故說曰「最勝無有愛,天世人不知」也。

【41猶如網叢林】

 猶如網叢林,  無愛況有餘,

 佛有無量行,  無跡誰跡將?

「猶如網叢林」者,佛告比丘:「今當與汝說愛根本枝葉滋蔓,善思念之。廣說如契經,流轉生死,分著五道。」是故說曰「猶若網叢林」。

「無愛況有餘」者。如來成道永無有愛,永斷五道,不處三界,不受四生,是故說曰「無愛況有餘」也。

「佛有無量行,無跡誰跡將」者,所謂佛者,教悟一切諸法,無事不知,無事不達,脩四意止、四意斷、四神足、根力覺道,廣布演說無有窮極,高而無上無能量度,深邃無下深不可測。有結則有跡,無結則無跡;夫人有足,便得遊行東西南北,四維上下。計有跡者,將入三界,遊馳五道,不離生死;計無跡者,則不至三界八難之處。是故說曰「佛有無量行,無跡誰跡將」也。

【42若有不欲生】

 若有不欲生,  以生不受有,

 佛有無量行,  無跡誰跡將?

「若有不欲生,以生不受有」者,捨身受形,經歷生死億千萬身,生死無量不可稱計,今得成道畢故身,更不受形受諸苦惱,是故說曰「若有不欲生,以住不受有,佛有無量行,無跡誰跡將」也。

【43若欲滅其想】

 若欲滅其想,  內外無諸因,

 亦無過色想,  四應不受生。

「若欲滅其想,內外無諸因」者,所謂想者,欲想、色想、無色想,行人永滅亦不使生,亦復不造三界結使,內外清淨不造塵垢,是故說曰「若欲滅其想,內外無諸因」也。

「亦無過色想,四應不受生」者,如彼行人觀過去色過去造色、未來色未來色造色、現在色現在造色,一一分別四無有色;如彼轉輪聖王統四天下,身有大人之相,眾好具足,行人觀彼如己無異,不以色好而興好想,不以色醜而興惡想,不見我是彼非、彼是我非,亦復不見是、非是,非、非非,[8] 都無好醜之想,永斷四應,不與從事,是故說曰「亦無過色想,四應不受生」也。

【44捨前捨後】

 捨前捨後,  捨間越有,  一切盡捨,

 不受生老。

「捨前捨後,捨間越有」,所謂前者,捨過去陰、持、入、結使縛著;捨後者,捨未來陰、持、入結使縛著;捨間越有者,捨現在[9] 陰、持、入結使縛著;捨一切者,於現身中得虛無道,王三千、典十方,由意自從,所作已辦,更不復受胎,如實知之。是故說曰「捨前捨後,捨間越有,一切盡捨,不受生老」也。


[1] 「猶」,《磧砂藏》作「由」。

[2] 「存」,《磧砂藏》作「有」。

[3] 本偈頌「梵志」,《磧砂藏》均作「梵行」。

[4] 「相」,《磧砂藏》作「想」。

[5] 「願」,《磧砂藏》作「行」。

[6] 「願」,《磧砂藏》作「行」。

[7] 「上」,《磧砂藏》作「主」。

[8] 「是、非是,非、非非」,《磧砂藏》作「是、非、是是、非是」。

[9] 「現在」,《磧砂藏》作「現持」。

卷25〈29 惡行品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 741, b24-p. 747, b27)

卷25〈29 惡行品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 741, b24-p. 747, b27)

【1. 諸惡莫作】

 諸惡莫作,  諸善奉行,  自淨其意,

 是諸佛教。

「諸惡莫作」者,諸佛世尊教誡後人。三乘道者,不以脩惡而得至道,皆習於善自致道跡,是故說曰「諸惡莫作」也。

「諸善奉行」者,彼修行人普脩眾善,唯自瓔珞具足眾德,見惡則避,恒脩其善,所謂善者,止觀妙藥,燒滅亂想。是故說曰「諸善奉行」。

「自淨其意」者,心為行本,招致罪根,百八重根難解之結纏裹其心,欲怒癡盛,憍慢慳嫉,種諸塵垢,有此病者則心不淨,行人執志自練心意,使不亂想,如是不息,便成道根,是故說曰「自淨其意」也。

「是諸佛教」者,如來演教禁戒不同,戒以檢形,義以攝心,佛出世間甚不可遇,猶如優曇鉢花億千萬劫,時時乃有;是故如來遺戒教化,聖聖相承以至今日,禁戒不可不脩,惠施不可不行,吾所成佛王三千者,皆由禁戒、惠施所致也。是故說曰「是諸佛教」。

【2. 惠施獲福報】

 惠施獲福報,  不藏恚怒懷,

 以善滅其惡,  欲怒癡無餘。

昔日大目揵連同產弟,饒財多寶七珍具足,金銀珍寶、車璩馬瑙、真珠虎珀,庫藏盈溢,僕從奴婢不可稱計。是時,目連往到弟家而告弟曰:「聞卿慳嫉不好惠施。佛常演說,夫人惠施獲報無數。卿今施者得福無量。」弟聞兄教,開藏惠施,更新立庫藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡,故藏悉空,新藏無報,其弟懊惱向兄說曰:「前見告勅施獲大報,不敢違教,竭藏惠施,當來過去諸貧窮者靡不周遍;然財寶貨盡,舊藏空竭、新藏無報,將無為兄所疑誤乎?」目連告曰:「止,止,族姓子!莫陳此語。無使異學邪見之士聞此麤言。若使福德當有形者,虛空境界所不容受,吾今權且示汝微報,若欲見者從隨我來。」

爾時目連以神足力,手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合成,前後浴池香風遠布,庫藏盈溢不可稱計,玉女營從數千萬眾,純女無男亦無夫主。弟白目連:「是何宮殿巍巍乃爾?不見有男,純是女人。」目連告弟:「汝今往問,自當知之。」即往問之:「天女當知!我有所問,願見發遣。」天女問曰:「有何狐疑而欲見問?」其人報曰:「是何宮殿七寶合成,巍巍堂堂懸處虛空?誰有斯德於中受福?願解我疑,永無猶豫。」天女報曰:「汝不知乎?我等在此積有年歲,食福自然,無復是過,欲知我夫主者,施在心懷今當與說。閻浮利內迦比國界釋迦文佛神力弟子,名曰目連,彼有賢弟大富長者,好憙惠施周窮濟乏,彼命終之後當來生此,與我等作夫主,七寶宮殿及我等身,惠施之報。」其人聞喜善心生焉,還至兄所具白其情。目連告曰:「云何?族姓子!夫人惠施當有報耶?為無報耶?」弟懷慚愧頭面懺悔,還至世間廣施不惓。是故說曰「惠施獲福報」。

「不藏恚怒懷」者,夫人懷毒藏匿在內,伺人之惡,忽人之善,如斯之類不可與親;如灰覆火,目雖不覩,蹈則燒脚,身無防備,唐突禁戒,當時意勇不覺傷損。人之傷害自古有之,或先懷嫌,或卒興怒,卒興怒者猶尚可恕,先懷嫌者斯意難親。所以然者,夫人陰謀必有傷剋,群愚相逐遂致惡災,外揚不密內共情通,共相稱譽成惡朋友,事與願違遂致喪沒,家屬財產斯皆入官,人所憎嫉惡聞其聲。是故說曰「不藏恚怒懷」也。

「以善滅其惡,欲怒癡無餘」者,所謂善者賢聖道品是也,乘此道品,猶四瀆水斷流而度,無所畏難,滅諸惡部使不復生,有災吐毒欲怒癡生,拔三根栽,[1]種其三業,仰脩道觀,進趣四道,有何難受?是故說曰「以善滅其惡,欲怒癡無餘」也。

【3. 隻行勿逐愚】

 隻行勿逐愚,  欲群當逐智,

 智者滅其惡,  如鶴擇乳飲。

「隻行勿逐愚」者,所謂隻行者,在閑靜之處,意不分散,思惟善本,繫念在前,設欲同處,當與善知識從事,莫與惡知識從事,是故說曰「隻行勿逐愚」也。

「欲群當逐智」者,世多有人慕及上賢,追逐有智,持戒精進,辯才深邃,堪說道教,不壞疲勞,是故說曰「欲群當逐智」也。

「智者滅其惡」者,智慧之人明古達今,出言所說必有所濟,晝夜孜孜思惟道術,承受明智,所出言教,以善功德消滅眾惡,是故說曰「智者滅其惡」也。

「如鶴擇乳飲」者,如昔有人多捕群鶴孚乳滋長,展轉相生,其數無限,養鶴之法,以水和乳乃得飲之,鶴之常法當食之時,鼻孔出氣吹水兩避,純食其乳。鳥之頑魯,猶能分別,去水食乳。今之比丘能不爾乎?當選其善,蠲除其惡,如彼鳥鶴深知好惡也。是故說曰「如鶴擇乳飲」也。

【4. 觀世若干變】

 觀世若干變,  知法起滅跡,

 賢聖不樂世,  愚者不處賢。

「觀世若干變」者,所謂世者,世有三品:一者器世,二者陰世,三者眾生世。此三世者貯病之牢屋,內外堅固,非醫所療治,內者四百四病同時俱作,外者含毒之類,蚖蛇百足、蝮蠍虎狼所見噬螫;眾變若干,其事不同,水火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故說曰「觀世若干變」也。

「知法起滅跡」,知跡起滅,其事有二:一者結跡,二者陰跡。能滅其事,乃應無為,是故名曰「知法起滅跡」。

「賢聖不樂世,愚者不處賢」者,賢聖永滅諸惡,不處群俗,鶴飛則高,不樂丘塚,猩猩好淨不處廁溷。賢聖之人亦復如是,不處群俗與共同光;愚者好惡,不處賢眾。是故說曰「賢聖不樂世,愚者不處賢」也。

【5. 解知念待味】

 解知念待味,  思惟休息義,

 無熱無飢想,  當服於法味。

「解知念待味」者,經歷無數生死已來,未曾得此念待之味,世多甘美珠勝之味,苷蔗蒲桃如此之比不可稱數,晝夜享之,無有厭足;然不從此得至無為,念待味者未曾經口,設當一遇,永無飢渴,其味餘者展轉生死、墜墮三塗,欲求出期,實為難矣。是故說曰「解知念待味」也。

「思惟休息義」者,彼脩行人專精一已,思惟禪定,心所念法終不錯亂,從初至竟不識其緒,[2] 是故說曰「思惟休息義」也。

「無熱無飢想」者,貪欲是熱、瞋恚是熱、愚癡是熱、飢渴是熱,能斷此飢渴熱者,其事甚難;正使飲此四大海水欲消其渴者,未始見也。欲除其渴永使不生,唯有八解澄淨之味,乃得消此眾渴之本。是故說曰「無熱無渴想」。

「當服於法味」者,所謂法味,眾施法施勝,眾味法味勝,得此味者,法、身不離善本,斷諸世俗飢渴之患,人欲修學求其解脫,不得甘露至要之味者,安坐無為?不自慇懃,欲求得道跡者甚為難矣。是故說曰「當服於法味」也。

【6. 人不損其心】

 人不損其心,  亦不毀其意,

 以善永滅惡,  不憂墮惡道。

「人不損其心,亦不毀其意」者,人初立行,先習善法,初意猶豫,乍信乍不信,其意勇者聞輒信解,意狐疑者不達於法,此人必當經歷生死,億佛超過不蒙得度。設不損其心、不毀其意,欲得至道,取之甚易。人欲脩學專意乃獲,如匹夫聞彼有法,中路多難,無由經過,一意念彼形意以達。何以故知?如彼得通之人,心念形以隨,是故說曰「人不損其心,亦不毀其意」也。

「以善永滅惡,不憂墮惡道」者,夫人習行敦崇道業,世俗見根而現在前,雖有善根,斯是世俗有漏之行,不興想著,求於上及,斯人終不憂墮惡趣。是故說曰,以善永滅惡,不憂墮惡道]也。

【7. 人欲練其神】

 人欲練其神,  要當數修琢,

 智者易彫飾,  乃名世之雄,

 能親近彼者,  安隱無憂惱。

「人欲練其神,要當數修琢」者,舊學之人外虛內實,或有潛隱山藪,或有佯狂遊世,行雖不同所濟等一,此不取形器,此純練精神定意不錯,行人權現千轉百化,要設方便,導引眾生至百練室;所謂室者,泥洹虛寂,無為城是。是故說曰「人欲練其神,要當數修琢」也。

「智者易彫飾,乃名世之雄」者,捷疾利根之人出言成律,必欲所度,得四辯才,義辯、法辯、辭辯、應辯。義辯、法辯者,此二攝內法,辭辯、應辯者,此二攝外法。是故說曰「智者易彫飾,乃名世之雄」也。

「能親近彼者,安隱無憂惱」者,人執威儀進止去來,周旋往返,皆執威儀不失其節,猶如眾花競敷,香氣遠布;履行之人亦復如是,戒、聞、施、慧,諸總持門;定意不散者,能親近此,無所違失,便能成就無漏聖行。是故說曰「能親近彼者,安隱無憂惱」。

【8. 永息無過者】

 永息無過者,  柔和不卒暴,

 吹棄諸惡法,  如風落其葉。

「永息無過者,柔和不卒暴」者,諸根具足,無所流溢,所說專正,言不卒暴,威儀禮節無所漏失,如斯之人,無有儔匹,亦無過者,是故說曰「永息無過者,柔和不卒暴」也。

「吹棄諸惡法,如風落其葉」者,行人執意鏗然不動,執信堅固毫釐不犯,去諸惡法,日進其善,晝夜校飾不令有塵,如鐵生垢瑩治乃明,人心重垢須慧乃照,是故說曰「吹棄諸惡法,如風落其葉」也。

【9. 無故畏彼人】

 無故畏彼人,  謗毀清淨者,

 尋惡獲其力,  煙雲風所吹。

「無故畏彼人,謗毀清淨者」,人之修學,除穢為上,行人除垢唯修清淨,功德充滿,何懼不達?心無慳嫉者,崇其道根,豁然自悟,斯由通達,了深要故。清淨之人無有結使,愚者謗毀謂為不淨,謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行所致。是故說曰「無故畏彼人,謗毀清淨者」也。

「尋惡獲其力,煙雲風所吹」者,世人執迷以惡為妙,由是殃禍漸入泰山,造地獄、餓鬼、雜畜生之罪,是故說曰「尋惡獲其力,煙雲風所吹」也。

【10. 人之為行】

 人之為行,  各各自知,  善之為善,

 惡之為惡。

「人之為行,各各自知」者,人之修行志趣若干,惡者自知惡、善者自知善,雖為善惡,不自知者,受報一倍,善者受福無窮,惡者受罪一倍,淨者受淨行,不淨者受不淨行;臨終之時善惡然別,若神來迎,見宮殿、屋舍、園觀、浴池,神不錯亂,衣被服飾自然著體,天女圍遶共相娛樂,還自見光所照無礙。積惡之人臨死之日神識倒錯,但見大火劍戟,見蹲鵄、野狐、羅剎、妖魅、虎狼惡獸,復見刀山、劍樹、荊棘、坑坎、惡鬼圍遶。是故說曰「善之為善,惡之為惡」也。

【11. 人之為惡】

 人之為惡,[3]   後自受報,  己不為惡,

 後無所憂。

「人之為惡,後自受報」者,夫人為惡自招禍患,非有父母、兄弟、宗族代受其罪;自不為惡,後不受報,如此之人,生則遇聖,當受其福,非父母、兄弟代獲其慶,意自清潔,不累於人,自行清淨,自受其報。是故說曰「人之為惡,後自受報,己不為惡,後無所憂」也。

【12. 達己淨不淨】

 達己淨不淨,  何慮他人淨?

 愚者不自練,  如鐵鑽純鋼。

「達己淨不淨,何慮他人淨」者,己自清淨亦能使彼行清淨,己行不均,焉能使彼得清淨行?是故說曰「達己淨不淨,何慮他人淨」也。

「愚者不自練,如鐵鑽純鋼」者,愚人所習終日不窮,一日所造,墜墮永劫,雖遇賢聖不蒙濟度,猶鐵鑽純鋼,功至不可獲。是故說曰「愚者不自練,如鐵鑽純鋼」也。

【13. 若眼見非邪】

 若眼見非邪,  黠人求方便,

 智者善壽世,  亦不為眾惡。

「若眼見非邪」者,夫人習行專精為要,若眼見色不起眼識,若好、若醜,意悉平等,設見好色不興染著,設見惡色亦不懷慼,是故說曰「若眼見非邪」。

「黠人求方便」者,見彼眼色知為非真,為磨滅法,遷轉不住,生者有盡,常者亦滅,愚者翫習,智者所嗤,是故說曰「黠人求方便」也。

「智者善壽世,亦不為眾惡」者,智人所施教,權化非一,防惡於無形,養福於自然,執行不累於世,言教不損於形質;在世周旋,未幾彼壽,見短如有恥,見長不自稱,在世訖其壽,終不為惡行。是故說曰「智者善壽世,亦不為眾惡」也。

【14. 商人在路懼】

 商人在路懼,  伴少而貨多,

 經過嶮難處,  然有折軸憂。

「商人在路懼,伴少而貨多」者,昔有眾賈商人冒涉途路,經過曠野險難之中,路多盜賊無由自免,所齎財寶無有資糧,同伴行人無有器仗,用自防備,行人既少,財寶極多,心懷恐懼,神識熾然。有一黠者告其同伴:「勿生恐懼,吾當設計得免此難。」眾人意正便得無他。是故說曰「商人在路懼,伴少而貨多」也。

「經過嶮難處,然有折軸憂」者,道路險難不遇良伴,捨其大道隨其細徑,不達所至,中道車壞,前伴不顧後伴,共相捐棄。是以世尊借此為喻,欲使後生深識罪福,受化者無毫釐之礙,演教者不捐其功。是故說曰「經過嶮難處,然有折軸憂」。

【15. 有身無瘡疣】

 有身無瘡疣,  不為毒所害,

 毒無奈瘡何,  無惡無所造。

猶如調達在羅閱城,興謀害心,後事彰露,舉國聞知,時王阿闍世語調達曰:「汝宜出國,不須住此,十六大國莫不聞知。云此有調達造作眾惡,起傷害心向於如來。」調達聞已內懷憂慼,心不自寧便還本國,宿惡不盡為恚結所纏,唐突菩薩宮內,語瞿夷曰:「我今取汝拜為第一夫人,不審聖女為可爾不?」瞿夷聞之語調達曰:「前汝右手吾欲把之。」調達尋舒手使把扼,扼腕骨碎五指血出,[4] 當時迷悶良久乃穌。瞿夷語曰:「除悉達力,更無有人出我上者,設當與汝相把持者,身體碎爛劇於塵霧,猶如力人指壞千樹,隨意碎之有何難乎?」

是時調達,轉進入宮殿坐菩薩床,宮人見之,悉共嫌恨,即前競捉擲于床下,即傷左臗不堪行來,家人輦輿還歸本舍。諸釋皆嫌皆來告語:「汝今調達宜可改更向佛懺悔。」調達聞之私設巧詐,密作鐵爪害毒塗之,外形柔和,內懷瞋恚。爾時調達憶佛所說:「瞿曇沙門恒陳此言:『有身無瘡疣,不為毒所害,毒無奈瘡何,無惡無所造。』我今當往佯如懺悔,以爪摑壞其脚,毒氣流溢,自當取死。」諸人輦輿往詣世尊,去世尊三七仞,語左右人:「下我在地,吾欲步往。」尋下在地。尋時地中涌火沸出,纏裹其身,將入地獄。是故說曰「有身無瘡疣,不為毒所害,毒無奈瘡何」也。

【16. 多有行眾惡】

 多有行眾惡,  必為身作累,

 施善布恩德,  此事甚為難。

「多有行眾惡,必為身作累」者,世多有人布惡自侵,不合聖諦,屠割畋獵養猪畜雞,張施懸弶以捕群鹿,為賊殺戮,縛就獄卒,真陀羅種絃索飛綸,如是惡行眾生,不可稱記,如斯之類必為身作患,死入地獄受痛難量,是故說曰「多有行眾惡,必為身作累」也。

「施善布恩德,此事甚為難」者,人能自察前世後世善惡報應,廣施周窮,侵肌之貨,以施於人,此事甚難。是故說曰「施善布恩德,此事甚為難」也。

【17. 善哉修善者】

 善哉修善者,  善哉為甚惡,

 惡惡自為易,  惡人為善難。

「善哉修善者」,善人修善,行應自然,為惡之徒不可親近,為善之人諸佛衛護,諸天世人所可愛敬,所至之方終不離善知識,是故說曰「善哉脩善者」。

「善哉為甚惡」者,人之為惡日增無損,猶如蔓草不種自滋,正使鏟其地淨,故處猶生不息,是故說曰「善哉為甚惡」也。

「惡惡自為易,惡人為善難」者,猶如真陀羅種,恒擔死人捐棄塚間,心恒喜歡無所畏忌,心倍歡喜以自娛樂;猶若典獄之人守護杻械,晝夜行惡自謂為尊。賢聖之人觀此眾變以為大患,應死之人將詣都市,舉足下足以近死地,三界酸楚,何可貪慕?是故說曰「惡惡自為易,惡人為善難」也。

【18. 愚者自謂正】

 愚者自謂正,  猶惡未成熟,

 惡以成熟滿,  諸苦亦復熟。

「愚者自謂正,猶惡未成熟」者,愚人自念所行專正,餘者所作皆為非法,見行善者共憎嫉之,罪根已具癡心純熟,然後乃知我所作非。今我造惡非父母為,亦非兄弟宗親所造,分受其罪悔無所及,非天、非鬼、非沙門梵志之所造,我今自知罪之根本,上不怨天,下不尤地,甘心受罪知復奈何。是故說曰「愚者自謂正,猶惡未成熟」也。

「惡以成熟滿,諸苦亦復熟」者,積罪之人入獄受報,十三種焰纏裹其身,死而復穌求死不得,要償故罪以盡無餘,然後乃出;若在畜生,愚癡所蔽不識真道,領腫、脊壞、穿鼻、羈頭、枷鎖手脚;若生餓鬼,晝夜飢渴,腹若泰山,咽細若鍼,身長四十里,一寸千隔;若在人中,貧賤困悴,衣不蓋形,食不充口。是故說曰「惡以成熟滿,諸苦亦復熟」也。

【19. 賢者見於惡】

 賢者見於惡,  不為惡所熟,

 如惡以不熟,  惡者觀其惡。

「賢者見於惡,不為惡所熟」者,彼執行人見其行惡隨時訶諫:「此非妙行,輪轉生死求出甚難,於三惡道造罪根本。」是故說曰「賢者見於惡,不為惡所熟」也。

「如惡以不熟,惡者觀其惡」者,如人作惡,後尋懷悔:「咄我所作,將非其宜,人之所嫉,我今習之,將非是我執意誤乎?自今改悔,觀惡穢污。」是故說曰「如惡以不熟,惡者觀其惡」也。

【20. 賢者觀其惡】

 賢者觀其惡,  乃至賢不熟,

 設以賢熟者,  賢賢自相觀。

「賢者觀其惡,乃至賢不熟」者,賢人守戒眾德具足,多聞辯慧言無缺漏,出言柔和常行真誠,行四等心慈愍一切,見小過隙便懷恐懼,況當造無擇之罪?是故說曰「賢者觀其惡,乃至賢不熟」也。

「設以賢熟者,賢賢自相觀」者,賢者自察自觀性行:「我今所致供養者,皆由前身積學所致,宿不種福布恩施德,今日何緣得此福報?今不謹慎重行其德者,後更受形無福可憑,復當流浪經歷生死,方便積行久乃成就,其間艱難非度所知,非算所籌,過佛恒沙不覩不聞,由行自墜至今不度。」是故說曰「設以賢熟者,賢賢自相觀」也。

【21. 人雖為惡行】

 人雖為惡行,  亦不數數作,

 於彼意不樂,  知惡之為苦。

「人雖為惡行,亦不數數作」者,人為惡行當自改更,備受三塗八難之苦,於中求出亦甚難得。是故智者制以禁法,防以未然,設受其報猶輕,若在地獄湯冷水微、受苦無幾,斯由悔過知罪根本;若作畜生負擔不重,食以隨時不加苦痛;若為餓鬼,鬼有四種,生作豪尊餓鬼,衣食自然;若處人間,豪富大族無所渴乏;若生於天,微福之報,食以覆口,自恥福少。是故說曰「人雖為惡行,亦不數數作」也。

「於彼意不樂,知惡之為苦」者,學人見惡,意不願樂,自攝其意不使分散,罪雖微細,報如泰山;猛火雖小,焚燒山野,是以智者常當防慮,知惡根源,眾苦之首。是故說曰「於彼意不樂,知惡之為苦」也。

【22. 人能作其福】

 人能作其福,  亦當數數造,

 於彼意願樂,  善受其福報。

「人能作其福,亦當數數造」者,人生一世所以致貧窮者,皆由前身慳結所誤。是以聖人觸類所說,先以施惠為首,雖復貧窮,要當少多減損,以補曩愆,雖無財貨,當自役己出力作使,脩補神祠佐助眾事,不使日夜闕其福業,彈指之頃念善亦是,況復躬自行功德乎?是故說曰「人能作其福,亦當數數造」也。

「於彼意願樂,善受其福報」者,人之脩福多所潤及,見行善者代其歡喜,輒自出財勸助為福,見身獲祐,善名流布,見者心歡,靡不致敬,生輒遇聖,不墮八無閑處,是故說曰「於彼意願樂,善受其福報」。

【23. 先當制善心】

 先當制善心,  攝持惡根本,

 由是興福業,  心由樂於惡。

「先當制善心,攝持惡根本」者,善心具足勿令分散,執意在前,如擎油鉢;戰戰競競,如避劫燒。當以無常、苦、空、非身,除心穢垢,沐浴使淨,是故說曰「先當制善心,攝持惡根本」也。

「由是興福業,心由樂於惡」者,人不行善作後世資糧者,命終燒身之患,日夜為惡不能自改,是故說曰「由是興福業,心由樂於惡」也。

【24. 為惡雖復少】

 為惡雖復少,  後世受苦深,

 當獲無邊報,  如毒在心腹。

「為惡雖復少,後世受苦深」者,人意不固,所行無記,少多為罪,或覺、不覺,要當受報,不免其對;無慚無愧,不求出要,不求度世道,[5]是故說曰「為惡雖復少,後世受苦深」也。

「當獲無邊報,如毒在心腹」者,少多有隙,塵垢染意,便當受於無邊之罪,或觸嬈人使興惡行,由是自致墮無邊罪,或離別眷屬,鬪亂家室,如此之苦眾惱無數。是故說曰「當獲無邊報,如毒在心腹」也。

【25. 為福雖少】

 為福雖少,  後受大福,  當獲大報,

 如種獲實。

「為福雖少,後受大福」者,人之為福唯存在心,不在財物有多有少,設施物多,內心悋惜,後獲其福亦不足言;施物雖少,心意普等,廣及一切,不自為己,後獲其福不可稱限。是故說曰「為福雖少,後受大福」也。

「當獲大報,如種獲實」者,後受天人自然之福,顏色從容,恒處中國不在邊境,言從語用,不傷人意,饒財多寶,不懷憎嫉,在家修德,宗族和穆。設當出家捐棄恩愛,剃除鬚髮著三法衣,苦形學道除榮冀心,越次取證,盡其有漏成無漏行,眾德普備,功福具滿,猶如田夫多種獲報,倉庫盈滿,意志歡喜,內自慶賀功不唐舉。是故說曰「當獲大報,如種獲實」也。

【26. 無過而強輕】

 無過而強輕,  無恚而強侵,

 當於十品處,  便當趣於彼。

「無過而強輕,無恚而強侵」者,如彼有人,無有恚嫉憍慢之心,然愚騃之人,興意向彼起謀害心,諸佛世尊慈愍一切,見有哀苦,拔濟其難,興念生類如母愛子。是故說曰「無過而強輕,無恚而強侵」也。

「當於十品處,便當趣於彼」者,所謂十品者,一名無救,二名焰,三名大焰,四名黑繩,五名啼哭,六名大啼哭,七名等害,八名等命,九者畜生,十者餓鬼。其有眾生惡心熾盛,壽終之後不離此十處。是故說曰「當於十品處,便當趣於彼」也。

【27. 痛痒語麤獷】

 痛痒語麤獷,  此形必壞敗,

 眾病所酷切,  心亂而不定。

【28. 宗族別離散】

 宗族別離散,  財貨費耗盡,

 王者所劫略,  所願不從意。

【29. 或復無數變】

 或復無數變,  為火所焚燒,

 身壞無智慧,  亦趣於十品。

此上諸偈,盡是如來神口所說,調達愚教阿闍世酒飲暴象,醉向如來。是時,世尊尋向彼象而說斯偈。

【30. 作惡勿言無】

 作惡勿言無,  久作言無罪,

 屏隈言無罪,  斯皆有證驗。

夫人作惡,事有輕重,意盛不捨,不能去離,不求出要,藏隱自匿,亦復不能向人陳說;是以世尊教誨後人,新作舊造,下至屏隈之處,善惡冥報不可藏匿。是故說曰「作惡勿言無,久作言無罪」也。

「屏隈言無罪,斯皆有證驗」者,人欲設意在屏隈處造諸罪根,當時雖可免前類謗,然復不免後世報對。是故說曰「屏隈言無罪,斯皆有證驗」也。

【31. 作惡言有憂】

 作惡言有憂,  久作亦言憂,

 屏隈亦言憂,  彼報亦有憂。

人之造惡初意赫熾,不自覺知,當時心勇,謂為應爾。爾時世尊便說其喻,如日初沒之際,山川樹影皆各垂陰,遂至於冥;今此群惑之徒執迷亦爾,造身口行不善之本,臨終之日諸惡重陰,各各自隨,漸漸將至冥室受報。是故說曰「作惡言有憂,久作亦言憂,屏隈亦言憂,彼報亦有憂」也。

【32. 此憂彼亦憂】

 此憂彼亦憂,  惡行二俱憂,

 彼憂彼受報,  見行乃知審。

所謂此憂者,今現世憂;所謂彼憂者,後世之憂。所謂此憂者,不死不命終;所謂彼憂者,已死已命終,是故說曰「此憂彼亦憂,惡行二俱憂,彼憂彼受報,見行乃知審」。

【33. 此喜彼亦喜】

 此喜彼亦喜,  福行二俱喜,

 彼喜彼受報,  見行自清淨。

昔琉璃王興兵,攻伐迦維羅竭國,摧破人民擒獲七千,聖人見道跡者悉埋其足,使暴象蹋蹈殺之。略說其義,佛告比丘:「拘薩羅王都無反復,違聖叛真,興無擇罪,斯等之類却後七日自當受報。拘薩羅國,王種當絕,無復繼嗣,無擇地獄火焰當出,纏裹王身及諸侍從,悉入無擇地獄之中。」琉璃聞之,即日嚴駕四種之兵,宮人婇女出城避災,尋詣恒水張帆乘船,謂為免難。時,阿鼻地獄火焰來接及諸群眾,翼從多少,悉入地獄無得脫者。

琉璃王先未避災之時,來至舍衛城內,遙聞作倡伎樂,歌舞戲笑五樂自娛,王問左右:「斯是誰家戲笑之聲乃徹於此?」諸臣白曰:「此是祇頭太子家中音樂之聲。」王尋遣信速喚使來。「我今征伐與賊戰鬪,憂慮國事,祇頭今日方更歡樂,以五樂自娛,設我戰鬪不如賊者,此人必望得王尊位。」祇頭太子聞王召喚,尋出奉迎。王告太子:「吾與賊戰,憂慮萬國,汝今方更五樂自娛。」即拔利劍斬而捨去。祇頭捨身即生天上,內宮伎女五樂自娛不覺失主;天上婇女前後圍遶,亦復作倡伎樂共相娛樂。

爾時世尊以天眼,觀見祇頭王子二處受福,在大眾中而說斯偈:

「此喜彼亦喜,  福行二俱喜,

 彼喜彼受報,  見行自清淨。」

爾時世尊,復與琉璃王而說斯偈:

【34. 此煮彼亦煮】

「此煮彼亦煮,  罪行二俱煮,

 彼煮彼受罪,  見行自有驗。」

爾時世尊,以天眼觀見琉璃王處在地獄,拷掠榜笞五毒酸楚,是故世尊而說斯偈:

【35. 作福不作惡】

「作福不作惡,  皆由宿行法,

 終不畏死徑,  如船截流渡。」

昔佛先世未成等正覺時,為菩薩身,號曰一切施,為婆羅門故,自縛詣闕。敵國王曰:「汝今畏吾?」爾時一切施而說斯偈:

「作福不作惡,  皆由宿行法,

 終不畏死徑,  如船截流渡。」

昔有噉人鬼,在人中作王,恒食人肉以為厨宰,隣國征伐得九十九王,二十一人以為常則,九十九王白羅剎王曰:「隣國有王名曰善宿,好行施惠,脩菩薩德,有所求索,不逆人意,大王設能擒獲彼者,我等甘心受死萬無一恨。」爾時羅剎人王即起鬼兵往伺其便,正值善宿大王在外園觀浴池遊戲。

有一梵志辭家外學,夫梵志之法,臨辭去時白父母言:「我今離家追伴學問,計還之日且未有期,設財貨窮乏,從王舉貸,我還當償。」其人學問已得成就,來至家中,但見空屋不見人眾,即問隣比:「我今父母兄弟姊妹竟為所在?」隣比報曰:「汝學之後,舉王財賄無以當償,為王所繫今在牢獄,欲往看者宜知是時。」其人自念:「家窮事狹,又無財寶,設我詣獄親覲父母,復當拘執同受其苦,不免王法,宜令在外改形易服,竊行求索,畢償官物乃得出身耳。」其人復念:「隣國有王號善宿,修行道德,施心不絕,當往至彼至誠告情,必不見違,足償王物。」

尋往至彼隨王乞索。王言:「大佳!當相供給,須吾沐浴訖當惠施,小停勿憂,不負言信。」王詣浴池為鬼兵所擒,王尋還顧悲慼涕零,鬼王問曰:「我等聞王仁和博愛,靡不周濟,雖遭厄困何為悲慼?」王報鬼曰:「我生惠施未曾有悔,向有梵志在外乞索,許而未與,是以憂慼耳。」鬼王白王:「王守誠信由來不改,如今放王,施訖時還,乃知王心不失誠信。」王得還宮開藏惠施,恣彼人意,尋還就信,詣鬼王所。鬼王告曰:「汝不畏吾乎?何為受死而來?」爾時善宿大王向彼鬼王,而說斯偈:

「作福不作惡,  皆由宿行法,

 終不畏死徑,  如船截流渡。」

鬼王聞之內懷慚愧,改心易行,思修善本,即告善宿王曰:「今聞所說,人中難有,今放九十九王。我捨此位,願王統領以法治化,我領鬼眾還歸窼窟,[6] 若俱健者,自當數觀。」即共離別,各還所在。萬民稱慶國界清泰,共行十善,不修惡業,善宿積行不息,後得成佛於樹王下,復說斯偈:

「作福不作惡,  皆由宿行法,

 終不畏死徑,  如船截流渡。」(《磧砂藏》卷十七終)


[1] 「拔三根栽」,《磧砂藏》作「披三根栽」。

[2] 「其緒」,《磧砂藏》作「次緒」。

[3] 「為惡」,《磧砂藏》作「所惡」。

[4] 「扼」,《磧砂藏》無後一「扼」字。

[5] 「不求度世道」,《磧砂藏》作「求度世道」。

[6] 「還歸窼窟」,《大正藏》作:「還歸本居住」。