卷15 〈14 利養品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 688, b23-p. 693, b11)

點讀《出曜經》

蘇錦坤

卷15 〈14 利養品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 688, b23-p. 693, b11)

【1. 芭蕉以實死】(接上卷)

　「芭蕉以實死，　　竹蘆實亦然，

　　駏驉坐妊死，　　士以貪自喪。」

「芭蕉以實死」者，皮皮相裹，葉葉相連，欲求其實，終不可得，彼樹常宜，根生一芽，樹便輒死，竹蘆實亦然。是故說「芭蕉以實死，竹蘆實亦然」也。

「駏驉坐妊死」者，猶如駏驉欲深，固情交通，自致其禍，既自喪身，復殺其子，不能自安，安能安人？調達比丘由此利養，身壞命終入阿鼻地獄，所謂自陷於罪。云何亦陷他人？使阿闍世太子所施財貨不可稱計，然不致果報、不獲其福，是謂亦陷他人。二罪交集，故致喪身，是故說「駏驉坐妊死」。

這裡：

T04n0212_p0688c06║患，是故說，士以貪自喪也。[13]駏驉坐妊死者，猶
[0688013] （駏驉…姙死）百十字置亦然也下，（P. 683b 從終行二行）【宋】【元】【明】

校註[13]裡面的「P. 683b」原書印錯，應作「P. 688b」。

整個校註的意思是：

T04n0212_p0688c06_##患，是故說，士以貪自喪也。[13]駏驉坐妊死者，猶
T04n0212_p0688c07_##如駏驉欲深，固情交通自致其禍，既自喪身復
T04n0212_p0688c08_##殺其子，不能自安安能安人？調達比丘由此
T04n0212_p0688c09_##利養身壞命終入阿鼻地獄，所謂自陷於罪。
T04n0212_p0688c10_##云何亦陷他人？使阿闍世太子所施財貨不
T04n0212_p0688c11_##可稱計，然不致果報不獲其福，是謂亦陷他
T04n0212_p0688c12_##人。二罪交集故致喪身，是故說，駏驉坐妊死。

在【宋】【元】【明】中，上述（駏驉…姙死）110字，是接在 P. 688b 倒數第二行「亦然也」下面，也就是這裡：

T04n0212_p0688b27║竹蘆實亦然。是故說，芭蕉以實死。竹蘆實亦
T04n0212_p0688b28║然也。士以貪自喪者，所謂士者。勇猛大將能
T04n0212_p0688b29║却外敵內姦不起，如此之比乃名大將，然彼

CBETA Maha 吳寶原 

 

「士以貪自喪」者，所謂士者，勇猛大將能却外敵，內姦不起，如此之比，乃名大將。然彼大將思慮不出眾人之表，貪入深陣，不能自出，於中自喪。或復有人內實怯弱，外現勇悍，設遭戰鬪之日，見敵便懼；賞賜之際，思在上首。調達比丘亦復如是，受人信施，日噉五百釜食，自稱勇悍，能與結使眾敵共戰，反招禍患，是故說「士以貪自喪」也。

【2. 如是貪無利】

　如是貪無利，　　當知從癡生，

　愚為此害賢，　　首領分在地。

「如是貪無利」者，調達比丘學致神足，為己招禍；設不得神足者，其罪蓋不足言，既貪利養，不至究竟，是故說「如是貪無利」也。

「當知從癡生」者，皆是凡夫人，志不堅固，或從正入邪，不自覺知，設得信施，快自喜慶，不慮後緣，當受其報，是故說「當知從癡生」也。

「愚為此害賢」者，諸善之法皆是賢人所習，非是愚者所學，是故說「愚為此害賢」也。

「首領分乎地」者，謂調達比丘通出入息，起不淨想，乃至頂法亦復如是，以其神通貪著利養，自陷乎罪，是故說「首領分乎地」。

【3. 愚人貪利養】

　愚人貪利養，　　求望名譽稱，

　在家自興嫉，　　常求他供養。

「愚人貪利養」者，不能明鑑善法，內自興嫉，外望供養，欲使四部眾隨時致敬，是故說「愚人貪利養」。

「求望名譽稱」者，晝夜伺捕國王、大臣、梵志、居士，[1] 倚豪力勢，貪求名稱，觀察前意，隨形應適，趣欲悅彼，以獲利養。或時在眾虛談萬端，欲現己智，獨望尊貴，餘者處卑，內懷希望衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，餘者不得利養。調達比丘所誦經典，六萬象載不勝，十二年中恒處巖藪空閑山間，持戒牢固，如護吉祥瓶，以其貪著利養故，所造功德盡為恚火所燒，是故說「求望名譽稱」也。

「在家自興嫉」者，或有在家居士，家累自隨，每興忌嫉，吾今不欲見持行清淨之人，設有梵行清淨人來至我家者，不經日夜，暫息便進，各還本居，復重生念：「設欲住者，恒乏利養。」是故說「在家自興嫉」也。

「常求他供養」者，彼習行人復作是念：「我今名在道檢，行出人表，當令蜎飛有形之類，日來供養衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥，使令餘者不得其養。設見餘人興致利養者，橫生妬嫉，如失寶藏，是故說「常求他供養也」。

【4. 勿倚此養】

　勿倚此養，　　為家捨罪，　　此非至意，

　用用何益？

「勿倚此養」者，彼執行之人勇猛精進，少欲知足，志趣牢固，常樂閑靜，思惟惡露不淨之觀，其間思惟善念：「夫人處世貪著利養者，自增慢惰，漸墜于罪。」是故說「勿倚此養」也。

「為家捨罪」者，或在國王、長者、梵志、居士、[2] 比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，不令諸人知我在某處家，論說神德，戒行備具，是故說「為家捨罪」也。

「此非至意」者，捐棄惡緣，修無量定，設遭遇惡，違本誓願，所行事業不自為己，是故說「此非至意」也。

「用用何益」者，亦復自隱，不令人知我持戒精進、修阿練行、一坐一起，復不使知漏盡意解，勇猛強記，辯才捷疾，智慧無量，不欲聞人稱譽己德。是故說「用用何益」也。

【5. 愚為愚計想】

　愚為愚計想，　　欲慢日用增，

　異哉失利養，　　泥洹趣不同。[3]

「愚為愚計想」者，愚人計想，念念興惡，但求他養，己行不均，在眾人中獨尊獨貴，興致禮敬，願令餘者卑賤，是故說「愚為愚計想」也。

「欲慢日用增」者，夫忠直之人厭患利養，戒、聞、施、慧，眾德具足，解脫知見，無觀不入，功德已具，堪任受養，福度前人，己能消化，復能濟彼，是謂「續如來種、紹繼賢聖」。是故說「欲慢日用增」也。

「異哉失利養」者，非法之義興利養者，日損日減，非至要處，捨正就危者，當知非賢聖道教，是故說「異哉失利養」也。

「泥洹趣不同」者，至泥洹終，其道不同，先學俗中妙法，次習賢聖道法，以次得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，是故說「泥洹趣不同」也。

【6. 能諦知是者】

　能諦知是者，　　比丘真佛子，

　不樂著利養，　　閑居却亂意。

「能諦知是者」，彼修行人知人利養至為難消，身有瑕隙受彼重施，猶彼朽車輪軸不牢，載以重載，必壞敗車，定矣不疑。此亦如是，以無戒身受人恩施，必自墜墮惡趣。是故說「能諦知是者」也。

「比丘真佛子」者，過去諸佛弟子翼從，成就此德，當來諸佛世尊弟子亦當成就此德。云何名為佛弟子耶？答曰：「四也：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」如斯四種弟子，一向承佛教誡，正使外邪眾惡，化作若干形像來試四種弟子者，終不能得其便也。所以然者，以其真實諦故。凡夫下劣，不得稱為弟子者何？答曰：「所以不稱者，以彼人心猶豫不定故，或時承受佛教，或時著外道異學，如斯之類，不得稱為佛弟子。」此賢聖弟子信根牢固，一向承受佛教，敬奉三寶，此乃得名佛弟子也。或有說者，於如來所得無疑信根，是故說「比丘真佛子」也。

「不樂著利養」者，何以故？皆由如來言無二故。如佛契經所說，告諸比丘：「利養甜美，內人惡趣，不得至道；能離此者，可成果證。」問曰：「已得阿羅漢果，有何不具而復修道？」答曰：「根門未具分別故，於退轉法當求方便至不退根，不退根人當求方便進至念法人所，念法人復當求方便至護法人所，護法根人當求方便至定住根人所，定住根人當求方便至無礙根人所。」如是漸進功德之業，猶如不動牢固之行，自致無願、無相、空定。是故說「不樂著利養」也。

「閑居却亂意」者，常當五閑靜法：一為喜，喜已所得。二為安，安生眾止。[4] 三為自守，守行不失。四為念，念定不亂。五為待，待善去惡。所謂欲界者眾亂之源，善求巧便，勤求解脫，願不生欲界，是故說「閑居却亂意」也。

【7. 夫欲安命】

　夫欲安命，　　息心自省，　　不知計數，

　衣被飲食。

「夫欲安命」者，安命有二事：一為身命，二智慧命。有身命則有慧命，設無身命何有慧命？如是，行人常當自護、將育慧命。是故說「夫欲安命」也。

「息心自省」者，云何息心而自省己？所謂省己者，戒、聞、施、慧，是為妙法，若在第一義，便逮須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。是故說「息心自省」也。

「不知計數」者，昔有一比丘往至世尊所，頭面禮足，叉手白佛言：「唯然，世尊！聽諸比丘露其形體人間遊化，與世殊異，豈不快耶？」佛告比丘：「咄！愚所白不入聖律、違於道教。裸形露體者，外道異學尼乾子法，非我賢聖法律所應之行。設當我眾裸形遊世者，與彼畜獸有何差別？則不知尊卑、貴賤、父母、宗親。」復有異比丘往至世尊所，白佛言：「唯然，大聖！聽諸比丘著織髮衣。」佛告比丘：「斯是外道異學所服衣被，非我賢聖法律所容受也。愚人！當知著織髮衣者有五瑕穢。云何為五？一為臭穢，二為難近，三為饒蝨，四為饒蟣，五為熱時佐熱、寒時佐寒。夫為道士披僧伽梨者，過去諸佛賢聖標式。」是故說「不知計數」也。

「衣被飲食」者，已說僧伽梨，復說衣被飲食耶？答曰：「所謂衣被者，泥洹僧、僧祇支、安陀衛、欝多羅僧。所謂飲者，甘蔗漿、黑石蜜漿、蒲萄漿、石蜜漿。所謂食者，食本有五：穄、粟、䵃、麥䵃、麥頭麩。正根本食者粳米為首。」

種種飲食者，惡生畏王請一比丘，勅太官：「與比丘精細飲食令如吾食。」比丘食已，辭王出外。王問比丘：「飲食訖耶？」答曰：「已訖。」王意自念：「比丘所食必當麤惡，觀色不悅，必然不疑。」重請明日更食。比丘辭還精舍，明日更來。王躬自斟酌若干甘饌，食彼比丘已，問比丘曰：「云何，道士！食為甘美耶？」比丘答曰：「如食所食。」王內興恚：「吾躬自具食，道士故言如食所食。」王復重請比丘，明日更食以苦酒煮𧰉豆食之，食已問曰：「云何，道士！食為甘美耶？」答曰：「如食所食。」王問道士：「食好飲食，亦言『如食所食』，得斯惡食，亦言『如食所食』。將有何故？願聞其意。」比丘答曰：

「如笮瞻蔔華，　　出油用膏車，　臭脂膏致遠，　　豈貴好以醜？

　百味食續命，　支形得行道，　苦酒𧰉豆食，　　全命何假彼。」

時王聞已，內自慚愧，無顏仰瞻：「我之所為極為可恥，乃興惡意觸嬈賢聖，猶如愚人不自顧慮，便自興意扠須彌山，不損於彼而自傷手，以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此，自以褊狹小意，量度賢聖。」王復思惟：「夫修行人，不自為己，但欲支命，得修行道，亦復不望現身受報。」今身施好，後獲好報，施穢得穢，如影隨形，是以智者當清淨施，莫懷望想。是故說「衣被飲食」也。

【8. 不自望利】

　不自望利，　　不諂於人，　　不依他活，

　守己法行。

「不自望利」者，昔諸比丘初學日淺，貪著乞求，所在分越，得食皆惡，麤弊不甘，所遊乞處，正使得食，或遲或疾。意轉欲退，不堪習行，內懷憂慼，漸興權詐，轉習世法，不復論講契經、律、阿毘曇。世尊告曰：「汝等比丘！當觀宿緣皆有果報。猶如尸婆羅比丘、阿那律比丘，功德滿足不求自至，餘雖有福，不相為譬。能知宿緣有高下者，不當興意起憎嫉心。」是故說「不自望利」也。

「不諂於人」者，行當專一，身心相應，外現愚惑，內智勇猛，心念口發，無所差違，姦偽邪意，常當遠離。

昔罽賓國拘秀那羅村，時有一人好事諂偽姦者，彼有塔寺名婆槃那，有一比丘恒給眾僧清淨水，此比丘欲現權詐，佯如姦宄，集眾阿練比丘皆著百補納衣，其色若干，往至彼村，與主人相見，相問訊訖，各一面坐。

其人悲泣五體投地，謂諸道士：「為從何來而至貧家？為從蓮華池來？為從他方世界？為從神仙山來？」意甚愛敬，即請諸比丘：「願明日於貧家食。」諸比丘報曰：「吾等所以來者，正為君一人爾，今已相造，[5] 豈得受餘人請耶？雖爾欲求度人之首，良祐福田者，斯有爾許人無有過者。」即入家內勅諸僕使：「速辦種種甘饌飲食，有諸神人道士來造我家，吾欲食之。」

時諸比丘報語主人：「賢士竟為知不？我等涉學積有年歲，經行進止常有法則，六時行道不與常同，意欲經行清旦至暮，暮達平曉，日出則食，不違典律。」彼眾中上座入語檀越：「吾一人者名曰一坐一食，飯食諸饌及以菓蓏一時齎來，吾當呪願。」檀越聞已，歡喜踊躍不能自勝，辦具種種諸饌飲食投於鉢中，別上果蓏前受呪願，復以酥餅蜜和麨別貢上座，望道士食已，「鉢中遺，吾得食之，必獲其福。」

比丘受食，呪願已訖，問檀越曰：「頗有甘漿美飲不？」檀越報曰：「如貧家中漿有數種，蒲萄、甘蔗、石蜜諸漿，種種皆有，不審尊者上座為須何漿？」道人報曰：「向所論漿，生來不飲，初不歷口，吾所問漿，淳清重甘，儲在積年味不變者，吾乃飲耳。」檀越聞已甚怪所以：「咄！咄！禍災，乃置此變。吾生斯念，謂諸道士皆獲六通羅漢清澈；今觀其蹤正是大賊。」檀越尋語道人：「自少以來，酒不過口，豈敢以酒施於道人？」道人即以奢勒裹錢語檀越曰：「家若無酒，可持此錢為我酤來。」檀越聞已，以手掩耳。「咄！咄！甚為可怪！何意道士持生業自隨？此諸人等皆是賴鞮道士，有何道心？」即語道人：「別更使人，吾非汝僕使，乃令吾酤酒室？賴鞮道人！吾先不諳，墮汝欺中，我今終不為汝所誑。」

比丘報曰：「止，止，檀越！勿興斯謗，吾等所以來者，欲覺寤卿一人爾。汝前後以來費耗財貨，施不值主，檀越若下意者，聽我說譬喻。」報曰：「大佳，願欲聞之。」「可善聽之。猶如善射之士，百步射毛，時時乃中，或高或下，或左或右，不中其的，若以地為的而取射者，高下東西南北，所射皆著，終不失地。今此大眾亦復如是，不選擇施者，必值真人；若選擇施者，時時乃值，多有空出，費而不益。大眾之中，四果備足，四雙八輩十二賢士皆悉具有。欲取珍寶，當詣大海、至須彌寶山，欲求賢人得道羅漢者，當詣大眾。檀越明聽，更說一譬，開意受持，明者以譬喻自解。

昔此貴邦有一僑士適南天竺，同伴一人與彼奢婆羅呪術家女人交通，其人發意，欲還歸家，輒化為驢，不能得歸。同伴語曰：『我等積年離家，吉凶災變，永無消息，汝意云何？為欲歸不？設欲去者，可時莊嚴。』其人報曰：『吾無遠慮，遭值惡緣，與呪術女人交通，意適欲歸，便化為驢，神識倒錯，天地洞然為一，不知東西南北，以是故不能得歸。』同伴報曰：『汝何愚惑乃至如此？此南山頂有草名遮羅波羅，其有人被呪術鎮厭者，食彼藥草即還復形。』其人報曰：『不識此草，知當如何？』同伴語曰：『汝以次噉草，自當遇之。』其人隨語，如彼教誡，設成為驢，即詣南山，以次噉草，還復人形，採取奇珍異寶，得與同伴安隱歸家。檀越當知，此亦如是。愚惑之人，一向直信施求羅漢得道者，何日可果？所在推覓，終不可值。欲求真人羅漢者，當從大眾索之，以次供養，必值賢聖獲果不疑。

檀越復當明聽。昔佛在世，大愛道瞿曇彌，親佛姨母，以金縷織成衣奉獻如來，佛告大愛道：『夫欲施者，當詣大眾，何為獨向我耶？吾亦是大眾之一數，亦有微分，可持此金縷織成衣往施聖眾。』如來三界特尊，猶尚不能偏受信施，辭讓聖眾，不自專己。檀越頗聞此界南城內婆槃那寺主，給施眾僧水者不乎？」

檀越報曰：「久聞消息，生年已來不覩其形，今方乃知賢聖之人。」

比丘答曰：「前後以來，姦偽虛詐，誑惑萬端，侵欺檀越如我比者非徒一人。自今已始，若欲設福，當詣大眾，所求果報如願剋獲。」時彼比丘即說頌曰：

「毒蛇擎持頸，　　被服虎斑文，　行如鶴伺魚，　　閉塞寂無聲。

　內無四等心，　　欺詐於主人，　是故離諛諂，　　以真練精神。

　如來廣普教，　　三界廓然明，　所以致利養，　　由有賢聖道。

　施者忘慳貪，　　盡心事三寶，　是以離欺詐，　　以法成其性。」

爾時檀越即從坐起，五體投地：「敬禮聖眾，願受懺悔。今蒙潤澤昔所未聞，雖言父母尊長猶不能導引真要，遭蒙聖恩，永除心垢。自今已始，設當惠施，不問多少，盡當詣眾，不敢自專。今重自歸，願諸賢聖盡為我師，當以四事供養：衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。」是故說「不諂於人」也。

「不依他活」者，昔調達比丘將五百比丘受王重養，供給什物，隨時瞻視不失其意。此五百人皆仰調達得致利養，自無功德，不足為貴。要當己身備具眾法，自致供養乃可為貴。是故說「不依他活」也。

「守己法行」者，法者諸善之法，恒念備具，不於餘人受教授，沙門白衣以己內教授，息心令常精勤，不失法度，恒隨正法，不墮邪部，是故說「守己法行」也。

【9. 自得不恃】

　自得不恃，　　不從他望，

　望彼比丘，　　不至正定。

「自得不恃」者，夫人執德而不見其德，為而不見其為，自不恃德陵彼無德。調達門徒，己實無德，虛受信施，皆興願求獨尊無等，是故說「自得不恃」也。

「不從他望」者，調達弟子各立限制，不得共相誹謗，稱嘆名譽，一人不說，逐出眾外，正說無德，強說有德。是故世尊告諸比丘：「各各自守，慎莫虛稱功德，行不合己，則致其殃，不致究竟。」是故說「不從他望」也。

「望彼比丘，不至正定」者，意常僥倖，有所希望，心意不專，不履正行，於中終不能得出受定意，夫人入定，要當專意，無他異念，是故說曰「望彼比丘，不至正定」也。

【10. 如鼠藏穴】

　夫欲安命，　　息心自省，　　如鼠藏穴，

　潛隱習教。

「夫欲安命」者，所謂安命者，眾善普集，闡揚幽玄，以為營命，非但衣服、飲食而已，是故說曰「夫欲安命」也。

「息心自省」者，戒、聞、惠施、智慧、解脫、解脫見慧而自瓔珞，是故說曰「息心自省」也。

「如鼠藏穴」者，夫穴處之蟲深則牢固，無所畏懼，不為惡人弊蟲所見侵害，不為暴火溢水所見燒溺，是故說曰「如鼠藏穴」。

「潛隱習教」者，盡具沙門內禁之法，潛居隱處，心意遊寂，節食知足，人若非人不得其便，是故說「潛隱習教」也。

【11. 趣得知足】

　夫欲安命，　　息心自省，　　趣得知足，

　念修一法。

「夫欲安命」者，夫人所以周流四海，超越險難，遂增艱苦，無毫釐之善，是故說曰「夫欲安命」也。

「息心自省」者，…[6] 食知止足，不廣慇懃，設欲得衣被、飯食、床臥具，終無榮冀，是故說曰「趣得知」也。

「念修一法」者，云何為一法？所謂一法者，於諸善法而悉知足，是故說曰「念修一法」也。

【12. 約利約可】

　約利約可，　　奉戒思惟，　　為慧所稱，

　清潔勿怠。

「約利約可」者，謹慎其行，不為流邪所屈，設得利養，先勸施大眾，然後自受，當為四部弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或為國王、大臣、梵志、居士、[7] 豪富長者，日夜咨受，恒以推讓為先，然後自表，是故說曰「約利約可」也。

「奉戒思惟」者，專意奉戒，毫釐不犯，出入行來，不失威儀，持心修戒，如經火難，是故說曰「奉戒思惟」。

「為慧所稱」者，諸有智人志崇高顯，恥不上及，見有執行之人，共相扶佐，成就其行，便共稱歎，譽其名德，是故說曰「為慧所稱」也。

「清潔勿怠」者，晝夜精勤，坐臥經行，不失本業，清旦至暮，暮徑達曉，思惟止觀，食息不廢，是故說曰「清潔勿怠」也。

【13. 比丘三達】

　比丘三達，　　解脫無漏，　　寡智尠識，

　智者憶念。

「比丘三達」者，利根高德，無疑解脫，棄八除入，是謂一明，亦名一達，諸漏已盡是謂二明，得諸神通是謂三明。復有說者，諸漏永盡是謂一明，知所從生是謂二明，自識宿命是謂三明。是故說曰「比丘三明」也。

「解脫無漏」者，彼執行人已去老死，死有四義：一為結使死，二為陰死，三為至竟死，四為自在天死，是謂四死。三達比丘永降二魔。云何降二魔？一者結使魔，二者天魔。是故說「解脫無漏」也。

「寡智尠識」者，己身智慧廣普無涯，然不與人間周旋，不與知識往反，唯有智者乃能分別，是故說「寡智尠識」也。

「智者憶念」者，為諸梵行所見愛敬，知其神力，信得自在，無所罣礙，是故說「智者憶念」也。

【14. 其於飲食】

　其於飲食，　　從人得利，　　而有惡法，

　從供養嫉。

「其於飲食，從人得利」者，皆由前身好喜惠施，顏貌端正，面如桃華，生豪族家饒財多寶，先笑後言，和顏悅色，神志了朗，聰明智慧，高才博學，無事不知，所至到處增益法事，是故說「其於飲食，從人得利」也。

「而有惡法，從供養嫉」者，或有學人，展轉相承而得供養，互相法則從一人得供養，後人効之復來供養，亦不能分別智慧深淺、道德多少。有智慧人反更輕慢，巧詐虛名反更恭奉，以真為偽、以偽為真，轉相是非，共興誹謗：「我智慧才技出過於人，汝所知淺。」各伺其便枉殺良善，死者無限，令諸智人隱而不出，愚惑惡人在世縱逸。是故說「而有惡法，從供養嫉」也。

【15. 多集知識】

　多集知識，　　強服法衣，　　但望飲食，

　床臥之具。

「多集知識，強服法衣」者，或巧偽之人著補納衣，外佯不密，內共同情，人間同處，安行法步，目不離前，是故說「多集知識，強服法衣」也。

「但望飲食，床臥之具」者，其有清信士女出逢見者，皆興恭敬，善心生焉，當見之際，如華開敷，見日鮮明，心意哀愍，不能去離。然彼人雖被納衣，心如豺狼，如狸伺鼠，無戒受施，不惟道德，欺惑世人，不以經戒，眾生奔趣如岸崩頹，猶渴須飲、裸者得衣，心意敬待，立望其福，謂為良祐福田，不復是過。是故說「但望飲食，床臥之具」也。

【16. 當知是過】

　當知是過，　　養為大畏，　　寡取無憂，

　比丘釋意。

「當知是過，養為大畏」者，利養為病，入骨徹髓，死墮惡趣，必然不疑，多諸恐畏，終已無安，若處人間多諸危害，欲自防護，復無善助，住則畏死，去則畏賊，是故說「當知是過，養為大畏」也。

「寡取無憂，比丘釋意」者，或有族姓男女執信牢固，捐捨妻息，出家學道，剃除鬚髮，著三法衣，到時持鉢，廣福眾生，得食麤細，呪願施家，緣是蒙祐，盡得度脫。然少於知識，不廣周旋，捷疾辯才，應適無方，復為天龍鬼神八部之眾所見尊待，來聽正法，受三自歸，無數鬼神諸塵垢盡，得法眼淨。是故說「寡取無憂，比丘釋意」也。

【17. 非食命不濟】

　非食命不濟，　　孰能不搏食？

　夫立食為先，　　知是不宜嫉。

「非食命不濟」者，一切眾生有形之類，依食得全其命。或有貪著飲食，以其貪故，傷害眾生數千萬眾。復有眾生心無慳悋，於諸飲食不大慇懃。所以然者，皆由起八大人念，飲食知足，取支形命。是故說「非食命不濟」也。

「孰能不搏食」者，人得飲食便有出入息，神識得定，進經行道。雖有四食，搏食為先，進趣行來，皆能成辦。是故說「孰能不搏食」也。

「夫立食為先」者，彼修行人意常觀食，食從何來？為從何去？一一分別由食成果。是故說「夫立食為先」也。

「知是不宜嫉」者，或有行人深山隱處，獨樂閑靜，騏驎戴一，獨無伴侶，各佛隻居，亦無徒眾。所以不樂貪在世者，見譏知微，防慮未然，患出於對、水溢於原，設無對者，則我無患，是以聖人教人閑居不處憒鬧，則無復有憎嫉之想。是故說「知是不宜嫉」也。

【18. 嫉先創己】

　嫉先創己，　　而後創人，　　擊人得擊，

　是不得除。

「嫉先創己」者，猶如有人沒在污泥，不能得濟拔彼厄難。己不能度，安能度人？當求方便免濟其厄。是故說「嫉先創己」也。

「而後創人」者，己既得度，復求方便濟彼未度，是故說「而後創人」也。

「擊人得擊」者，皆由人心未去是非，此現法報，猶仰睡虛空，還下著面，不能計彼音響寂靜無形，為人所罵，但有音聲，吾耳往聽，了無形質，何為空寂法中橫生喜怒？愚人無慮，自生識想，互相是非，遂致喪亡。是故說「擊人得擊」也。

「是不得除」，愚人執意至死不改，設遇利養，計為己有，於中生嫉，不能廣及，是故說「是不得除」也。(《磧砂藏》卷十終)

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[1]「梵志、居士」，原經文作「一億居士」，依下引兩部經文而修訂：《長阿含20經》卷13：「或與諸王，或與大臣、婆羅門、居士共論」(CBETA, T01, no. 1, p. 87, b6-7)，與《中阿含87經》卷22〈3 穢品〉：「為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，」(CBETA, T01, no. 26, p. 567, c9-10)。

[2]「梵志、居士」，原經文作「一億居士」，依下引兩部經文而修訂：《長阿含20經》卷13：「或與諸王，或與大臣、婆羅門、居士共論」(CBETA, T01, no. 1, p. 87, b6-7)，與《中阿含87經》卷22〈3 穢品〉：「為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，」(CBETA, T01, no. 26, p. 567, c9-10)。

[3] 「異哉失利養」，《磧砂藏》作「異哉扶利養」，《大正藏》作「異哉夫利養」。《法句經》卷2〈33 利養品〉：「愚為愚計，欲慢用增，異哉失利，泥洹不同。」(CBETA, T04, no. 210, p. 571, c8-9)。此處依《法句經》作「異哉失利養」。

[4]  「安生眾止」，《磧砂藏》與《大正藏》作「安止眾生」。

[5]  「今已相造」，《磧砂藏》與《大正藏》作「今以相造」。

[6]  此處佚失「息心自省」的釋文，或許是與上一偈頌相同而作「重複記號」：「息心自省」者，戒、聞、惠施、智慧、解脫、解脫見慧而自瓔珞，是故說曰「息心自省」也。

[7]「梵志、居士」，原經文作「一億居士」，依下引兩部經文而修訂：《長阿含20經》卷13：「或與諸王，或與大臣、婆羅門、居士共論」(CBETA, T01, no. 1, p. 87, b6-7)，與《中阿含87經》卷22〈3 穢品〉：「為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，」(CBETA, T01, no. 26, p. 567, c9-10)。