2013年11月23日 星期六

卷29〈33 沙門品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 764, c13-p. 768, c12)

卷29〈33 沙門品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 764, c13-p. 768, c12)

【1. 比丘乞求】

 比丘乞求,  以得無積,  天人所譽,

 生淨無穢。

「比丘乞求,以得無積」者,乞食比丘恒作是念:「我今所求索者自足而已,不留遺餘,計為財貨;設有遺餘,尋施與人,不留遺長。如佛律禁所說,父母年邁老病著床,及同學比丘久抱重患,不堪行來,聽使乞索,不問多少供養老病。」是故說曰「比丘乞食,以得無積」也。

「天人所譽,生淨無穢」者,比丘執行少欲知足,到時乞求無所藏積,諸天衛護稱歎其德,名聞四遠靡不聞知。論此比丘生淨無穢,所以諸天稱歎其德者,持戒之人,死必生天增益諸天眾,減損阿須倫眾,是故說曰「天人所譽,生淨無穢」也。

【2. 比丘為慈】

 比丘為慈,  愛敬佛教,  深入止觀,

 滅行乃安。

比丘執意行四等心,慈、悲、喜、護,愍念一切,愛敬三寶信心不斷,深入分別止觀所趣,在在乞求,處處留化;所以除貪制意者,欲除世榮,不貪利養,究盡生死,滅諸惡行,度有至無乃謂永安。是故說曰「比丘為慈,愛敬佛教,深入止觀,滅行乃安」也。

【3. 比丘盡諸愛】

 比丘盡諸愛,  捨愛去貢高,

 無我去吾我,  此義孰不親。

「比丘盡諸愛,捨愛去貢高」者,彼苦行比丘滅諸想著,欲色、色色、無色色,欲愛、色愛、無色愛,三界憍慢、眾邪顛倒泓然除盡,是故說曰「比丘盡諸愛,捨愛去貢高」也。

「無我去吾我,此義孰不親」者,苦行比丘不滯三界,解知內外悉無有主,計我之人橫貿求福,雖得從願,後必墮落在凡夫地。不見吾我之人者,解知內外萬物虛寂,孰者吾我?吾我是誰?為人所繫及得罵詈,悉虛悉寂都無所有,為人所罵音聲來往,中間內外悉無所有。是故說曰「無我去吾我,此義孰不親」也。

【4. 當知是法】

 當知是法,  身之出要,  如象御敵,

 比丘習行。

「當知是法,身之出要」者,習行比丘得博採眾要,擇善修德以補不及,如人欲所至必由其徑,求道窠窟必有其路,出要路者,四諦真如是。是故說曰「當知是法,身之出要」也。

「如象御敵,比丘習行」者,如彼暴象飲以醲酒奔逸向敵,雖被刀射,至死不退,要有所擒,乃還本營。所以然者,畏上御者、不畏外寇。習行比丘亦復如是,要從導師承受苦教,隱在心懷,反覆思惟不失義跡。是故說曰「如象御敵,比丘習行」也。

【5. 人不壽劫】

 人不壽劫,  內與心諍,  護身念諦,

 比丘惟安。

夫修學之人得四神足,晝夜修習,意欲住壽一劫、若過一劫,隨意所念則無有難,離諸縛著,常與心諍,不使流馳斷諸希望,去是非意,與欲永別,亦復不見三界窠窟,然後乃應無虧損行,是故說曰「人不壽劫,內與心諍,護身念諦,比丘惟安」。

【6. 念親同朋友】

 念親同朋友,  正命無雜糅,

 施知應所施,  亦令威儀具,

 比丘備眾行,  乃能盡苦際。

行人成就皆由朋友,功成德滿稱過四遠,稟受之人日有其新,所行真正不著外部,所出惠施,施佛比丘僧與師及諸尊長。所以然者,斯等諸人皆有威儀,執諸禮節,知苦之所由。是故說曰「念親同朋友,正命無雜糅,施知應所施,亦令威儀具,比丘備眾行,乃能盡苦際」。

【7. 手足莫妄犯】

 手足莫妄犯,  節言順所行,

 常內樂定意,  守行謂比丘。

世多有人凶暴為惡,手拳相加遂致傷害,內恣六情,著色、聲、香、味、細滑、法。[1] 如斯之人雖得為道,不應法行,進無修道之法,退失賢聖之儀,如擔死人種,無所復中直。此比丘等亦復如是,能自專意所行隨順,坐禪定意六時行道,不失本行,是故說曰「手足莫妄犯,節言順所行,常內樂定意,守行謂比丘」也。

【8. 樂法欲法】

 樂法欲法,  思惟安法,  比丘依法,

 正而不費。

學人修行分別諸法,見法、得法、深入觀法,若坐、若臥,眾神往來思惟安法,比丘依法乃得滅度,於諸聖道益而無費,日有增益終無減損,亦使正法久存於世,是故說曰「樂法欲法,思惟安法,比丘依法,正而不費」也。

【9. 當學入空】

 當學入空,  比丘靜居,  樂非人處,

 觀察等法。

執行之人觀此五陰,計為是常,牢固不敗,不能捨離,興於塵勞,然執行之人,分別五陰內外悉空,正使在乎曠野之中、樹下、塚間,思惟法本求於道果,先當習空,乃應道真。

昔諸道人室內坐禪空行,須菩提在外求索開門,內人應曰:「汝是誰乎?」須菩提對曰:「世人假名須菩提者也。」人所樂者,彈琴皷瑟,作倡伎樂,此是人所樂;非人所樂者,禪定數息,繫意在一,非人所念。是故說曰「當學入空,比丘靜居,樂非人處,觀察等法」也。

【10. 當制五陰】

 當制五陰,  服意如水,  清淨和悅,

 為甘露味。

初學之人觀此五陰皆當壞敗,無一可貪,分別諸持悉不牢固,意均平等,顏色和悅,清淨無瑕盡諸苦際,是故說曰「當制五陰,服意如水,清淨和悅,為甘露味」。

【11. 如彼極峻山】

 如彼極峻山,  不為風所動,

 比丘盡愚癡,  所在不傾動。

猶若安明山不為四種風所傾動,盡癡比丘亦復如是,不為色、聲、香、味、細滑之法所動,是故說曰「如彼極峻山,不為風所動,比丘盡愚癡,所在不傾動」也。

 【12. 一切名色】

 一切名色,  非有莫惑,  不近不愛,

 乃為比丘。

名色六入,行者之所棄,我所、非我所都無所有,不近於危險之法。法有種種,或有真正、[2] 或有危險;所謂真正者,諸度無極;所謂危險者,世俗常則。比丘具足此者乃謂應真,是故說曰「一切名色,非有莫惑,不近不愛,乃為比丘」。

【13. 慢誕無戒】【14. 放逸無信】

 比丘非剃,  慢誕無戒,[3]   捨貪思道,  乃應比丘。

 息心非剃,  放逸無信,   能滅眾苦,  為上沙門。

爾時世尊到時持鉢整頓衣服,徑向乞求婆羅墮者婆羅門所。爾時梵志遙見世尊,梵志自歎說曰:「我亦乞士君亦乞士,二乞士中何者為勝?」爾時世尊便說此偈:

「比丘非剃,  慢誕無戒,  捨貪思道,  乃應比丘。

 息心非剃,  放逸無信,  能滅眾苦,  為上沙門。」

爾時梵志聞斯語已,即以所有財貨施於世尊。爾時如來尋不受之,語梵志曰:「我今所說非歌頌所讚,何緣取汝所施之物?」梵志白佛:「不審今者以此所施,為付何人?」世尊告曰:「汝今持此所施,持著淨處,若著無草之地,若著清淨水中。」爾時梵志受如來教,即以所施寫著水中。是時,水中自然涌出,作若干種聲,漸漸於中出大光明。梵志見已,踊躍歡喜不能自勝,如來即說真如四諦,尋於坐上諸塵垢盡,得法眼淨。

【15. 比丘得慈定】

 比丘得慈定,  承受諸佛教,

 極得滅盡跡,  無親慎莫覩。

比丘得慈所在解脫,分別萬行無事不達。設復有人見眾生之類,步兵、象兵、馬兵、車兵共相鬪訟,入慈之人愍彼不及,拔濟眾生至無為岸,猶如平秤平等無二。於如來所得四堅固之心不可傾動,猶如最勝長者及以比丘覩佛無厭足,正使化佛在其前者,亦不能使心有所傾動。行人得滅盡之跡,無復眾惱,知可近知近、可從知從,如是行蹤跡,滅行則為本。略說其要,如是結使本為火之所燒,如是漸以次斷諸結使源,如是頗有梵志無乃至於泥洹。

【16. 心喜極歡悅】

 心喜極歡悅,  加以愛念者,

 比丘多熙怡,  盡空無根原。

彼修行之人,歡喜踊躍無有懈怠,聞喜不以為歡,聞惡不以為慼,比丘入定無有錯亂,恒自思念,從無數劫以來,修行眾德不失行本,究盡空原無邊無崖,是故說曰「心喜極歡悅,加以愛念者,比丘多熙怡,盡空無根源」。

【17. 息身而息意】

 息身而息意,  攝口亦甚善,

 捨世謂比丘,  渡淵無有礙。

彼修行人執持威儀,不失其則,護口四過無所違失,不使其心有所流馳,所說言教無有麤獷,先笑後言適可人情。

「捨世謂比丘」,何者為比丘?所謂比丘者,離色、聲、香、味、細滑、法,去婬、怒、癡,是故說曰「息身而息意,攝口亦甚善,捨世謂比丘,渡淵無有礙」也。

【18. 無禪不智】

 無禪不智,  無智不禪,  道從禪智,

 得近泥洹。

夫人學問,先從誦四阿含,三藏具足然後乃名稱為禪定,此是世俗之智。「無智不禪」者,無漏慧觀必有所至,無有罣礙,設有二事具足者,便近於泥洹,是故說曰「無禪不智,無智不禪,道從禪智,得近泥洹」。

【19. 禪無放逸】

 禪無放逸,  莫為欲亂,  無吞洋銅,

 自惱燋形。

如彼修行之人攝身、口、意,少欲知足不大慇懃,雖得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,趣自支形,不慕世榮,威儀禮節不失其度,床臥坐具恒知止足,莫受後世洋銅灌口,是故說曰「禪無放逸,莫為欲亂,無吞洋銅,自惱燋形」。

【20. 能自護身口】

 能自護身口,  護意無有惡,

 後護禁戒法,  故號為比丘。

夫人習行,身不行惡、口不罵詈、意不妬嫉,具此三者乃為比丘。是故說曰「能自護身口,護意無有惡,後護禁戒法,故號為比丘」也。

【21. 諸有修善法】

 諸有修善法,  七覺意為本,

 此名為妙法,  故曰定比丘。

如彼行人善修其法,先得無漏,盡苦之源,便得七覺意華,漸至無為,得近泥洹。是故說曰「諸有修善法,七覺意為本,此名為妙法,故曰定比丘」也。

【22. 如今現所說】

 如今現所說,  自知苦盡源,

 此名為善本,  是無漏比丘。

於現法中而自觀了,求其巧便盡於苦際,[4] 所謂盡苦際者,滅盡泥洹,是故諸根具足成就無漏行,所行如意,無所違失。是故說曰「如今現所說,自知盡苦源,此名為善法,是無漏比丘」也。

【23. 不以持戒力】

 不以持戒力,  及以多聞義,

 正使得定意,  不著於文飾,

 比丘有所持,  盡於無漏行。

夫人習行,不但精進忍辱,一心智慧求於解脫,亦復不以多聞解慧、知內外法至於無為,要得世俗定意,然後至於妙際,或在山野空閑之處,與善知識相遇,說其正徑、不說邪路。比丘當知此行習無漏法,所以盡苦際者,皆是漏盡羅漢,須陀洹、斯陀含、阿那含猶尚涉諸苦惱。是故說曰「不以持戒力,及以多聞義,正使得定意,不著於文飾,比丘有所持,盡於無漏行」也。

【24. 當觀正覺樂】

 當觀正覺樂,  勿近於凡夫,

 觀此現世事,  分別於五陰。

如彼學人觀正覺樂以自娛樂,不近於凡夫。所以然者,非彼境界所有。

「觀此現世事」者,知眾生之類,生者滅者進退所趣,知苦所由,分別五陰成敗所趣,是故說曰「當觀正覺樂,勿近於凡夫,觀此現世事,分別於五陰」。

【25. 為之為之】【26. 行懈緩者】

 為之為之,  必強自制,  捨家而解,  意猶復染。[5]

 行懈緩者,  勞意弗除,  非淨梵行,  焉致大寶?

執行之人興諸想著,起結使本,或有分別計有今世後世之累,於苦而不自勉,比丘莫著此,自謂清淨之行。諸有沙門、婆羅門不知出要之法,我不說此人應得度也。所以然者,不離縛著之所致。比丘當知,非有而言有,此皆邪見,非真諦法。何以故?皆由五陰身本而興此病,以有此病復生惡行,由此諸病不得盡苦際。比丘當知究盡其源,解知無常為變易法。

夫學之人觀此法者,無堅無牢為無有要,解知無身則知生死,不以為死魔之所沮壞,以得勝彼更不造有,盡一切之有,此名苦際,更無有上。

【27. 心得永休息】

 心得永休息,  比丘攝意行,

 以盡老病死,  便脫魔縛著。

如彼行人永盡諸結,意所染著不復造行,色、聲、香、味、細滑之法不復在懷,自知罪畢,更不受胎,永離魔界,亦不與欲塵相應,是故說曰「心得永休息,比丘攝意行,以盡老病死,便脫魔縛著」。

【28. 心以得永寂】

 心以得永寂,  比丘攝意行,

 以盡老病死,  更不復受有。

有者生死之類,所以沈漂周旋五道者,皆由意惑不盡其源故,[6] 是故說曰「心以得永寂,比丘攝意行,以盡老病死,更不復受有」。行人執意多有所濟,常求方便以自濟渡。

【29. 以斷於愛根】

 以斷於愛根,  比丘攝意行,

 以盡老病死,  更不復受有。

愛之為病,多所危害,欲界愛者其事有二:一者食愛,二者欲愛。色界、無色界禪味愛。是故說曰「以斷於愛根」。

【30. 無有結使心】

 無有結使心,  比丘攝意行,

 以盡老病死,  更不復受有。

所謂結使者,眾行之本、漏諸穢濁,是故說曰「無有結使心,比丘攝意行,以盡老病死,更不復受有」。

【31. 不以斷有根】

 不以斷有根,  比丘攝意行,

 以盡老病死,  更不復受有。

以度生死,更不受有。

【32. 比丘攝意行】

 比丘攝意行,  以盡老病死,

 更不復受有,  以脫於魔界。

永離於魔界,更不處於欲界,以脫永脫,更不受有。

【33. 以勝叢林刺】

 以勝叢林刺,  及除罵詈者,

 猶如憑泰山,  比丘不受苦。

「以勝叢林刺」者,此名為色、聲、香、味、細滑、法。更復有者,何者為林刺?所謂林刺者,婬、怒、癡病,最為根本,唯有諸佛世尊乃能除耳。

設彼罵我,解知無形,內自思惟,身為苦器內外無主,分別此身何可貪樂?一病以發,四百四病同時俱作,此名身之內患。所謂外患者,荊棘叢林,誹謗之名,毀形污辱,或被撾打,如斯之類從外而至,或被蚖蛇毒害,百足之虫,此皆外事來逼其身。

猶若泰山,不用幻呪奇術之法所可移動,是以比丘欲得離眾苦之本,唯有真如四諦。彼比丘不知苦樂,所謂不知苦樂者,苦至不以為酸楚,樂到不以歡娛。是故說曰「以勝叢林刺,及除罵詈者,猶如憑泰山,比丘不受苦」。

【34. 不念今後世】

 不念今後世,  觀世如幻夢,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

猶若明行人,意知今世、後世變易不停,是故說曰「不念今後世,觀世如幻夢,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

【35. 能斷愛根本】

 能斷愛根本,  盡竭欲深泉,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

所以說此喻者,欲使行人知其深淺,料量正行皆順於法。爾時世尊訓以道德,恐後眾生不別愛本,是故演說知其出源。[7]是故說曰「能斷愛根本,盡竭欲深泉,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。略說其要,欲、怒、癡、憍慢亦復是,著欲者說其欲,著瞋者說其瞋,著騃者說其騃。

【36. 能斷於五欲】

 能斷於五欲,  斷於欲根本,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

猶如有人身被五繫,愁憂苦惱,無復情意,後得蒙赦,得免危厄。是以如來為喻,欲使後生審知明白,是故說曰「能斷於五欲,斷於欲根本,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

【37. 能斷於五結】

 能斷於五結,  拔於愛欲刺,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

所謂五結者:貪欲結、瞋恚結、睡眠結、調戲結、疑結,覆蓋人心使不覩慧明,使人盲冥不覩光明,滅於智慧永斷諸趣,不得至於泥洹。是故說曰「能斷於五結,拔於愛欲刺,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

「拔於愛欲刺」者,刺有三義:欲刺、恚刺、無明刺,盡斷無餘更不復生,無起滅法,見斷五蓋。是故說曰「拔於愛欲刺」也。

【38. 諸有無家業】

 諸有無家業,  又斷不善根,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

彼修行人執苦來久,修菩薩德終日不捨,捨家出學不貪世榮,是故說曰「諸有無家業,又斷不善根,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

【39. 諸有不熱惱】

 諸有不熱惱,  又斷不善根,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

所謂熱惱者,一者欲熱惱,二者瞋恚熱惱,三者愚癡熱惱,三熱惱中恚最為上,火所焚燒,從欲界乃至初禪地;三毒熾火燒欲界至無色界,能滅此三毒界者,乃為第一無為之樂。是故說曰「諸有不熱惱,又斷不善根,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

【40. 斷欲不遺餘】

 斷欲不遺餘,  如拔不牢固,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

人之著欲無不喪命。所以然者,皆由意斷心惑之所致。是以聖人先制婬欲。是故說曰「斷欲不遺餘,如拔不牢固,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。略說其要,貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢,亦復如是。

【41. 愛生而流溢】

 愛生而流溢,  猶蛇含毒藥,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

人隨愛意不自禁制,漸從欲界乃至三有,流轉五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者,彼者六塵、此者六情,比丘能滅彼此者,如蛇脫故皮。

【42. 諸有斷想觀】

 諸有斷想觀,  內不造其心,

 比丘勝彼此,  如蛇脫故皮。

觀有三觀:欲觀、恚觀、無明觀,能滅此者乃謂為道士。是故說曰「諸有斷想觀,內不造其心,比丘勝彼此,如蛇脫故皮」。

【43. 持戒謂比丘】

 持戒謂比丘,  有空乃行禪,

 行者究其源,  無為最為樂。

比丘執行以威儀為本,戒以檢形,服以法衣,[8]所行法則不違先聖,有空定意然後名為禪,不捨假號。如彼行人受則信解,分別其義,求於無為快樂之處,無有飢寒苦惱之患。是故說曰「持戒謂比丘,有空乃行禪,行者究其源,無為最為樂」也。

【44. 比丘憂忍憂】

 比丘憂忍憂,  分別牀臥具,

 當念無放逸,  斷有愛無餘。

比丘修行,處樂不以為歡,遭難不以為苦,利衰毀譽無增減心,在閑靜處一意端坐心不流馳,斷諸結使,念無想著,是故說曰「比丘憂忍憂,分別床臥具,當念無放逸,斷有愛無餘」也。(《磧砂藏》卷十九終)

卷29〈34 梵志品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 768, c14-p. 770, c5)

【1. 不但倮形】

 所謂梵志,  不但倮形,  居嶮臥棘,

 名為梵志。

爾時有一比丘至世尊所,頭面禮足白世尊言:「唯然世尊!自今以後,聽諸弟子皆悉倮形不著衣服。」世尊告曰:「咄愚所戾,不應法律,此梵志之法,非是內藏所修行也。人懷慚愧,便有尊卑高下,知有父母兄弟,何為復說倮形行世?」

爾時復有一異比丘詣佛所,頭面禮足白世尊言:「唯然世尊!自今以後,聽諸道人各留頭髮。」佛告比丘:「咄愚所戾,不應法律,此梵志之法,非是內藏所修行也。」

復有異比丘詣世尊所,頭面禮足,前白世尊言:「唯然世尊!聽諸道人皆白灰塗身。」復有異比丘白世尊言:「自今以後聽諸道人服氣不食。」復有比丘白世尊言:「自今以後聽諸道人倮形露地臥。」世尊告曰:「咄愚所戾。」

復有異比丘頭面禮足白世尊言:「唯然世尊!自今以後,聽諸道人在浴池沐浴清淨。」佛告比丘:「不以此法得至于道。」

【2. 棄身無倚】

 棄身無倚,  不誦異言,  兩行以除,

 是謂梵志。

昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊度五比丘未經數日。爾時波羅奈國有一長者名曰夜輸,種姓豪族饒財多寶,顏貌端正世之無雙。欻一日之中得非常觀,自觀家裡男女之屬,斯如死身,無一可念,視己形體,塚間無異,即從座起,並作是說:「惑愚至深,不別幻化。」

爾時長者即自捨家逃走出城,脫琉璃履屐價直一萬,即渡江水奔趣世尊,頭面禮足在一面立,尋白佛言:「世尊!世事多故,變易非一,萬物幻化不可恃怙,我今自歸,欲求無為安樂之處。」佛告長者:「善哉善哉!族姓子!賢聖法中甚大寬弘,正是汝身之所願樂。」爾時長者聞如來教,歡喜踊躍不能自勝。

爾時世尊漸與說法,所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患。爾時長者聞斯法已,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨,彼以見法、得法,成就諸法,即從座起重自歸命,頭面禮足白世尊言:「唯然,天中天!聽在道次,出家學道。」佛告長者:「善來,比丘!」鬚髮自落,自然法服,重聞說法得羅漢道。

爾時長者家中父母兄弟男女,儀從嚴駕象馬追跡,求覓夜輸長者,到江水側見琉璃屐。父自思惟:「我子將渡江水必然不疑,所以知其然,今脫此琉璃屐價直億萬,吾今渡江,所在求覓。」即渡江水,遙見世尊光相炳然,至世尊所頭面禮足,白世尊言:「唯然世尊!頗見夜輸童子遊此過乎?」佛以神足隱彼夜輸比丘使父不見,佛告長者:「汝今求子不如自求,汝但速坐,吾與汝說法。」長者尋坐,佛為說法,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。

爾時世尊即捨三昧使父見子,父告子曰:「汝速還家,汝母憶苦,恐汝不還。」佛告長者:「止,止,長者!勿作斯語。云何,長者!如有修行之人本在學地,愛欲未盡,後得無學,離於學地,欲使無學之人習於學法,於長者意云何,為可爾乎?」長者對曰:「不也。世尊!」佛告長者:「汝子今日已得無著,住無學地。長者當知,已得無著,焉得還家習於五欲?」長者聞之歡喜踊躍,即起禮子五體投地,自歸真人永無所著。爾時世尊即與長者而說斯偈:

「棄身無倚,  不誦異言,  兩行以除,

 是謂梵志。」

【3. 今世行淨】

 今世行淨,  後世無穢,

 無習無捨,  是謂梵志。

人執邪見至死不改,計常之人不與斷滅見相應,斷滅見不與計常見相應,能捨此見,不著三世,是故說曰「今世行淨,後世無穢,無習無捨,是謂梵志。」

【4. 若倚與愛】

 若倚與愛,  心無所著,  已捨已正,

 是滅終苦。[9]

初習行之人雖在學次,未能分別思惟道果,一一明了不失其緒,未獲者獲、未得者得,是故說曰「若倚與愛,心無所著,已捨已正,是滅終苦」。

 【5. 諸有無所倚】

 諸有無所倚,  恒習於正見,

 常念盡有漏,  是謂為梵志。

猶如大象從寸孔出,欲得出城,門不容象,眾人見之各各驚愕,謂彼象曰:「汝今出於寸孔往來無難,然欲出城,反更不受。」是以聖人借以為喻,眾生之類雖得出家修習道法,不能盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,是故說曰「諸有無所倚,恒習於正見,常念盡有漏,是謂為梵志」。

【6. 愚者受猥髮】

 愚者受鬚髮,  并及床臥具,

 內懷貪濁意,  文飾外何求?[10]

愚者不自覺長養其髮,所以剃髮者剃其結使,非但剃髮。愚人執迷長養其髮以為文飾。過去恒沙諸佛之法,各各相授,剃除鬚髮,法服齊整,自古有之,非適今日。今日愚人貪著臥具,然我法中制以三衣,不畜遺餘,樹下、塚間以此為常,廣說如其本。內懷邪見興貪濁意,外自文飾,[11] 謂為無瑕,捨迷就道,其法不惑,是故說曰「愚者受鬚髮,并及床臥具,內懷貪濁意,文飾外何求」也。

【7. 被服弊惡】

 被服弊惡,  躬承法行,  閑居思惟,

 是謂梵志。

脩行之人,被服麁惡不著文飾,[12] 思惟法行無所貪求,節言省語,不鬪亂彼此,是故說曰「被服弊惡,躬承法行,閑居思惟,是謂梵志」。

【8. 見癡往來】

 見癡往來,  墮壍受苦,  欲單渡岸,

 不好他語,  唯滅不起,  是謂梵志。

夫人執癡,意不開悟,亦復不能越次取證,恒在嫌疑不淨之地,此則非淨行之人。斷諸有漏永盡無餘,是謂梵志。是故說曰「見癡往來,墮壍受苦,欲單渡岸,不好他語,唯滅不起,是謂梵志」。

【9. 截流而渡】

 截流而渡,  無欲如梵,  智行以盡,

 是謂梵志。

若使以水沐浴其身得至於道者,水性之類皆稱於道,但非沐浴而至於道,分別諸法審諦其義,清淨無瑕,眾結智行永盡無餘,是故說曰「截流而渡,無欲如梵,知行以盡,是謂梵志」。

【10. 不以水清淨】

 不以水清淨,  多有人沐浴,

 能除弊惡法,  是謂為梵志。

夫人沐浴不能去腹裏垢,盡除惡法更亦不造,乃名為梵志。是故說曰「不以水清淨,多有人沐浴,能除弊惡法,是謂為梵志」。

【11. 非剃為沙門】

 非剃為沙門,  稱吉為梵志,

 謂能滅眾惡,  是則為道人。

所謂沙門者未必剃除鬚髮,內有正行,應於律法乃應為沙門。夫為梵志,終日稱吉得生梵天者,見人盡當生於彼處,但彼稱吉生於梵天,謂能滅眾惡,修清淨行。是故說曰「非剃為沙門,稱吉為梵志,謂能滅眾惡,是則為道人」。

【12. 彼以無二】

 彼以無二,  清淨無瑕,  諸欲結解,

 是謂梵志。

盡捨一切弊惡之法,出入行來周旋之處,言不及殺,不害一切,無所傷損,清淨無瑕,永無諸縛,是故說曰「彼以無二,清淨無瑕,諸欲結解,是謂梵志」。

【13. 出惡為梵志】

 出惡為梵志,  入正為沙門,

 棄我眾穢行,  是則為捨家。

梵志之行去諸惡法,內外清淨,眾穢永盡,不懷希望貢高於人,意定不移,覺悟一切諸法之本,梵行已立,所作已辦,更不復受有,脩清淨行無所遺失,是故說曰「出惡為梵志,入正為沙門,棄我眾穢行,是則為捨家」。

【14. 人無幻惑意】

 人無幻惑意,  無慢無愚惑,

 無貪無我想,  是謂為梵志。

人之在世不懷幻惑,梵志自謂言:「百劫一過大海之中,自然有幻惑食噉天下人。」[13] 去諸憍慢不興著想,如來、至真、等正覺,離世八法不染於世,亦名為比丘,亦名為沙門,亦名佛。是故說曰「人無幻惑意,無慢無愚惑,無貪無我想,是謂為梵志」。

【15. 託父母生者】

 我不說梵志,  託父母生者,

 彼多眾瑕穢,  滅則為梵志。

所謂梵志從父母生,多諸瑕穢,或復出家離諸世俗,修清淨行,無選擇施,平等無二,不雜想施,或復施時求作國王、生天,此名雜想之施。無雜想施者,盡為一切,不自為己。是故說曰「我不說梵志,託父母生者,彼多眾瑕穢,滅則為梵志」。

【16. 身口與意】

 身口與意,  淨無過失,  能攝三行,

 是謂梵志。

出言柔和,初無罵詈,分別義趣,如掌觀珠,音響清淨,聽者樂受,多所成就,淨無過失,不觸嬈人,是故說曰「身口與意,淨無過失,能攝三行,是謂梵志」。

【17. 見罵見擊】

 見罵見擊,  默受不怒,  有忍辱力,

 是謂梵志。

擊人得擊,罵人得罵,皆由不忍致此患害,夫能忍者戰中為上,忍為良藥能愈眾病,若有罵者默然不對。是故說曰「見罵見擊,默受不怒,有忍辱力,是謂梵志」。


[1] 「法」,《磧砂藏》作「之法」。

[2] 「真正」,《磧砂藏》作「真實」。

[3] 「戒」,《磧砂藏》作「誡」。

[4] 「於」,《磧砂藏》作「林」。

[5] 「染」,《磧砂藏》作「深」。

[6] 「源」,《磧砂藏》作「原」。

[7] 「源」,《磧砂藏》作「原」。

[8] 「衣」,《磧砂藏》作「古」。

[9] 「終」,依《法句經》卷2〈35 梵志品〉:「若猗於愛,心無所著,已捨已正,是滅眾苦。」(CBETA, T04, no. 210, p. 572, c5-6),應作「眾」字。

[10] 「文」,《磧砂藏》作「校」。

[11] 「文」,《磧砂藏》作「校」。

[12] 「文」,《磧砂藏》作「校」。

[13] 「幻惑」,《磧砂藏》作「幻」。

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