2013年11月21日 星期四

卷25〈29 惡行品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 741, b24-p. 747, b27)

卷25〈29 惡行品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 741, b24-p. 747, b27)

【1. 諸惡莫作】

 諸惡莫作,  諸善奉行,  自淨其意,

 是諸佛教。

「諸惡莫作」者,諸佛世尊教誡後人。三乘道者,不以脩惡而得至道,皆習於善自致道跡,是故說曰「諸惡莫作」也。

「諸善奉行」者,彼修行人普脩眾善,唯自瓔珞具足眾德,見惡則避,恒脩其善,所謂善者,止觀妙藥,燒滅亂想。是故說曰「諸善奉行」。

「自淨其意」者,心為行本,招致罪根,百八重根難解之結纏裹其心,欲怒癡盛,憍慢慳嫉,種諸塵垢,有此病者則心不淨,行人執志自練心意,使不亂想,如是不息,便成道根,是故說曰「自淨其意」也。

「是諸佛教」者,如來演教禁戒不同,戒以檢形,義以攝心,佛出世間甚不可遇,猶如優曇鉢花億千萬劫,時時乃有;是故如來遺戒教化,聖聖相承以至今日,禁戒不可不脩,惠施不可不行,吾所成佛王三千者,皆由禁戒、惠施所致也。是故說曰「是諸佛教」。

【2. 惠施獲福報】

 惠施獲福報,  不藏恚怒懷,

 以善滅其惡,  欲怒癡無餘。

昔日大目揵連同產弟,饒財多寶七珍具足,金銀珍寶、車璩馬瑙、真珠虎珀,庫藏盈溢,僕從奴婢不可稱計。是時,目連往到弟家而告弟曰:「聞卿慳嫉不好惠施。佛常演說,夫人惠施獲報無數。卿今施者得福無量。」弟聞兄教,開藏惠施,更新立庫藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡,故藏悉空,新藏無報,其弟懊惱向兄說曰:「前見告勅施獲大報,不敢違教,竭藏惠施,當來過去諸貧窮者靡不周遍;然財寶貨盡,舊藏空竭、新藏無報,將無為兄所疑誤乎?」目連告曰:「止,止,族姓子!莫陳此語。無使異學邪見之士聞此麤言。若使福德當有形者,虛空境界所不容受,吾今權且示汝微報,若欲見者從隨我來。」

爾時目連以神足力,手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合成,前後浴池香風遠布,庫藏盈溢不可稱計,玉女營從數千萬眾,純女無男亦無夫主。弟白目連:「是何宮殿巍巍乃爾?不見有男,純是女人。」目連告弟:「汝今往問,自當知之。」即往問之:「天女當知!我有所問,願見發遣。」天女問曰:「有何狐疑而欲見問?」其人報曰:「是何宮殿七寶合成,巍巍堂堂懸處虛空?誰有斯德於中受福?願解我疑,永無猶豫。」天女報曰:「汝不知乎?我等在此積有年歲,食福自然,無復是過,欲知我夫主者,施在心懷今當與說。閻浮利內迦比國界釋迦文佛神力弟子,名曰目連,彼有賢弟大富長者,好憙惠施周窮濟乏,彼命終之後當來生此,與我等作夫主,七寶宮殿及我等身,惠施之報。」其人聞喜善心生焉,還至兄所具白其情。目連告曰:「云何?族姓子!夫人惠施當有報耶?為無報耶?」弟懷慚愧頭面懺悔,還至世間廣施不惓。是故說曰「惠施獲福報」。

「不藏恚怒懷」者,夫人懷毒藏匿在內,伺人之惡,忽人之善,如斯之類不可與親;如灰覆火,目雖不覩,蹈則燒脚,身無防備,唐突禁戒,當時意勇不覺傷損。人之傷害自古有之,或先懷嫌,或卒興怒,卒興怒者猶尚可恕,先懷嫌者斯意難親。所以然者,夫人陰謀必有傷剋,群愚相逐遂致惡災,外揚不密內共情通,共相稱譽成惡朋友,事與願違遂致喪沒,家屬財產斯皆入官,人所憎嫉惡聞其聲。是故說曰「不藏恚怒懷」也。

「以善滅其惡,欲怒癡無餘」者,所謂善者賢聖道品是也,乘此道品,猶四瀆水斷流而度,無所畏難,滅諸惡部使不復生,有災吐毒欲怒癡生,拔三根栽,[1]種其三業,仰脩道觀,進趣四道,有何難受?是故說曰「以善滅其惡,欲怒癡無餘」也。

【3. 隻行勿逐愚】

 隻行勿逐愚,  欲群當逐智,

 智者滅其惡,  如鶴擇乳飲。

「隻行勿逐愚」者,所謂隻行者,在閑靜之處,意不分散,思惟善本,繫念在前,設欲同處,當與善知識從事,莫與惡知識從事,是故說曰「隻行勿逐愚」也。

「欲群當逐智」者,世多有人慕及上賢,追逐有智,持戒精進,辯才深邃,堪說道教,不壞疲勞,是故說曰「欲群當逐智」也。

「智者滅其惡」者,智慧之人明古達今,出言所說必有所濟,晝夜孜孜思惟道術,承受明智,所出言教,以善功德消滅眾惡,是故說曰「智者滅其惡」也。

「如鶴擇乳飲」者,如昔有人多捕群鶴孚乳滋長,展轉相生,其數無限,養鶴之法,以水和乳乃得飲之,鶴之常法當食之時,鼻孔出氣吹水兩避,純食其乳。鳥之頑魯,猶能分別,去水食乳。今之比丘能不爾乎?當選其善,蠲除其惡,如彼鳥鶴深知好惡也。是故說曰「如鶴擇乳飲」也。

【4. 觀世若干變】

 觀世若干變,  知法起滅跡,

 賢聖不樂世,  愚者不處賢。

「觀世若干變」者,所謂世者,世有三品:一者器世,二者陰世,三者眾生世。此三世者貯病之牢屋,內外堅固,非醫所療治,內者四百四病同時俱作,外者含毒之類,蚖蛇百足、蝮蠍虎狼所見噬螫;眾變若干,其事不同,水火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故說曰「觀世若干變」也。

「知法起滅跡」,知跡起滅,其事有二:一者結跡,二者陰跡。能滅其事,乃應無為,是故名曰「知法起滅跡」。

「賢聖不樂世,愚者不處賢」者,賢聖永滅諸惡,不處群俗,鶴飛則高,不樂丘塚,猩猩好淨不處廁溷。賢聖之人亦復如是,不處群俗與共同光;愚者好惡,不處賢眾。是故說曰「賢聖不樂世,愚者不處賢」也。

【5. 解知念待味】

 解知念待味,  思惟休息義,

 無熱無飢想,  當服於法味。

「解知念待味」者,經歷無數生死已來,未曾得此念待之味,世多甘美珠勝之味,苷蔗蒲桃如此之比不可稱數,晝夜享之,無有厭足;然不從此得至無為,念待味者未曾經口,設當一遇,永無飢渴,其味餘者展轉生死、墜墮三塗,欲求出期,實為難矣。是故說曰「解知念待味」也。

「思惟休息義」者,彼脩行人專精一已,思惟禪定,心所念法終不錯亂,從初至竟不識其緒,[2] 是故說曰「思惟休息義」也。

「無熱無飢想」者,貪欲是熱、瞋恚是熱、愚癡是熱、飢渴是熱,能斷此飢渴熱者,其事甚難;正使飲此四大海水欲消其渴者,未始見也。欲除其渴永使不生,唯有八解澄淨之味,乃得消此眾渴之本。是故說曰「無熱無渴想」。

「當服於法味」者,所謂法味,眾施法施勝,眾味法味勝,得此味者,法、身不離善本,斷諸世俗飢渴之患,人欲修學求其解脫,不得甘露至要之味者,安坐無為?不自慇懃,欲求得道跡者甚為難矣。是故說曰「當服於法味」也。

【6. 人不損其心】

 人不損其心,  亦不毀其意,

 以善永滅惡,  不憂墮惡道。

「人不損其心,亦不毀其意」者,人初立行,先習善法,初意猶豫,乍信乍不信,其意勇者聞輒信解,意狐疑者不達於法,此人必當經歷生死,億佛超過不蒙得度。設不損其心、不毀其意,欲得至道,取之甚易。人欲脩學專意乃獲,如匹夫聞彼有法,中路多難,無由經過,一意念彼形意以達。何以故知?如彼得通之人,心念形以隨,是故說曰「人不損其心,亦不毀其意」也。

「以善永滅惡,不憂墮惡道」者,夫人習行敦崇道業,世俗見根而現在前,雖有善根,斯是世俗有漏之行,不興想著,求於上及,斯人終不憂墮惡趣。是故說曰,以善永滅惡,不憂墮惡道]也。

【7. 人欲練其神】

 人欲練其神,  要當數修琢,

 智者易彫飾,  乃名世之雄,

 能親近彼者,  安隱無憂惱。

「人欲練其神,要當數修琢」者,舊學之人外虛內實,或有潛隱山藪,或有佯狂遊世,行雖不同所濟等一,此不取形器,此純練精神定意不錯,行人權現千轉百化,要設方便,導引眾生至百練室;所謂室者,泥洹虛寂,無為城是。是故說曰「人欲練其神,要當數修琢」也。

「智者易彫飾,乃名世之雄」者,捷疾利根之人出言成律,必欲所度,得四辯才,義辯、法辯、辭辯、應辯。義辯、法辯者,此二攝內法,辭辯、應辯者,此二攝外法。是故說曰「智者易彫飾,乃名世之雄」也。

「能親近彼者,安隱無憂惱」者,人執威儀進止去來,周旋往返,皆執威儀不失其節,猶如眾花競敷,香氣遠布;履行之人亦復如是,戒、聞、施、慧,諸總持門;定意不散者,能親近此,無所違失,便能成就無漏聖行。是故說曰「能親近彼者,安隱無憂惱」。

【8. 永息無過者】

 永息無過者,  柔和不卒暴,

 吹棄諸惡法,  如風落其葉。

「永息無過者,柔和不卒暴」者,諸根具足,無所流溢,所說專正,言不卒暴,威儀禮節無所漏失,如斯之人,無有儔匹,亦無過者,是故說曰「永息無過者,柔和不卒暴」也。

「吹棄諸惡法,如風落其葉」者,行人執意鏗然不動,執信堅固毫釐不犯,去諸惡法,日進其善,晝夜校飾不令有塵,如鐵生垢瑩治乃明,人心重垢須慧乃照,是故說曰「吹棄諸惡法,如風落其葉」也。

【9. 無故畏彼人】

 無故畏彼人,  謗毀清淨者,

 尋惡獲其力,  煙雲風所吹。

「無故畏彼人,謗毀清淨者」,人之修學,除穢為上,行人除垢唯修清淨,功德充滿,何懼不達?心無慳嫉者,崇其道根,豁然自悟,斯由通達,了深要故。清淨之人無有結使,愚者謗毀謂為不淨,謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行所致。是故說曰「無故畏彼人,謗毀清淨者」也。

「尋惡獲其力,煙雲風所吹」者,世人執迷以惡為妙,由是殃禍漸入泰山,造地獄、餓鬼、雜畜生之罪,是故說曰「尋惡獲其力,煙雲風所吹」也。

【10. 人之為行】

 人之為行,  各各自知,  善之為善,

 惡之為惡。

「人之為行,各各自知」者,人之修行志趣若干,惡者自知惡、善者自知善,雖為善惡,不自知者,受報一倍,善者受福無窮,惡者受罪一倍,淨者受淨行,不淨者受不淨行;臨終之時善惡然別,若神來迎,見宮殿、屋舍、園觀、浴池,神不錯亂,衣被服飾自然著體,天女圍遶共相娛樂,還自見光所照無礙。積惡之人臨死之日神識倒錯,但見大火劍戟,見蹲鵄、野狐、羅剎、妖魅、虎狼惡獸,復見刀山、劍樹、荊棘、坑坎、惡鬼圍遶。是故說曰「善之為善,惡之為惡」也。

【11. 人之為惡】

 人之為惡,[3]   後自受報,  己不為惡,

 後無所憂。

「人之為惡,後自受報」者,夫人為惡自招禍患,非有父母、兄弟、宗族代受其罪;自不為惡,後不受報,如此之人,生則遇聖,當受其福,非父母、兄弟代獲其慶,意自清潔,不累於人,自行清淨,自受其報。是故說曰「人之為惡,後自受報,己不為惡,後無所憂」也。

【12. 達己淨不淨】

 達己淨不淨,  何慮他人淨?

 愚者不自練,  如鐵鑽純鋼。

「達己淨不淨,何慮他人淨」者,己自清淨亦能使彼行清淨,己行不均,焉能使彼得清淨行?是故說曰「達己淨不淨,何慮他人淨」也。

「愚者不自練,如鐵鑽純鋼」者,愚人所習終日不窮,一日所造,墜墮永劫,雖遇賢聖不蒙濟度,猶鐵鑽純鋼,功至不可獲。是故說曰「愚者不自練,如鐵鑽純鋼」也。

【13. 若眼見非邪】

 若眼見非邪,  黠人求方便,

 智者善壽世,  亦不為眾惡。

「若眼見非邪」者,夫人習行專精為要,若眼見色不起眼識,若好、若醜,意悉平等,設見好色不興染著,設見惡色亦不懷慼,是故說曰「若眼見非邪」。

「黠人求方便」者,見彼眼色知為非真,為磨滅法,遷轉不住,生者有盡,常者亦滅,愚者翫習,智者所嗤,是故說曰「黠人求方便」也。

「智者善壽世,亦不為眾惡」者,智人所施教,權化非一,防惡於無形,養福於自然,執行不累於世,言教不損於形質;在世周旋,未幾彼壽,見短如有恥,見長不自稱,在世訖其壽,終不為惡行。是故說曰「智者善壽世,亦不為眾惡」也。

【14. 商人在路懼】

 商人在路懼,  伴少而貨多,

 經過嶮難處,  然有折軸憂。

「商人在路懼,伴少而貨多」者,昔有眾賈商人冒涉途路,經過曠野險難之中,路多盜賊無由自免,所齎財寶無有資糧,同伴行人無有器仗,用自防備,行人既少,財寶極多,心懷恐懼,神識熾然。有一黠者告其同伴:「勿生恐懼,吾當設計得免此難。」眾人意正便得無他。是故說曰「商人在路懼,伴少而貨多」也。

「經過嶮難處,然有折軸憂」者,道路險難不遇良伴,捨其大道隨其細徑,不達所至,中道車壞,前伴不顧後伴,共相捐棄。是以世尊借此為喻,欲使後生深識罪福,受化者無毫釐之礙,演教者不捐其功。是故說曰「經過嶮難處,然有折軸憂」。

【15. 有身無瘡疣】

 有身無瘡疣,  不為毒所害,

 毒無奈瘡何,  無惡無所造。

猶如調達在羅閱城,興謀害心,後事彰露,舉國聞知,時王阿闍世語調達曰:「汝宜出國,不須住此,十六大國莫不聞知。云此有調達造作眾惡,起傷害心向於如來。」調達聞已內懷憂慼,心不自寧便還本國,宿惡不盡為恚結所纏,唐突菩薩宮內,語瞿夷曰:「我今取汝拜為第一夫人,不審聖女為可爾不?」瞿夷聞之語調達曰:「前汝右手吾欲把之。」調達尋舒手使把扼,扼腕骨碎五指血出,[4] 當時迷悶良久乃穌。瞿夷語曰:「除悉達力,更無有人出我上者,設當與汝相把持者,身體碎爛劇於塵霧,猶如力人指壞千樹,隨意碎之有何難乎?」

是時調達,轉進入宮殿坐菩薩床,宮人見之,悉共嫌恨,即前競捉擲于床下,即傷左臗不堪行來,家人輦輿還歸本舍。諸釋皆嫌皆來告語:「汝今調達宜可改更向佛懺悔。」調達聞之私設巧詐,密作鐵爪害毒塗之,外形柔和,內懷瞋恚。爾時調達憶佛所說:「瞿曇沙門恒陳此言:『有身無瘡疣,不為毒所害,毒無奈瘡何,無惡無所造。』我今當往佯如懺悔,以爪摑壞其脚,毒氣流溢,自當取死。」諸人輦輿往詣世尊,去世尊三七仞,語左右人:「下我在地,吾欲步往。」尋下在地。尋時地中涌火沸出,纏裹其身,將入地獄。是故說曰「有身無瘡疣,不為毒所害,毒無奈瘡何」也。

【16. 多有行眾惡】

 多有行眾惡,  必為身作累,

 施善布恩德,  此事甚為難。

「多有行眾惡,必為身作累」者,世多有人布惡自侵,不合聖諦,屠割畋獵養猪畜雞,張施懸弶以捕群鹿,為賊殺戮,縛就獄卒,真陀羅種絃索飛綸,如是惡行眾生,不可稱記,如斯之類必為身作患,死入地獄受痛難量,是故說曰「多有行眾惡,必為身作累」也。

「施善布恩德,此事甚為難」者,人能自察前世後世善惡報應,廣施周窮,侵肌之貨,以施於人,此事甚難。是故說曰「施善布恩德,此事甚為難」也。

【17. 善哉修善者】

 善哉修善者,  善哉為甚惡,

 惡惡自為易,  惡人為善難。

「善哉修善者」,善人修善,行應自然,為惡之徒不可親近,為善之人諸佛衛護,諸天世人所可愛敬,所至之方終不離善知識,是故說曰「善哉脩善者」。

「善哉為甚惡」者,人之為惡日增無損,猶如蔓草不種自滋,正使鏟其地淨,故處猶生不息,是故說曰「善哉為甚惡」也。

「惡惡自為易,惡人為善難」者,猶如真陀羅種,恒擔死人捐棄塚間,心恒喜歡無所畏忌,心倍歡喜以自娛樂;猶若典獄之人守護杻械,晝夜行惡自謂為尊。賢聖之人觀此眾變以為大患,應死之人將詣都市,舉足下足以近死地,三界酸楚,何可貪慕?是故說曰「惡惡自為易,惡人為善難」也。

【18. 愚者自謂正】

 愚者自謂正,  猶惡未成熟,

 惡以成熟滿,  諸苦亦復熟。

「愚者自謂正,猶惡未成熟」者,愚人自念所行專正,餘者所作皆為非法,見行善者共憎嫉之,罪根已具癡心純熟,然後乃知我所作非。今我造惡非父母為,亦非兄弟宗親所造,分受其罪悔無所及,非天、非鬼、非沙門梵志之所造,我今自知罪之根本,上不怨天,下不尤地,甘心受罪知復奈何。是故說曰「愚者自謂正,猶惡未成熟」也。

「惡以成熟滿,諸苦亦復熟」者,積罪之人入獄受報,十三種焰纏裹其身,死而復穌求死不得,要償故罪以盡無餘,然後乃出;若在畜生,愚癡所蔽不識真道,領腫、脊壞、穿鼻、羈頭、枷鎖手脚;若生餓鬼,晝夜飢渴,腹若泰山,咽細若鍼,身長四十里,一寸千隔;若在人中,貧賤困悴,衣不蓋形,食不充口。是故說曰「惡以成熟滿,諸苦亦復熟」也。

【19. 賢者見於惡】

 賢者見於惡,  不為惡所熟,

 如惡以不熟,  惡者觀其惡。

「賢者見於惡,不為惡所熟」者,彼執行人見其行惡隨時訶諫:「此非妙行,輪轉生死求出甚難,於三惡道造罪根本。」是故說曰「賢者見於惡,不為惡所熟」也。

「如惡以不熟,惡者觀其惡」者,如人作惡,後尋懷悔:「咄我所作,將非其宜,人之所嫉,我今習之,將非是我執意誤乎?自今改悔,觀惡穢污。」是故說曰「如惡以不熟,惡者觀其惡」也。

【20. 賢者觀其惡】

 賢者觀其惡,  乃至賢不熟,

 設以賢熟者,  賢賢自相觀。

「賢者觀其惡,乃至賢不熟」者,賢人守戒眾德具足,多聞辯慧言無缺漏,出言柔和常行真誠,行四等心慈愍一切,見小過隙便懷恐懼,況當造無擇之罪?是故說曰「賢者觀其惡,乃至賢不熟」也。

「設以賢熟者,賢賢自相觀」者,賢者自察自觀性行:「我今所致供養者,皆由前身積學所致,宿不種福布恩施德,今日何緣得此福報?今不謹慎重行其德者,後更受形無福可憑,復當流浪經歷生死,方便積行久乃成就,其間艱難非度所知,非算所籌,過佛恒沙不覩不聞,由行自墜至今不度。」是故說曰「設以賢熟者,賢賢自相觀」也。

【21. 人雖為惡行】

 人雖為惡行,  亦不數數作,

 於彼意不樂,  知惡之為苦。

「人雖為惡行,亦不數數作」者,人為惡行當自改更,備受三塗八難之苦,於中求出亦甚難得。是故智者制以禁法,防以未然,設受其報猶輕,若在地獄湯冷水微、受苦無幾,斯由悔過知罪根本;若作畜生負擔不重,食以隨時不加苦痛;若為餓鬼,鬼有四種,生作豪尊餓鬼,衣食自然;若處人間,豪富大族無所渴乏;若生於天,微福之報,食以覆口,自恥福少。是故說曰「人雖為惡行,亦不數數作」也。

「於彼意不樂,知惡之為苦」者,學人見惡,意不願樂,自攝其意不使分散,罪雖微細,報如泰山;猛火雖小,焚燒山野,是以智者常當防慮,知惡根源,眾苦之首。是故說曰「於彼意不樂,知惡之為苦」也。

【22. 人能作其福】

 人能作其福,  亦當數數造,

 於彼意願樂,  善受其福報。

「人能作其福,亦當數數造」者,人生一世所以致貧窮者,皆由前身慳結所誤。是以聖人觸類所說,先以施惠為首,雖復貧窮,要當少多減損,以補曩愆,雖無財貨,當自役己出力作使,脩補神祠佐助眾事,不使日夜闕其福業,彈指之頃念善亦是,況復躬自行功德乎?是故說曰「人能作其福,亦當數數造」也。

「於彼意願樂,善受其福報」者,人之脩福多所潤及,見行善者代其歡喜,輒自出財勸助為福,見身獲祐,善名流布,見者心歡,靡不致敬,生輒遇聖,不墮八無閑處,是故說曰「於彼意願樂,善受其福報」。

【23. 先當制善心】

 先當制善心,  攝持惡根本,

 由是興福業,  心由樂於惡。

「先當制善心,攝持惡根本」者,善心具足勿令分散,執意在前,如擎油鉢;戰戰競競,如避劫燒。當以無常、苦、空、非身,除心穢垢,沐浴使淨,是故說曰「先當制善心,攝持惡根本」也。

「由是興福業,心由樂於惡」者,人不行善作後世資糧者,命終燒身之患,日夜為惡不能自改,是故說曰「由是興福業,心由樂於惡」也。

【24. 為惡雖復少】

 為惡雖復少,  後世受苦深,

 當獲無邊報,  如毒在心腹。

「為惡雖復少,後世受苦深」者,人意不固,所行無記,少多為罪,或覺、不覺,要當受報,不免其對;無慚無愧,不求出要,不求度世道,[5]是故說曰「為惡雖復少,後世受苦深」也。

「當獲無邊報,如毒在心腹」者,少多有隙,塵垢染意,便當受於無邊之罪,或觸嬈人使興惡行,由是自致墮無邊罪,或離別眷屬,鬪亂家室,如此之苦眾惱無數。是故說曰「當獲無邊報,如毒在心腹」也。

【25. 為福雖少】

 為福雖少,  後受大福,  當獲大報,

 如種獲實。

「為福雖少,後受大福」者,人之為福唯存在心,不在財物有多有少,設施物多,內心悋惜,後獲其福亦不足言;施物雖少,心意普等,廣及一切,不自為己,後獲其福不可稱限。是故說曰「為福雖少,後受大福」也。

「當獲大報,如種獲實」者,後受天人自然之福,顏色從容,恒處中國不在邊境,言從語用,不傷人意,饒財多寶,不懷憎嫉,在家修德,宗族和穆。設當出家捐棄恩愛,剃除鬚髮著三法衣,苦形學道除榮冀心,越次取證,盡其有漏成無漏行,眾德普備,功福具滿,猶如田夫多種獲報,倉庫盈滿,意志歡喜,內自慶賀功不唐舉。是故說曰「當獲大報,如種獲實」也。

【26. 無過而強輕】

 無過而強輕,  無恚而強侵,

 當於十品處,  便當趣於彼。

「無過而強輕,無恚而強侵」者,如彼有人,無有恚嫉憍慢之心,然愚騃之人,興意向彼起謀害心,諸佛世尊慈愍一切,見有哀苦,拔濟其難,興念生類如母愛子。是故說曰「無過而強輕,無恚而強侵」也。

「當於十品處,便當趣於彼」者,所謂十品者,一名無救,二名焰,三名大焰,四名黑繩,五名啼哭,六名大啼哭,七名等害,八名等命,九者畜生,十者餓鬼。其有眾生惡心熾盛,壽終之後不離此十處。是故說曰「當於十品處,便當趣於彼」也。

【27. 痛痒語麤獷】

 痛痒語麤獷,  此形必壞敗,

 眾病所酷切,  心亂而不定。

【28. 宗族別離散】

 宗族別離散,  財貨費耗盡,

 王者所劫略,  所願不從意。

【29. 或復無數變】

 或復無數變,  為火所焚燒,

 身壞無智慧,  亦趣於十品。

此上諸偈,盡是如來神口所說,調達愚教阿闍世酒飲暴象,醉向如來。是時,世尊尋向彼象而說斯偈。

【30. 作惡勿言無】

 作惡勿言無,  久作言無罪,

 屏隈言無罪,  斯皆有證驗。

夫人作惡,事有輕重,意盛不捨,不能去離,不求出要,藏隱自匿,亦復不能向人陳說;是以世尊教誨後人,新作舊造,下至屏隈之處,善惡冥報不可藏匿。是故說曰「作惡勿言無,久作言無罪」也。

「屏隈言無罪,斯皆有證驗」者,人欲設意在屏隈處造諸罪根,當時雖可免前類謗,然復不免後世報對。是故說曰「屏隈言無罪,斯皆有證驗」也。

【31. 作惡言有憂】

 作惡言有憂,  久作亦言憂,

 屏隈亦言憂,  彼報亦有憂。

人之造惡初意赫熾,不自覺知,當時心勇,謂為應爾。爾時世尊便說其喻,如日初沒之際,山川樹影皆各垂陰,遂至於冥;今此群惑之徒執迷亦爾,造身口行不善之本,臨終之日諸惡重陰,各各自隨,漸漸將至冥室受報。是故說曰「作惡言有憂,久作亦言憂,屏隈亦言憂,彼報亦有憂」也。

【32. 此憂彼亦憂】

 此憂彼亦憂,  惡行二俱憂,

 彼憂彼受報,  見行乃知審。

所謂此憂者,今現世憂;所謂彼憂者,後世之憂。所謂此憂者,不死不命終;所謂彼憂者,已死已命終,是故說曰「此憂彼亦憂,惡行二俱憂,彼憂彼受報,見行乃知審」。

【33. 此喜彼亦喜】

 此喜彼亦喜,  福行二俱喜,

 彼喜彼受報,  見行自清淨。

昔琉璃王興兵,攻伐迦維羅竭國,摧破人民擒獲七千,聖人見道跡者悉埋其足,使暴象蹋蹈殺之。略說其義,佛告比丘:「拘薩羅王都無反復,違聖叛真,興無擇罪,斯等之類却後七日自當受報。拘薩羅國,王種當絕,無復繼嗣,無擇地獄火焰當出,纏裹王身及諸侍從,悉入無擇地獄之中。」琉璃聞之,即日嚴駕四種之兵,宮人婇女出城避災,尋詣恒水張帆乘船,謂為免難。時,阿鼻地獄火焰來接及諸群眾,翼從多少,悉入地獄無得脫者。

琉璃王先未避災之時,來至舍衛城內,遙聞作倡伎樂,歌舞戲笑五樂自娛,王問左右:「斯是誰家戲笑之聲乃徹於此?」諸臣白曰:「此是祇頭太子家中音樂之聲。」王尋遣信速喚使來。「我今征伐與賊戰鬪,憂慮國事,祇頭今日方更歡樂,以五樂自娛,設我戰鬪不如賊者,此人必望得王尊位。」祇頭太子聞王召喚,尋出奉迎。王告太子:「吾與賊戰,憂慮萬國,汝今方更五樂自娛。」即拔利劍斬而捨去。祇頭捨身即生天上,內宮伎女五樂自娛不覺失主;天上婇女前後圍遶,亦復作倡伎樂共相娛樂。

爾時世尊以天眼,觀見祇頭王子二處受福,在大眾中而說斯偈:

「此喜彼亦喜,  福行二俱喜,

 彼喜彼受報,  見行自清淨。」

爾時世尊,復與琉璃王而說斯偈:

【34. 此煮彼亦煮】

「此煮彼亦煮,  罪行二俱煮,

 彼煮彼受罪,  見行自有驗。」

爾時世尊,以天眼觀見琉璃王處在地獄,拷掠榜笞五毒酸楚,是故世尊而說斯偈:

【35. 作福不作惡】

「作福不作惡,  皆由宿行法,

 終不畏死徑,  如船截流渡。」

昔佛先世未成等正覺時,為菩薩身,號曰一切施,為婆羅門故,自縛詣闕。敵國王曰:「汝今畏吾?」爾時一切施而說斯偈:

「作福不作惡,  皆由宿行法,

 終不畏死徑,  如船截流渡。」

昔有噉人鬼,在人中作王,恒食人肉以為厨宰,隣國征伐得九十九王,二十一人以為常則,九十九王白羅剎王曰:「隣國有王名曰善宿,好行施惠,脩菩薩德,有所求索,不逆人意,大王設能擒獲彼者,我等甘心受死萬無一恨。」爾時羅剎人王即起鬼兵往伺其便,正值善宿大王在外園觀浴池遊戲。

有一梵志辭家外學,夫梵志之法,臨辭去時白父母言:「我今離家追伴學問,計還之日且未有期,設財貨窮乏,從王舉貸,我還當償。」其人學問已得成就,來至家中,但見空屋不見人眾,即問隣比:「我今父母兄弟姊妹竟為所在?」隣比報曰:「汝學之後,舉王財賄無以當償,為王所繫今在牢獄,欲往看者宜知是時。」其人自念:「家窮事狹,又無財寶,設我詣獄親覲父母,復當拘執同受其苦,不免王法,宜令在外改形易服,竊行求索,畢償官物乃得出身耳。」其人復念:「隣國有王號善宿,修行道德,施心不絕,當往至彼至誠告情,必不見違,足償王物。」

尋往至彼隨王乞索。王言:「大佳!當相供給,須吾沐浴訖當惠施,小停勿憂,不負言信。」王詣浴池為鬼兵所擒,王尋還顧悲慼涕零,鬼王問曰:「我等聞王仁和博愛,靡不周濟,雖遭厄困何為悲慼?」王報鬼曰:「我生惠施未曾有悔,向有梵志在外乞索,許而未與,是以憂慼耳。」鬼王白王:「王守誠信由來不改,如今放王,施訖時還,乃知王心不失誠信。」王得還宮開藏惠施,恣彼人意,尋還就信,詣鬼王所。鬼王告曰:「汝不畏吾乎?何為受死而來?」爾時善宿大王向彼鬼王,而說斯偈:

「作福不作惡,  皆由宿行法,

 終不畏死徑,  如船截流渡。」

鬼王聞之內懷慚愧,改心易行,思修善本,即告善宿王曰:「今聞所說,人中難有,今放九十九王。我捨此位,願王統領以法治化,我領鬼眾還歸窼窟,[6] 若俱健者,自當數觀。」即共離別,各還所在。萬民稱慶國界清泰,共行十善,不修惡業,善宿積行不息,後得成佛於樹王下,復說斯偈:

「作福不作惡,  皆由宿行法,

 終不畏死徑,  如船截流渡。」(《磧砂藏》卷十七終)


[1] 「拔三根栽」,《磧砂藏》作「披三根栽」。

[2] 「其緒」,《磧砂藏》作「次緒」。

[3] 「為惡」,《磧砂藏》作「所惡」。

[4] 「扼」,《磧砂藏》無後一「扼」字。

[5] 「不求度世道」,《磧砂藏》作「求度世道」。

[6] 「還歸窼窟」,《大正藏》作:「還歸本居住」。

沒有留言:

張貼留言