2013年11月21日 星期四

卷26〈30 雙要品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 747, c6-p. 753, a2)

卷26〈30 雙要品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 747, c6-p. 753, a2)

【1. 夜光照於冥】

 夜光照於冥,  至日未出間,

 日光布大明,  夜光便黤黮。

觀此義已,如來引喻欲使後生明達其事,猶若夜光之虫處在幽冥,布其光明,遠有所照,謂為己明無有及者。值日天子放百千光明昇于東方,爾時無復有夜光虫明,顏色黤黮像如純黑,是故說曰「夜光照於冥,至日未出間,日光布大明,夜光便黤黮」也。

【2. 察者布光明】

 察者布光明,  如來未出頃,

 佛出放大明,  無察無聲聞。

外道梵志所行不同,或有察而知者,或有入定而知者,或有聞教而悟者,此三種人在世跨行,各自謂尊。所以然者,蓋由如來未現於世。設如來降神於世,放大光明,流教布化,爾時外道梵志自然消歇,其道不行,無復威神。是故說曰「察者布光明,如來未出頃,佛出放大明,無察無聲聞」也。

【3. 不牢起牢想】

 不牢起牢想,  牢起不牢想,

 彼不至於牢,  由起邪見故。

「不牢起牢想」者,此眾生類戀慕生死,若自生念:「人處世間,樂著五欲以自娛樂者乃為牢固。」是故說曰「不牢起牢想」也。

「牢起不牢想」者,邪見之人執意來久,共相指授,乃興此論:「竊聞佛家稱說泥洹,無生無滅、無起滅想,亦復無有歌歎喜舞,宗親五族,行來進止,園觀浴池,都無此者有何牢固?」佛言:「不爾,斯等顛倒,邪心不滅,牢而固者莫過泥洹,反更毀呰以為不牢。」是故說曰「牢起不牢想」也。

「彼不至於牢,由起邪見故」者,滅盡泥洹無有眾患,澄然無為凝神不動,亦不變易,愚者不解以為非真,是故說曰「彼不至於牢,由起邪見故」也。

【4. 牢而知牢者】

 牢而知牢者,  不牢知不牢,

 彼人求於牢,  正治以為本。

若有眾生解滅盡泥洹,無生無滅,亦不欺詐誑惑於世。諸佛世尊永息之室,其有眾生入此室者,寵位至不以增歡,毀辱逼不以加慼,與倒見異其辭、邪部殊其趣,冥然太虛永息不起,智者之所慕,非愚之所習。欲至彼室者,要涉八正之徑路,求度十二之洪崖,以渡生死之嶮岸,安神無為之澹然,顧眄悠悠之楚酷,苦哉愚惑之滋甚,是故說曰「牢而知牢者,不牢知不牢,彼人求於牢,正治以為本」也。

【5. 愚意以為牢】

 愚意以為牢,  反被九結縛,

 如鳥投羅網,  斯由愛深固。

「愚意以為牢」者,夫人在世意愚難革,或言陰聚為牢,或言結本為牢,於中興想,不別真偽,雖復出家學道,反習邪行,是故說曰「愚意以為牢」也。

「反被九結縛」者,人之修道要當捨家,遇惡知識指授邪徑,捨故結縛,反被九結,如蛾投火不顧後慮,斯由愛深固,是故說曰「反被九結縛,如鳥投羅網,斯由愛深固」也。

【6. 諸有懷狐疑】

 諸有懷狐疑,  今世及後世,

 禪定盡能滅,  無惱修梵行。

「諸有懷狐疑」者,彼修行人,思惟惡露不淨之想,除去狐疑憎嫉之心,聞則得信,不重思惟,是故說曰「諸有懷狐疑」也。

「今世及後世」者,今者現身,後者後身;今者現世,後者後世。於中不興猶豫生狐疑者,乃應定意。是故說曰「今世及後世」也。

「禪定盡能滅」者,入定之人心意堅固,盡能消滅不興想著,是故說曰「禪定盡能滅」也。

「無惱修梵行」者,不為結使所煩惱,執意清淨常如一心,所修德本超越人上,是故說曰「無惱修梵行」。

【7. 無塵離於塵】

 無塵離於塵,  能持此服者,

 無御無所至,  此不應法服。

人之修道常懷染污,婬怒癡垢不去于心,雖披袈裟不去三毒,此則不至於道,是故說曰「無塵離於塵」也。

「能持此服者」,唯有賢聖之人防塞眾惡,能服此真法之服,無有此者則不應服,是故說曰「能持此服者,無御無所至,此不應法服」。

【8. 若能除垢穢】

 若能除垢穢,  修戒等慧定,

 彼應思惟業,  此應服袈裟。

「若能除垢穢,修戒等慧定」者,人之修學除穢為本,三毒結使永盡無餘,雖得羅漢不入定意,無記對至乃知謬誤,修戒除垢穢,不失其道心,是故說曰「若能除垢穢,修戒等慧定」也。

「彼應思惟業,此應服袈裟」者,入定之人必有所益,心有所念無事不果,諸天世人、魔及魔天、釋梵四天王,靡不宗奉而承事者,是故說曰「彼應思惟業,此應服袈裟」。

【9. 不以柔和言】

 不以柔和言,  名稱有所至,

 人有善顏色,  乃懷巧偽心。

「不以柔和言,名稱有所至」者,世多有人與人言談,內懷姦宄外如現愚,是故說曰「不以柔和言,名稱有所至」也。

「人有善顏色,乃懷巧偽心」者,往昔波斯匿王園觀遊戲,見二梵志苦形學道,仰事日月,祭祀水火。王見此人學道志苦,尋往佛所,白世尊言:「向行遊觀見二梵志,苦形學道,至為難及亦無儔匹。」佛告王曰:「人之修德持戒完具,欲得知者,要當同止觀察威儀,尋省來語,然後乃知有戒無戒。」

王聞斯語內懷慚愧,即從座起,頭面禮足辭退而去,還至宮殿告語傍臣:「汝速詣彼喚二梵志在我後園,吾觀察審有苦行求於道德?為虛稱詐逸行不合已?」臣受其教即喚在園,王自樓上遙觀其行,知彼巧偽詐稱為道,重懷慚愧思心自悔,信心隆盛貪樂佛道,即令國界人民之類:「其有供事外學異道者,皆受誅戮不得縱容。」王至佛所頭面禮足,悔本不及,自今以往,四事供養,恭敬三寶,盡其形壽不違此誓。是故說曰「人有善顏色,乃懷巧偽心」也。

【10. 有能斷是者】

 有能斷是者,  永拔其根本,

 智者除諸穢,  乃名為善色。

「有能斷是者,永拔其根本」者,世人多懷姦宄之心,雖披法服,內行不真,能斷此者乃應道門,是故說曰「有能斷此者,永拔其根本」。

「智者除諸穢,乃名為善色」者,智人習法,要應為道,非法不行,學者所貴,顏色怡耀,眾人敬仰,是故說曰「智者除其穢,乃名為善色」也。

【11. 不以色從容】【12. 如彼虛偽鍮】

 不以色從容,  蹔覩知人意,

 世多違行人,  遊蕩在世界,

 如彼虛偽鍮,  其中純有銅,

 獨遊無畏忌,  內穢外不淨。

「不以色從容,蹔覩知人意」者,世多有人顏色從容,與人言談,辭義辯美,然內心虛偽,心口相違,雖名為人,性行不均,外如賢士,內懷毒行,雖暫相見賢愚不別,猶夜覩火遙見光明,若當往捉便燒其手,此亦如是,雖有顏色,內懷熾焰,是故說曰「不以色從容,蹔覩知人意」也。

「世多違行人,遊蕩在世界」者,當來愚人巧詐滋繁,漸漸遂至謗賢毀聖,姦宄萬端,幻惑世人,與人言談顏色不正,出言成章辯聰無礙,堪在大眾為無軌事,眾人覩者莫不拭目,是故說曰「世多違行人,遊蕩在世界」也。

「如彼虛偽鍮,其中純有銅」者,巧詐之人多諸方略,以烟熏銅,色勝真金,誑惑世人貪取財貨。是以如來引此為喻,如彼偽鍮獲世重利;姦宄之人亦復如是,甘言美辭誘進檀越,獲致供養四事不乏,衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥,雖獲其供養,後當償之,報受洋銅,經歷苦惱罪積未畢,是故說曰「如彼虛偽鍮,其中純有銅」也。

「獨遊無畏忌,內穢外不淨」者,如彼姦宄之人,多將翼從,人間遊處,眾人見者莫不興敬,如賊暴虐多壞村落,然後乃知非是真人也。是故說曰「獨遊無畏忌,內穢外不淨」也。

【13. 貪餮不自節】

 貪餮不自節,  三轉隨時行,

 如圈被養猪,  數數受胞胎。

「貪餮不自節,三轉隨時行」者,如彼愚癡之人,為人標首,受人供養,自養其形,身體肥盛不能轉側,檀越施主隨時禮覲,愚人佯坐入定思惟,由是自致得大供養。是以世尊假以為譬,如被養猪臥食不動,不知久久當受屠割,捨身受身無有休已。是故說曰「貪餮不自節,三轉隨時行,如圈被養猪,數數受胞胎」也。

【14. 人能專其意】

 人能專其意,  於食知止足,

 趣欲支其形,  養壽守其道。

昔佛與波斯匿王而說此偈,波斯匿王宿植德本,福響自應,於後園中,自然生甘蔗之樹,流出甘漿晝夜不絕,於彼園中自然生一株粳米,垂穗數百取之無盡。王受其福,食之無厭,身體肥重喘息苦極,不能轉側。時往佛所,低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈:

「人能專其意,  於食知止足,

 趣欲支其形,  養壽守其道。」

王聞斯語歡喜踊躍不能自勝,即從座起辭佛還宮,即勅厨宰作食之人:「設汝擎食在吾前者,先說斯偈,爾乃得食。」自是以始常以為法,王轉減食身體輕便,進止行來,無所患苦。

【15. 觀淨而自脩】

 觀淨而自修,  諸根不具足,

 於食無厭足,  斯等凡品行,

 轉增於欲意,  如屋壞穿漏。

「觀淨而自修,諸根不具足」者,初履行人意不堅固,內自思念髮毛爪齒,愛著清淨,興著欲想,增益瞋恚,愚癡滋長,不攝諸情,根門不定,放逸自恣,遂失道明,猶火赫熾,[1] 復益酥油,深明此理,豈是滅火之兆乎?夫欲息婬怒癡火永不生者,當興惡露不淨之想,是故說曰「觀淨而自脩,諸根不具足」也。

「於食無厭足,斯等凡品行」者,彼修行人乞求無厭,得而藏囊,慳心不捨,若後命終受凡品行,是故說曰「於食無厭足,斯等凡品行」也。

「轉增於欲意,如屋壞穿漏」者,行人執愚不修善根,欲意熾盛不自改更,當復經歷生死之難,猶若蓋屋覆治不牢固,天雨則漏,澆灒衣服,淨者使污,人情如是,意不堅固,漏婬怒癡,是故說曰「轉增於欲意,如屋壞穿漏」。

【16. 當觀不淨行】

 當觀不淨行,  諸根無缺漏,

 於食知止足,  有信執精進,

 不恣於欲意,  如風吹泰山。

「當觀不淨行,諸根不缺漏」者,行人御意,不暇食息,觀察此身漏出不淨,一一分別,料簡身中三十六物穢污不淨,從頭至足,無一可貪,收攝諸根不使漏失,是故說曰「當觀不淨行,諸根無缺漏」也。

「於食知止足,有信執精進」者,行人執意得無漏信,多食瞪瞢不容入定;信心勇熾,堪行精進,超群獨邁尋受其證。是故說曰「於食知止足,有信執精進」也。

「不恣於欲意,如風吹泰山」者,行人用意眾想不亂,欲為禍根,主生災患,見身神慌,不受慧明,死則對至,燒身之痛,料別此理,悉為苦患;制意不興色、聲、香、味、細滑之法,外御六塵,內攝六情,內外清淨不漏欲意,猶若泰山安峙堅固,不為飄風之所吹動,心如金剛不可沮壞,是故說曰「不恣於欲意,如風吹泰山」也。

【17. 空閑甚可樂】

 空閑甚可樂,  然人不樂彼,

 無欲常居之,  非欲之所處。

「空閑甚可樂」者,所以聖人論此語者,欲使行人速獲其法,閑靜之中意得專一,思惟校計,不移時節,意念響應如人呼聲,是故說曰「空閑甚可樂」也。

「然人不樂彼」者,如此之徒皆是凡夫,意著愛欲,不能捨離,意著女色以為寶用,一旦亡歿乃知非真,是故說曰「然人不樂彼」也。

「無欲常居之」者,所以言聖人者,無婬怒癡,諸結縛著豁然除盡,淨如天金亦無微翳;若在人村,周遊教化,到時持鉢福度眾生,隨施多少,呪願施主,檀越施主值聞聲者,則聞道教貫徹心懷;設值辟支佛者,飛鉢空虛,作十八變,形雖在眾,心存曠野,[2] 是故說曰「無欲常居之」也。

「非欲之所處」者,著欲之人心意有在,猶人有罪,閉在牢獄,官不決斷,遂經年歲,望欲求出良難得矣。婬泆之人亦復如是,癡心所裹,閉在欲獄,不遭無漏聖叡之藥,欲得免濟,甚復難剋也。是故說曰「非欲之所處」也。

【18. 在村閑靜】

 在村閑靜,  高岸平地,  應真所過,

 莫不蒙祐。

真人所居必有善應,地主四王常來擁護,所居之方不被災患,福能抑惡,眾害不生,由聖居中威神所致。是故說曰「在村閑靜,高岸平地,應真所過,莫不蒙祐」也。

【19. 難移難可動】

 難移難可動,  如彼重雪山,

 非賢則不現,  猶夜射冥室。

賢聖之人,心不可移動,意欲所規,必剋不難,猶若眾山競出好藥,隨意取之,分別毒害,是故智者說眾德具足,是故說曰「難移難可動,如彼重雪山」也。

「非賢則不現,猶夜射冥室」者,不以善知識,不親近善知識,聞惡不出其本,聞善不歎其德,猶若冥室之中闇射其矢,是故說曰「非賢則不現,猶夜射冥室」也。

【20. 賢者有千數】

 賢者有千數,  智叡在叢林,

 義理極深邃,  智者所分別。

「賢者有千數,智叡在叢林」者,所謂賢者有所分別,聞一句義,暢演無數辯才之法,思惟分別,皆由觀練,是故說曰「賢者有千數,智叡在叢林」也。

「義理極深邃,智者所分別」者,分別諸法不失次第,義理深邃究暢其法,知所從生,知所從滅,分別義理,一一不失,是故說曰「義理極深邃,智者所分別」。

【21. 多有眾生類】

 多有眾生類,  非射而不值,

 今觀此義理,  無戒人所恥。

「多有眾生類,非射而不值」者,所謂值者,所修非法之人是也,是故說曰「多有眾生類,非射而不值」也。

「今觀此義理,無戒人所恥」者,利根捷疾,觀是常、非常,有淨、無淨,戒德具者歎說其淨,犯戒之人聞彼教訓,謂為誹謗、不說真誠;自不稱名姓號之本,亦不自卑歎譽彼者,猶若善射之人,分別善者而効其矢。所以然者?欲使惡者改修其行,修善者敦崇正法。是故說曰「今觀此義理,無戒人所恥」也。

【22. 觀有知恐怖】

 觀有知恐怖,  變易知有無,

 是故不樂有,  當念遠離有。

「觀有知恐怖,變易知有無」者,有者恐怖不可恃怙,如實而不去離,是故說曰「觀有知恐怖,變易知有無」也。

「是故不樂有,當念遠離有」者,夫人不樂,眾苦之本,亦不思惟本業所造,是故說曰「是故不樂有,當念遠離有」也。

【23. 無信無反復】

 無信無反復,  穿牆而盜竊,

 斷彼希望意,  是名為勇士。

「無信無反復」者,如有諸佛弟子,無有篤信之意。何以故?彼人不信佛、不信法、不信比丘僧,亦復不信苦、習、盡、道,盡者為滅盡泥洹是,彼人不信亦不恭奉,是故說曰「無信無反復」也。

「穿牆而盜竊」者,彼執行人,穿壞有漏三界之牆,於中貿易望其福慶,是故說曰「穿牆而盜竊」也。

「斷彼希望意,是名為勇士」者,斷其利養之想,無有希望,人中之士,無有過者,是故說曰「斷彼希望意,是名為勇士」也。

【24. 除其父母緣】

 除其父母緣,  王家及二種,

 遍滅其境土,  無垢為梵志。[3]

「除其父母緣」者,如來所以說是者,現其愛心永盡無餘,更不復生,是故說曰「除其父母緣」也。

「王家及二種」者,所以論王現其憍慢,二種者:一者戒律,二者邪見,除此憍慢更不復興,是故說曰「王家及二種」也。

「遍滅其境土,無垢為梵志」者,如來所以說此者,欲見己慢,永盡無餘修其淨行,是故說曰「遍滅其境土,無垢為梵志」也。

【25. 若人無所依】

 若人無所依,  知彼所貴食,

 空及無相願,  思惟以為行。

「若人無所依」者,修行之人無眾結使,亦不藏貯,是故說曰「若人無所依」也。

「知彼所貴食」者,世人依食以存其命,知其摶食所出本末,更樂食者,興意想著,如彼生牛之皮,意想食者如彼火聚,識想食者猶如劍戟,如彼摶食之人觀食本末,或自手執或在鉢中,思惟翻覆食所從生?為從何滅?觀諸惡露不可貪樂,是故說曰「知彼所貴食」也。

「空及無相願,[4] 思惟以為行」者,如彼眾生入三解脫門,思惟念道不去心首,是故說曰「空及無相願,思惟以為行」也。

【26. 鳥飛虛空】

 鳥飛虛空,  而無足跡,  如彼行人,

 說言無趣。

「鳥飛虛空,而無足跡」者,虛空飛鳥,悉名鳳凰,虛空之中不見足跡,周旋往來都無處所,是故說曰「鳥飛虛空,而無足跡」也。

「如彼行人,說言無趣」者,彼修行人觀此義理,都不知東西南北所趣之方,是故說曰「如彼行人,說言無趣」也。

【27. 諸能斷有本】

 諸能斷有本,  不依於未然,

 空及無相願,[5]   思惟以為行。

諸有行人斷有根本,所論有者,欲有、色有、無色有,永盡無餘,更不復興,是故說曰「諸能斷有本」也。

「不依於未然」者,不知未變之事興衰之變,是故說曰「不依於未然」也。

「空及無相願,[6]思惟以為行」者,著三解脫滅盡之門,以自娛樂不能捨離,是故說曰「空及無相願,思惟以為行」也。

【28. 希有眾生】

 希有眾生,  不順其徑,  有度不度,

 為死甚難。

「希有眾生,不順其徑」者,希有眾生,生於中國者,復有眾生遇賢聖者亦復少耳,是故說曰「希有眾生,不順其徑」也。

「有度不度」者,多有眾生,求度世者亦復少耳,不知生死根栽有無是非,斯由鄙濁不達性行,是故說曰「有度不度」也。

「為死甚難」者,人之貪生但見目前,不知趣死、眾苦之患,亦不思惟度世之業,是故說曰「為死甚難」也。

【29. 諸有平等說】

 諸有平等說,  法法共相觀,

 盡斷諸結使,  無復有熱惱。

「諸有平等說,法法共相觀」者,夫人處世觀察是非,法法成就無有高下,是故說曰「諸有平等說,法法共相觀」也。

「盡斷諸結使,無復有熱惱」者,如彼行人思惟校計,斷諸結使,去諸想著,無復熱惱之患,是故說曰「盡斷諸結使,無復有熱惱」。

【30. 行路無復憂】

 行路無復憂,  終日得解脫,

 一切結使盡,  無復有眾惱。

「行路無復憂,終日得解脫」者,履行之人修德自然,畢眾苦惱,不興塵垢,是故說曰「行路無復憂,終日得解脫」也。

「一切結使盡,無復有眾惱」者,如彼行人執意牢固,結使永盡無餘,是故說曰「一切結使盡,無復有眾惱」也。

【31. 無造無有造】

 無造無有造,  造者受煩惱,

 非造非無造,  前憂後亦然。

「無造無有造,造者受煩惱」者,人前為罪,深知非法,向人布現,求改懺悔,不自隱藏,若更生受形不受苦惱,是故說曰「無造無有造,造者受煩惱」也。

「非造非無造,前憂後亦然」者,人前為過,尋時改悔,壽終之日,神不錯亂,善神衛護不至惡道,是故說曰「非造非無造,前憂後亦然」也。

【32. 造者為善妙】

 造者為善妙,  以作不懷憂,

 造而樂而造,  生天受歡樂。

「造者為善妙,以作不懷憂」者,人修善行眾德具足,眾人所敬,莫不宗奉,壽終之後,生善處天上,[7] 是故說曰「造者為善妙,以作不懷憂,造而樂而造,生天受歡樂」也。

【33. 亦復不知論】

 亦復不知論,  賢聖不差別,

 若復知論議,  所說無垢跡。

「亦復不知論,賢聖不差別」者,如彼行人不解議論,不別句義,若在大眾不知威儀禮節,賢愚不別,是故說曰「亦復不知論,賢聖不差別」也。

「若復知論議,所說無垢跡」者,無垢之論去諸想著,內懷歡喜稱慶無量,所聞法味充飽一切,不趣惡道餓鬼、畜生、地獄之惱,是故說曰「若復知論議,所說無垢跡」也。

【34說應法議說】

 說應法議論,  當竪仙人幢,

 法幢為仙人,  仙人為法幢。

「說應法議論」,昌熾法味與人演布,文句具足展轉相教。仙人者,諸佛世尊也,說名身、句身,一一分別無有錯謬,欲使正法久存於世。是故說曰「說應法議論,當竪仙人幢,法幢為仙人,仙人為法幢」也。

【35或有寂然罵】

 或有寂然罵,  或有在眾罵,

 或有未聲罵,  世無有不罵。

「或有寂然罵」者,心內熾然呪咀不息,欲使彼人遭水火盜賊,內心思惟不彰露在外,是故說曰「或有寂然罵」也。

「或有在眾罵」,高聲大喚不避尊卑,是故說曰「或有在眾罵」也。

「或有未聲罵」,權在眾中,亦不高聲對面相罵,是故說曰「或有未聲罵,世無有不罵」。

【36一毀一譽】

 一毀一譽,  但利其名,  非有非無,

 亦不可知。

「一毀一譽,但利其名」,諸善功德育養其身,設得供養不以為歡,若彼毀辱不以為慼,過去已滅善心不絕,當來未至未有生兆,現在不住當復漂轉,是故說曰「一毀一譽,但利其名,非有非無,亦不可知」也。

【37叡人所譽】

 叡人所譽,  若好若醜,  智人無缺,

 叡定解脫,  如紫磨金,  內外清徹。

「叡人所譽,若好若醜」,學見廣見敷演一義而不可及,皆蒙得度,濟神離苦,猶如如來,行則履虛離地四寸,地上印文炳然自現,其中虫螺有形之類蒙光得度,七日安隱,永無眾苦,無能傷害;猶如紫磨純金,內外清淨無有瑕滓,是故說曰「叡人所譽,若好若醜,智人無缺,叡定解脫,如紫磨金,內外清徹」也。

【38若安明山】

 猶如安明山,  不為風所動,

 叡人亦如是,  不為毀譽動。

如彼安明山峙立安固,終不為風所動,如來處世,去世八法,不為毀譽所動。有一梵志多聞廣見無事不苞,聞佛出世不為毀譽所動,持心如地,不記好醜。往至佛所,以百種罵毀呰如來,後復以百種語讚譽如來,如來心意鏗然不動,是故說曰「猶若安明山,不為風所動,叡人亦如是,不為毀譽動」也。

【39如樹無有根】

 如樹無有根,  無枝況有葉,

 健者以解縛,  誰能毀其德?

「如樹無有根,無枝況有葉」者,無明根本眾患之源,愛生枝葉以興邪見,是故說曰「如樹無有根,無枝況有葉」也。

「健者以解縛,誰能毀其德」者,所謂健者,謂佛世尊,脫諸縛著更不受胞胎之形,亦復不從今世至後世,是故說曰「健者以解縛,誰能毀其德」也。

【40無垢無有住】

 無垢無有住,  身塹種苦子,

 最勝無有愛,  天世人不知。

「無垢無有住」者,去諸結使永盡無餘,有結則有住,無結則無住,亦無身塹亦無苦子,是故說曰「無垢無有住,身塹種苦子」也。

「最勝無有愛,天世人不知」,如來坐禪寂然入定,三昧正受滅形自隱,諸天聖人欲得知如來者,此事不然。是故說曰「最勝無有愛,天世人不知」也。

【41猶如網叢林】

 猶如網叢林,  無愛況有餘,

 佛有無量行,  無跡誰跡將?

「猶如網叢林」者,佛告比丘:「今當與汝說愛根本枝葉滋蔓,善思念之。廣說如契經,流轉生死,分著五道。」是故說曰「猶若網叢林」。

「無愛況有餘」者。如來成道永無有愛,永斷五道,不處三界,不受四生,是故說曰「無愛況有餘」也。

「佛有無量行,無跡誰跡將」者,所謂佛者,教悟一切諸法,無事不知,無事不達,脩四意止、四意斷、四神足、根力覺道,廣布演說無有窮極,高而無上無能量度,深邃無下深不可測。有結則有跡,無結則無跡;夫人有足,便得遊行東西南北,四維上下。計有跡者,將入三界,遊馳五道,不離生死;計無跡者,則不至三界八難之處。是故說曰「佛有無量行,無跡誰跡將」也。

【42若有不欲生】

 若有不欲生,  以生不受有,

 佛有無量行,  無跡誰跡將?

「若有不欲生,以生不受有」者,捨身受形,經歷生死億千萬身,生死無量不可稱計,今得成道畢故身,更不受形受諸苦惱,是故說曰「若有不欲生,以住不受有,佛有無量行,無跡誰跡將」也。

【43若欲滅其想】

 若欲滅其想,  內外無諸因,

 亦無過色想,  四應不受生。

「若欲滅其想,內外無諸因」者,所謂想者,欲想、色想、無色想,行人永滅亦不使生,亦復不造三界結使,內外清淨不造塵垢,是故說曰「若欲滅其想,內外無諸因」也。

「亦無過色想,四應不受生」者,如彼行人觀過去色過去造色、未來色未來色造色、現在色現在造色,一一分別四無有色;如彼轉輪聖王統四天下,身有大人之相,眾好具足,行人觀彼如己無異,不以色好而興好想,不以色醜而興惡想,不見我是彼非、彼是我非,亦復不見是、非是,非、非非,[8] 都無好醜之想,永斷四應,不與從事,是故說曰「亦無過色想,四應不受生」也。

【44捨前捨後】

 捨前捨後,  捨間越有,  一切盡捨,

 不受生老。

「捨前捨後,捨間越有」,所謂前者,捨過去陰、持、入、結使縛著;捨後者,捨未來陰、持、入結使縛著;捨間越有者,捨現在[9] 陰、持、入結使縛著;捨一切者,於現身中得虛無道,王三千、典十方,由意自從,所作已辦,更不復受胎,如實知之。是故說曰「捨前捨後,捨間越有,一切盡捨,不受生老」也。


[1] 「猶」,《磧砂藏》作「由」。

[2] 「存」,《磧砂藏》作「有」。

[3] 本偈頌「梵志」,《磧砂藏》均作「梵行」。

[4] 「相」,《磧砂藏》作「想」。

[5] 「願」,《磧砂藏》作「行」。

[6] 「願」,《磧砂藏》作「行」。

[7] 「上」,《磧砂藏》作「主」。

[8] 「是、非是,非、非非」,《磧砂藏》作「是、非、是是、非是」。

[9] 「現在」,《磧砂藏》作「現持」。

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