2013年11月21日 星期四

卷24〈28 觀品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 736, b5-p. 741, b15)

卷24〈28 觀品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 736, b5-p. 741, b15)

【1. 善觀己瑕隙】

 善觀己瑕隙,  使己不露外,

 彼彼自有隙,  如彼飛輕塵。

「善觀己瑕隙」者,人但見彼惡,不見己愆,互相是非,共相誹謗,猶如典場之人抄穀高揚,輕者在遠,重者在近,是故說曰「善觀己瑕隙,使己不露外,彼彼自有隙,如彼飛輕塵」。

【2. 若己稱無瑕】

 若己稱無瑕,  二事俱并至,

 但見外人隙,  恒懷危害心。

夫人在世多自矯譽,自稱功德與世無雙,我之所行戒、聞、施、慧,為尊為特,為無儔匹,是故說曰「若己稱無瑕」。

「二事俱并至」者,此自博掩之人,逆者得勝,順者恒負,執行之人修德亦爾,自知己愆不露見彼,是故說曰「二事俱并至」。

「但見外人隙,恒懷危害心」者,人不自審,但見外事諸不善法弊惡之患,墮入惡趣不至善處,[1] 種地獄、畜生、餓鬼之苦,是故說曰「但見外人隙,恒懷危害心」也。

虛空與地各各離別,不見真法,不見非真法,是故說曰「遠觀不見近」也。

【3. 知慚壽中上】

 知慚壽中上,  烏以貪掣搏,

 力士無畏忌,  斯等命促短。

「知慚壽中上」者,人之處世不知慚愧,無所畏難,猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復如是,出意造行,無所畏忌,是故說曰「知慚壽中上」也。

「烏以貪掣搏」者,猶如飛烏貪餮無厭,掣搏人物無有忌度。眾生之類亦復如是,貪著財色無有厭足,是故說曰「烏以貪掣搏」。

「力士無畏忌」者,如彼力人無所畏難,在大眾中恣意所作,無有及者,其有呵諫來勸喻者,尋懷瞋恚,斷其命根,是故說曰「力士無畏忌」也。

「斯等命促短」者,夫人處世輕人貴己,但執顛倒迷惑不寤,侵三尊物,強梁自恃,如斯之類命不久停,是故說曰「斯等命促短」也。

【4. 知慚不盡壽】

 知慚不盡壽,  恒求清淨行,

 威儀不缺漏,  當觀真淨壽。

「知慚不盡壽」者,彼慚愧之人,於諸衣食不大慇懃,所得財貨分布與人,麤衣惡食不著莊飾,[2]唯存命於世,無所榮冀,是故說曰「知慚不盡壽」也。

「恒求清淨行」者,所行清淨不造邪部,身、口、意淨,應無上行,亦知外淨出言適前,無所傷害,是故說曰「恒求清淨行」也。

「威儀不缺漏」者,收攝諸根不使流逸,是故說曰「威儀不缺漏」。

「當觀真淨壽」者,進止行來,出口言語,飲食取以養其壽,是故說曰「當觀真淨壽」也。

【5. 世間普盲冥】

 世間普盲冥,  有目尠尠耳,

 群鳥墮羅網,  生天不足言。

「世間普盲冥」者,猶如盲人不見善色、惡色,平地、高岸;此眾生類亦復如是,為婬怒癡所覆,不見善惡之行,不知好醜,亦復不知白黑之法,意自迷惑,不求善處,是故說曰「世間普盲冥」也。

「有目尠尠耳」者,猶若《長阿含》契經所說,佛告長爪梵志:「世皆脩善甚少少。取要言之,懷倒見眾生多於大地之土,不識佛、不識法、不識比丘僧、不識父母,亦復不別尊卑高下。懷正見眾生者如爪上土,見雖不錯,願求不同;猶如外道梵志尼揵子等,出家學道,各自謂尊,書籍別異求於解脫,執愚意迷,不達大道,正見之人蓋不足言。」是故說曰「有目尠尠耳」。

「群鳥墮羅網」者,猶如獵者施張羅網,懸弶捕鳥,剋獲無數鳥獸之屬,其得脫者若一若兩;生天之眾亦復如是,若一若兩,得受天福。如《雜阿含》契經所說,佛告比丘:「眾生入地獄者多於地土,從地獄終還生地獄,餓鬼畜生亦復如是;生天眾生如爪上土。」是故說曰「群鳥墮羅網,生天不足言」。

【6. 觀世衰耗法】

 觀世衰耗法,  但見眾色變,

 愚者自繫縛,  為暗所纏裹。

「觀世衰耗法,但見眾色變」者,夫人處世千轉萬端,所行不同。世有三事:一者器世,二者陰世,三者眾生世。所謂器世者,三千大千剎是也。眾生世者,三界眾生,四生、五趣是也。陰世者,色陰、無色陰是也。於三世中取眾生界。何以故說衰耗之法?所謂衰耗法者,為婬、怒、癡所衰耗,猶如商賈遠涉塗路,遇賊亡失所獲財寶,為賊所劫;此眾生類亦復如是,為婬、怒、癡所劫,劫斷善根財貨,眾人皆見知其衰耗,億千萬眾時有脫者,是故說曰「觀世衰耗法,但見眾色變」也。

「愚者自繫縛,為暗所纏裹」者,世多有人行跡不同,恒為二縛所繫,一者結使,二者陰縛,為此二事所縛,無明所陰,蓋亦不堪任越次取證,盡有漏成無漏;猶若有罪之人,閉在牢獄,不覩日月光明;此眾生類亦復如是,以無明暗室所見纏裹,夫為欲怒癡所繫縛,欲求解脫難可得也。是故說曰「愚者自繫縛,為暗所纏裹」也。

「亦不見於行,觀而無所有」者,以性觀察,不見功德之本,復以知他人心智,欲免此難者,無一善根可濟免也;猶若有人溺沒深廁,糞除所污,復有慈愍之人,欲得免濟彼難,求覓淨處,欲往手捉,遍悉觀之,無一淨處,便捨而去。無漏之人觀察眾生,頗有毫釐善本可療治乎?遍觀察之,無有善本可療治者,聖人自念:「咄嗟!衰耗群徒,罪重乃至於斯。」是故說曰「亦不見於行,觀而無所有」。

【7. 眾生皆有我】

 眾生皆有我,  為彼而生患,

 一一不相見,  不覩邪見刺。

「眾生皆有我,為彼而生患」者,世多有人性懷顛倒,眾生之類,我所造為、從我而生;復有說者:「從他而生、從他而有」。是故說曰「眾生皆有我,為彼而生患」也。

「一一不相見,不覩邪見刺」者,一一者,所謂外道梵志是,不思惟正見,信邪顛倒,是故說曰「一一不相見,不覩邪見刺」。

【8. 觀此刺因緣】

 觀此刺因緣,  眾生所染著,

 我造彼非有,  彼造非我有。

「觀此刺因緣」者,所謂刺者,邪見之刺也,因緣者,地獄、餓鬼、畜生、人道、人天,各各別異,所種不同,是故說曰「觀此刺因緣」也。

「眾生所染著」,外道異學晝夜孜孜汲汲,各自謂真,信邪倒見,不能捨離就於正路,是故說曰「眾生所染著」。

「我造彼非有,彼造我非有」者,各自謂正,共相干錯,眾生之類,我作、我造非彼所有,復自思惟:「彼造、彼作非我所有。」是故說曰「我造彼非有,彼造我非有」也。

【9. 眾生為慢纏】

 眾生為慢纏,  染著於憍慢,

 為見所迷惑,  不免生死際。

「眾生為慢纏,染著於憍慢」者,彼人自念意性憍豪:「我今在眾最尊最上,宗族、姓望、屋宅、田業、僕從、家產,無及我者。」心意堅固不能捨離,是故說曰「眾生為慢纏,染著於憍慢」也。

「為見所迷惑,不免生死際」者,計常見不與斷滅見相應,斷滅見不與計常見相應,不能免此生死至無為岸,是故說曰「為見所迷惑,不免生死際」也。

【10. 以逮及當逮】【11. 觀諸持戒者】

 已逮及當逮,  二俱受塵垢,

 習於病根本,  及學諸所學。

 觀諸持戒者,  梵行清淨人,

 有目者所見,[3]   是謂至邊際。

「已逮及當逮」者,[4]得陰、持、入,或有不得陰、持、入者,此二俱受塵垢者,一者邪見塵,二者愛欲塵,為結所使,不能捨離,是故說曰「二俱受塵垢」也。

「習於病根本」者,外道異學,是習彼技術而自榮己。

「及學諸所學」者,諸有眾生學其技術,乘馬御車,造作無端,皆能備悉,具此行者乃得解脫,是故說曰「及學諸所學」也。

「觀諸持戒者」,或有梵志奉持禁戒,或持烏戒,舉聲似烏;或持禿梟,或隨時跪拜,効禿梟鳴;或持鹿戒,聲響似鹿。是故說曰「觀諸持戒者」也。

「梵行清淨人」者,[5] 彼外道異學自相謂言:「其有滿滿行淨行者,便得解脫至清淨處,若復事火,日月神珠,藥草衣服,宮殿屋舍,然後乃至無為之處。」是謂名曰「一邊際」也。世有眾生邪見心盛,貪著愛欲不能捨離,計欲清淨,翫而習之,犯欲無隙,是謂第二邊際,是謂諸賢增益諸著。

能得知此者,亦不隨流轉,有目者觀,所謂有目者,諸佛世尊是,信能觀察流轉停息,是故說曰「有目者所見」。[6]

解此二邊者,無所染著不興塵勞,此名邊際。

【12. 如是不觀身】

 當觀水上泡,  亦觀幻野馬,

 如是不觀身,  亦不見死王。

「當觀水上泡,亦觀幻野馬」者,如彼水泡不得久停。昔有國王女為王所愛,未曾離目,時天降雨水上有泡,女見水泡意甚愛敬,女白王言:「我欲得水上泡以為頭花鬘。」王告女曰:「今水上泡不可獲持,云何得取以為花鬘?」女白王言:「設不得者我當自殺。」

王聞女語,尋召巧師而告之曰:「汝等奇巧靡事不通,速取水泡與我女作鬘,若不爾者當斬汝等!」巧師白王:「我等不堪取泡作鬘。」其中有一老匠,自占堪能取泡,即前白王:「我能取泡與王作鬘。」王甚歡喜即告女曰:「今有一人堪任作鬘,汝可自往躬自臨視。」

女隨王語在外瞻視,時彼老匠白王女言:「我素不別水泡好醜,伏願王女躬自取泡我當作鬘。」女尋取泡隨手破壞不能得之,如是終日竟不得泡,女自疲厭而捨之去。女白王言:「水泡虛偽不可久停,願王與我作紫金鬘,終日竟夜無有枯萎。」

水上泡者誑惑人目,雖有形質生生便滅;盛焰野馬亦復如是,渴愛疲勞而喪其命,人身虛偽,樂少苦多,為磨滅法,不得久停,遷轉變易,在世無幾,不為死王所見,是故說曰「當觀水上泡,亦觀幻野馬,如是不觀身,亦不見死王」。

【13. 如是不觀世】

 當觀水上泡,  亦觀幻野馬,

 如是不觀世,  亦不見死王。

不觀世者,五盛陰身,如是不久當復消滅,設能滅此五陰身者,不與死王相見也。

【14. 善求遠離彼】

 如是當觀身,  如王雜色車,

 愚者所染著,  善求遠離彼。

「如是當觀身,如王雜色車」者,如國王車雜色莊嚴,雖有形色亦不牢固,不任重載,是故說曰「如是當觀身,如王雜色車」也。

「愚者所染著,善求遠離彼」者,愚人所貪,翫而習之,智者所棄,若捐糞除,是故說曰「愚者所染著,善求遠離彼」也。

【15. 智者遠離之】

如是當觀身,  如王雜色車,

 愚者所染著,  智者遠離之。

智人知動搖,心不願樂,常意欲遠離,如避火災,是故說曰「智者遠離之」。

【1 6. 焉能可恃怙】

如是當觀身,  眾病之所因,

 病與愚合會,  焉能可恃怙?

人出胞胎由前世因緣,多病少病形貌好醜,是故說曰「如是當觀身,眾病之所因,病與愚合會,焉能可恃怙?」

【17. 不求越彼岸】

 當觀畫形像,  摩尼紺青髮,

 愚者以為緣,  不求越彼岸。

「當觀畫形像,摩尼紺青髮」者,眾香芬薰,沐浴其髮,眾香沐浴,香氣遠布,是故說曰「當觀畫形像,摩尼紺青髮」也。

「愚者以為緣,不求越彼岸」者,愚者所纏裹,不能得遠離,無有巧便,得至彼岸,所謂彼岸者,滅盡泥洹,是故說曰「愚者以為緣,不求越彼岸」也。

【18. 智者所厭患】

當觀畫形像,  摩尼紺青髮,

 愚者以為緣,  智者所厭患。

智慧之人,分別妙觀思惟校計,不興想著,是故說曰「智者所厭患」。

【19. 強以彩畫形】【20. 爪髮為八分】

強以彩畫形,  莊嚴醜穢身,

 愚者以為緣,  亦不自求度。

昔有豪族之家,饒財多寶七珍具足,長者自念:「今時年少道人情欲未斷,我今宜請來在家,使諸婦女擎食供養,設有欲情者我當知之。」即往在寺,請諸年少道人詣長者家,莊嚴婦女更著新衣,盡出禮拜興恭敬意。

時有六通羅漢尋而覺知,即化死人骸骨,血肉消盡,髑髏手脚,各自一處。爾時羅漢告諸比丘:「當自專意以求度世,莫視女色興穢污心。」時彼長者覩彼瑞應,歎未曾有,內自剋責知為不是,五體投地自求悔過:「我今乃知法之微妙。」諸婦女各各慚愧即還入舍。

是時,羅漢告長者曰:「佛法寬博,汪洋無涯,卿今以凡夫之智量度聖人,斯非正理,猶若拳許土塊仰比須彌,升合之器欲量海水。」爾時比丘便說此偈:

「強以彩畫形,  莊嚴醜穢身,

 愚者以為緣,  亦不自求度。

 分髮為八分,  雙部眼耳璫,

 愚者所染著,  亦不自求度。」

爾時比丘說此二偈已,便從坐起而去。時彼長者及諸婦女善心自生,恭敬三寶,後日各各成其道跡。

【21. 著欲染於欲】

 著欲染於欲,  不究結使緣,

 不以生結使,  當度欲有流。

「著欲染於欲」者,群徒在世志趣不同,或有少欲,或欲意偏多,欲偏多者不達聖賢之法,是故說曰「著欲染於欲」也。

「不究結使緣」者,貪嫉慳結,病中之重者,入骨徹髓,醫所不療,積財億萬,不肯惠施,至其壽終不能持一錢自隨;其有眾生修行貪嫉者,身無威神,遂致貧窮,宗親不和,為人所輕,是故說曰「不究結使緣」也。

「不以生結使,當度欲有流」者,流有四品,其事不同。云何為四?一者欲流,二者有流,三者無明流,四者見流。眾生之類沈溺生死皆由此四,流浪四使不能自免,方當涉歷流轉五道,是故說曰「以生結使,當度欲有流」。

【22. 上一切無欲】

上一切無欲,  當察此大觀,

 如是有解脫,  本所未度者。

「上一切無欲」者,上者色界、無色界,欲者欲界也,於此三界無復三毒,於中永得解脫,是故說曰「上一切無欲」也。

「當察此大觀」者,無欲之人是佛第一弟子,佛有四弟子,羅漢為勝、為尊、為貴、為無有上,是故說曰「當察此大觀」也。

「如是有解脫」者,聖人起行不自為己,於諸四駛永得自在,更不著有在身口行,是故說曰「如是有解脫」也。

「本所未度者」,昔所經歷生死之難,未曾為度,當求方便度此三有,更不受有,造四大身,是故說曰「本所未度者」。

【23. 著欲染於欲】

 非園脫於園,  脫園復就園,

 當復觀此人,  脫縛復就縛。

昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾時世尊到時著衣持鉢,將侍者阿難入迦維羅竭城乞食。爾時童子難陀在高樓上,遙見世尊入城乞食,速下高樓至世尊所,頭面禮足啟世尊言:「如來之姓國中豪族,轉輪聖王所至之處,何為自辱持鉢乞食?」爾時難陀取如來鉢,入內盛甘饌飲食。

佛見難陀入舍之後,告阿難曰:「我今向尼拘類園,難陀出者勿復取鉢。汝語難陀:『躬自送鉢還于如來。』」難陀受教從後送鉢,婦復隨後語難陀曰:「速還勿久,須來乃食。」前進未久,婦重遣信,時還勿停,所以鄭重者,恐捨家學道。

難陀持至世尊所,手自擎鉢授與如來:「唯願時受,今欲還家。」佛告難陀:「卿已至此,今宜遠家,剃除鬚髮,著三法衣,何為復辭欲還到家?」是時,如來以威神力逼迫難陀出家為道,閉在靜室,不使還家。如是經歷日月之數,次第當直遂至難陀。難陀聞之,內自歡喜:「我今當直,事得從容,因此閑暇,逃走還家。」

是時,難陀受直,使辦水掃地,事事不闕。是時,天神侍衛難陀,汲水至滿自然飜棄淨地之中,草土更滋,關閉門戶,戶自然開。難陀思惟:「我家王者之種,饒財多寶無所乏短;我今逃走向家,設有漏失以物償之,今當竊逐細徑,案大途者備值如來。」爾時難陀脫三法衣,更被白服,磨何而去。

行未經時,正值如來從彼而進,難陀見已奔趣大樹欲自隱形,如來神力反使大樹在難陀後,難陀周慞安身無處。爾時世尊復以神力,拔彼大樹懸在虛空。爾時難陀入樹根處隱形自蔽,如來尋往與共相見。「難陀!何為乃來至此?」難陀默然慚愧不對。如來再三告難陀曰:「汝欲何趣,默然不對?」難陀言:「還家與婦相見。」佛告難陀:「夫人學道心不自專,貪著欲心,不顧後世燒身之禍。」爾時世尊便說偈言:

「非園脫於園,  脫園復就園,

 當復觀此人,  脫縛復就縛。

「我今將汝天上遊觀,宜當自專勿懷恐怖。」是時,世尊以神足力,手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作,金銀刻鏤,玉女營從不可稱計,純女無男亦無夫主。是時,難陀前白佛言:「是何天宮殿快樂無比?七寶殿堂彈琴鼓瑟,作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無有夫主,唯願世尊解我狐疑。」爾時世尊告難陀曰:「汝自往彼問其情實?天女自當與汝說之。」

難陀受教至彼天宮,以其情實問天女曰:「汝等天女自然受福,七寶殿堂五樂自娛,汝等夫主竟為所在?」天女報曰:「汝不知乎?閻浮利地迦維羅竭國,釋迦文佛並父弟名曰難陀,命終之後當來生此處在天宮,彼人即我等夫主。」難陀聞之密自歡喜:「今所論者正是我也。」即還佛所,具以此情白世尊言:「此諸宮殿玉女營從盡是我許。」佛告難陀:「快修梵行,如是不久當來至此受福自然。」

是時,世尊以神足力,手接難陀將至地獄,路經鐵圍山表,見一獼猴瞎無一目。佛語難陀:「汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎?」難陀白佛:「止,止,世尊!勿復說此!豈當以此方之彼人?孫陀利者女中英妙,六十四術無事不閑。」爾時世尊告難陀曰:「瞎獼猴比孫陀利,復以孫陀利比諸天女,億千萬倍不以譬喻為比。」

是時,世尊即接難陀將至地獄,示彼苦痛考掠搒笞酸毒難計,八大地獄湯煑罪人,一大地獄十六隔子圍繞其獄,刀山劍樹火車爐炭,燒炙缹煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍遶,湯沸火熾不見罪人。難陀白佛:「不審,世尊!斯諸地獄皆有罪囚,斯是何鑊不見罪人?」佛告難陀:「汝躬自往問彼獄卒,自當為汝說其本末。」

是時,難陀受佛教誡,往問獄卒:「斯是何鑊空無罪人?」獄卒報曰:「閻浮利地,真淨王家兒得成道,並父弟甘露王兒,名曰難陀,為人放逸婬欲情多,自恃豪族輕忽萬民,彼命終之後,當來入此鑊中,經歷劫數乃得免脫。卿欲知者,其事如是。」難陀聞已衣毛皆竪,形體戰慄顏色變異,往趣世尊前白佛言:「唯然天師!三界大護,今覩此變,倍懷恐懼。」尋於佛前而說此偈:

「今捨天上位,  不造生死本,

 求離地獄苦,  願說泥洹滅。」

爾時世尊漸與難陀說微妙法,安處無為,令至道場。

【24. 青衣白蓋覆】【25. 人多求自歸】

 青衣白蓋覆,  御者御一輪,

 觀彼末塵垢,  永便斷縛著,

 人多求自歸,  山川樹木神,

 園觀及神祠,  望免苦患難。

人懷恐懼,意迷不寤,值前禱祀,不別真偽。昔月支國有王名惡少,王此天下莫不靡伏。母教勅王:「設卿有臨死之難,慎莫左旋佛寺,當念右旋,慎莫違吾此教。」是時,惡少王大出兵眾攻純西城,手自執劍殺三億人,不滿四億,規滿五億,後戰不如,乘象奔走,顧見佛圖,憶母教誡,便迴象右旋,敵國見之皆伏還國。王見賊退尋後追攝,即還壞賊,擒獲王身,便憶佛語:「自歸佛者,為尊為上無有及者。設我不右旋者,豈能壞此賊乎?」是故說曰「人多求自歸,山川樹木神,園觀及神祠,望免苦患難」也。

【26. 此非自歸上】【27. 若有自歸佛】【28. 苦因苦緣生】【29. 是為自歸上】

 此非自歸上,  亦非有吉利,  如有自歸者,  不脫一切苦。

 若有自歸佛,  歸法比丘僧,  修習聖四諦,  如慧之所見。

 苦因苦緣生,  當越此苦本,  賢聖八品道,  滅盡甘露際。

 是為自歸上,  非不有吉利,  如有自歸者,  得脫一切苦。

人之修道唯有信戒,信根已全,戒則不毀。諸有眾生能自歸此三寶者,無願不成,為天人所供養,自致得道,亦復受永劫之福。人之無怙,猶樹之無根,若有所憑,何事不果也。

【30. 觀以觀當觀】

 觀已觀當觀,  不觀亦當觀,

 觀而復重觀,  觀而不復觀。

所謂觀者,苦、習、盡、道真如四諦,彼執行人,已觀苦、習、盡、道真如四諦,觀者現在、已觀過去、當觀未來,興於塵勞皆由三世,墜墮生死不至于道,是故說曰「觀已觀當觀」也。

「不觀亦當觀」者,所謂不觀者,不見苦、習、盡、道,如是當觀,深察分明,知為不見苦、習、盡、道真如四諦,是故說曰「不觀亦當觀」也。

「觀而復重觀」者,[7] 信能分別苦、習、盡、道,一一思惟究暢其義。

「觀而不復觀」者,已觀已知不復思惟,是故說曰「不觀亦當觀,觀而復不觀」也。

【31. 觀而復重觀】

 觀而復重觀,  分別彼性本,

 計晝以為夜,  寶身壞不久。

「觀而復重觀」者,觀有二種:一者財觀,二者第一義觀。夫財觀者,增益結使,第一義者,盡有漏成無漏行,是故說曰「觀而復重觀」也。

「分別彼性本」者,或有人性造行不同,國界若干,法教非一,聖人在中一一分別;或有意開悟者,或有意不開悟者,或有開悟不開悟者,眾生受性悟有遲疾,是以聖人訓之以道,懃加脩行晝夜匪懈,是故說曰「分別彼性本」也。

「計晝以為夜」者,眾生之類性行不同,或思善本,或不思善本,是謂「計晝以為夜」也。

「寶身壞不久」者,世間財貨世之常法,終日聚集要當消壞,善根財貨者終不腐敗,是故律本說曰:「當以不寶之身易寶身,不寶之財易寶財,不寶之命易寶命。」是故說曰「寶身壞不久」也。

【32. 雖見亦不見】

 觀而不重觀,  雖見亦不見,

 如見而不見,  觀而亦不見。

「觀而不重觀」者,彼修行人思惟妙觀,道者觀察知彼行人亦無妙觀。得思惟定者有二種人:一人得觀,一人不得觀。復更有導師觀察行人,頗有應於聖諦者不?遍思觀之不應聖諦,是故說曰「觀而不重觀」也。

「觀而亦不見」者,多有思惟修習道行,復觀久遠過去世事,或有達者,或有不達者,一一分別亦不錯亂,是故說曰「觀而亦不觀」也。

【33. 云何見不見】

 云何見不見?  何說見不見?

 因何見不見?  因為出何見。

「云何見不見」者,行人修法,計有是常清淨之法,所謂不見者,不見苦、習、盡、道,是故說曰「云何見不見」也。

「何說見不見」者,行人唯見一緣,或緣色或緣色、聲、香、味,或有思惟、或不思惟,是故說曰「何說見不見」也。

「因何見不見」者,猶如二人眾行已具,功德備悉,雖在生死,不懷怯弱,意求斷結,亦無疑滯;一人意偏不達究竟,一者不見,斷諸有漏,一者不見,在諸生死,是故說曰「因何見不見」也。

「因為出何見」者,由賢聖法,自見出要義,所願必剋無所畏忌,是故說曰「因為出何見」也。

【34. 猶若不觀苦】

 猶若不觀苦,  常當深自觀,

 以解苦根源,  是謂明妙觀。

「猶若不觀苦」者,如彼學人不見苦、空、非身、無我,亦不分別於諸行際,便為墮落;自觀身中污穢不淨,從頭至足無一可貪,我自我有、色自我色,亦不分別色之本末,是故說曰「猶若不觀苦,常當深自觀」也。

「以解苦根源,是謂明妙觀」者,所解苦、空、無常、非身之義,身之為患流溢萬病,行人思惟意不亂錯,深知病之根源,身寄於世四大合成,從無數劫以來不覩大明,斯由癡惑所纏裹故,我今已脫,不造彼緣。是故說曰「以解苦根源,是謂明妙觀」也。

【35. 誰令凡夫人】

 誰令凡夫人,  不覩眾行本,

 因彼而觀察,  去冥見大明。

「誰令凡夫人,不覩眾行本」者,世間盲冥,不覩大明誰之所造,眾生悠悠不識正路,現有四大、陰、持、入苦,愚者染著不信為患,興諸邪見,遂增塵勞;因彼行人而自觀察,晝夜思惟,斷結為業。

「去冥見大明」,大明之本,無冥根是;不識佛、不識法、不識比丘僧,亦復不識真如四諦苦、習、盡、道,不修境界清淨之行,是故說曰「誰令凡夫人,不覩眾行本」也。


[1] 「墮」,《磧砂藏》作「隨」。

[2] 「莊」,《磧砂藏》作「裝」。

[3] 「有目者所見」,《磧砂藏》作「瞻視病瘦者」,依釋文改:「有目者觀,所謂有目者,諸佛世尊是,信能觀察流轉停息,是故說曰『有目者所見』」。

[4] 此處「已逮及當逮」之前,《磧砂藏》有「世有眾生邪見心盛,貪著愛欲不能捨離,潔欲清淨翫而習之,於中興起憍慢不自改更,是謂第二邊際,是謂諸賢增益諸著。」(CBETA, T04, no. 212, p. 737, c19-21)與下文重複,已刪。

[5] 「梵行」,《磧砂藏》作「梵志」。

[6] 「有目者觀,所謂有目者,諸佛世尊是,信能觀察流轉停息,是故說曰『有目者所見』」等31字,為解釋所謂「有目者所見」《磧砂藏》作「裝」。

[7] 「觀而復重觀」之後,《磧砂藏》多「觀而不觀」四字。

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