點讀《出曜經》
蘇錦坤
卷24〈28 觀品〉(CBETA, T04, no. 212, p.
736, b5-p. 741, b15)
【1. 善觀己瑕隙】
善觀己瑕隙， 使己不露外，
彼彼自有隙， 如彼飛輕塵。
「善觀己瑕隙」者，人但見彼惡，不見己愆，互相是非，共相誹謗，猶如典場之人抄穀高揚，輕者在遠，重者在近，是故說曰「善觀己瑕隙，使己不露外，彼彼自有隙，如彼飛輕塵」。
【2. 若己稱無瑕】
若己稱無瑕， 二事俱并至，
但見外人隙， 恒懷危害心。
夫人在世多自矯譽，自稱功德與世無雙，我之所行戒、聞、施、慧，為尊為特，為無儔匹，是故說曰「若己稱無瑕」。
「二事俱并至」者，此自博掩之人，逆者得勝，順者恒負，執行之人修德亦爾，自知己愆不露見彼，是故說曰「二事俱并至」。
「但見外人隙，恒懷危害心」者，人不自審，但見外事諸不善法弊惡之患，墮入惡趣不至善處，[1] 種地獄、畜生、餓鬼之苦，是故說曰「但見外人隙，恒懷危害心」也。
虛空與地各各離別，不見真法，不見非真法，是故說曰「遠觀不見近」也。
【3. 知慚壽中上】
知慚壽中上， 烏以貪掣搏，
力士無畏忌， 斯等命促短。
「知慚壽中上」者，人之處世不知慚愧，無所畏難，猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復如是，出意造行，無所畏忌，是故說曰「知慚壽中上」也。
「烏以貪掣搏」者，猶如飛烏貪餮無厭，掣搏人物無有忌度。眾生之類亦復如是，貪著財色無有厭足，是故說曰「烏以貪掣搏」。
「力士無畏忌」者，如彼力人無所畏難，在大眾中恣意所作，無有及者，其有呵諫來勸喻者，尋懷瞋恚，斷其命根，是故說曰「力士無畏忌」也。
「斯等命促短」者，夫人處世輕人貴己，但執顛倒迷惑不寤，侵三尊物，強梁自恃，如斯之類命不久停，是故說曰「斯等命促短」也。
【4. 知慚不盡壽】
知慚不盡壽， 恒求清淨行，
威儀不缺漏， 當觀真淨壽。
「知慚不盡壽」者，彼慚愧之人，於諸衣食不大慇懃，所得財貨分布與人，麤衣惡食不著莊飾，[2] 唯存命於世，無所榮冀，是故說曰「知慚不盡壽」也。
「恒求清淨行」者，所行清淨不造邪部，身、口、意淨，應無上行，亦知外淨出言適前，無所傷害，是故說曰「恒求清淨行」也。
「威儀不缺漏」者，收攝諸根不使流逸，是故說曰「威儀不缺漏」。
「當觀真淨壽」者，進止行來，出口言語，飲食取以養其壽，是故說曰「當觀真淨壽」也。
【5. 世間普盲冥】
世間普盲冥， 有目尠尠耳，
群鳥墮羅網， 生天不足言。
「世間普盲冥」者，猶如盲人不見善色、惡色，平地、高岸；此眾生類亦復如是，為婬怒癡所覆，不見善惡之行，不知好醜，亦復不知白黑之法，意自迷惑，不求善處，是故說曰「世間普盲冥」也。
「有目尠尠耳」者，猶若《長阿含》契經所說，佛告長爪梵志：「世皆脩善甚少少。取要言之，懷倒見眾生多於大地之土，不識佛、不識法、不識比丘僧、不識父母，亦復不別尊卑高下。懷正見眾生者如爪上土，見雖不錯，願求不同；猶如外道梵志尼揵子等，出家學道，各自謂尊，書籍別異求於解脫，執愚意迷，不達大道，正見之人蓋不足言。」是故說曰「有目尠尠耳」。
「群鳥墮羅網」者，猶如獵者施張羅網，懸弶捕鳥，剋獲無數鳥獸之屬，其得脫者若一若兩；生天之眾亦復如是，若一若兩，得受天福。如《雜阿含》契經所說，佛告比丘：「眾生入地獄者多於地土，從地獄終還生地獄，餓鬼畜生亦復如是；生天眾生如爪上土。」是故說曰「群鳥墮羅網，生天不足言」。
【6. 觀世衰耗法】
觀世衰耗法， 但見眾色變，
愚者自繫縛， 為暗所纏裹。
「觀世衰耗法，但見眾色變」者，夫人處世千轉萬端，所行不同。世有三事：一者器世，二者陰世，三者眾生世。所謂器世者，三千大千剎是也。眾生世者，三界眾生，四生、五趣是也。陰世者，色陰、無色陰是也。於三世中取眾生界。何以故說衰耗之法？所謂衰耗法者，為婬、怒、癡所衰耗，猶如商賈遠涉塗路，遇賊亡失所獲財寶，為賊所劫；此眾生類亦復如是，為婬、怒、癡所劫，劫斷善根財貨，眾人皆見知其衰耗，億千萬眾時有脫者，是故說曰「觀世衰耗法，但見眾色變」也。
「愚者自繫縛，為暗所纏裹」者，世多有人行跡不同，恒為二縛所繫，一者結使，二者陰縛，為此二事所縛，無明所陰，蓋亦不堪任越次取證，盡有漏成無漏；猶若有罪之人，閉在牢獄，不覩日月光明；此眾生類亦復如是，以無明暗室所見纏裹，夫為欲怒癡所繫縛，欲求解脫難可得也。是故說曰「愚者自繫縛，為暗所纏裹」也。
「亦不見於行，觀而無所有」者，以性觀察，不見功德之本，復以知他人心智，欲免此難者，無一善根可濟免也；猶若有人溺沒深廁，糞除所污，復有慈愍之人，欲得免濟彼難，求覓淨處，欲往手捉，遍悉觀之，無一淨處，便捨而去。無漏之人觀察眾生，頗有毫釐善本可療治乎？遍觀察之，無有善本可療治者，聖人自念：「咄嗟！衰耗群徒，罪重乃至於斯。」是故說曰「亦不見於行，觀而無所有」。
【7. 眾生皆有我】
眾生皆有我， 為彼而生患，
一一不相見， 不覩邪見刺。
「眾生皆有我，為彼而生患」者，世多有人性懷顛倒，眾生之類，我所造為、從我而生；復有說者：「從他而生、從他而有」。是故說曰「眾生皆有我，為彼而生患」也。
「一一不相見，不覩邪見刺」者，一一者，所謂外道梵志是，不思惟正見，信邪顛倒，是故說曰「一一不相見，不覩邪見刺」。
【8. 觀此刺因緣】
觀此刺因緣， 眾生所染著，
我造彼非有， 彼造非我有。
「觀此刺因緣」者，所謂刺者，邪見之刺也，因緣者，地獄、餓鬼、畜生、人道、人天，各各別異，所種不同，是故說曰「觀此刺因緣」也。
「眾生所染著」，外道異學晝夜孜孜汲汲，各自謂真，信邪倒見，不能捨離就於正路，是故說曰「眾生所染著」。
「我造彼非有，彼造我非有」者，各自謂正，共相干錯，眾生之類，我作、我造非彼所有，復自思惟：「彼造、彼作非我所有。」是故說曰「我造彼非有，彼造我非有」也。
【9. 眾生為慢纏】
眾生為慢纏， 染著於憍慢，
為見所迷惑， 不免生死際。
「眾生為慢纏，染著於憍慢」者，彼人自念意性憍豪：「我今在眾最尊最上，宗族、姓望、屋宅、田業、僕從、家產，無及我者。」心意堅固不能捨離，是故說曰「眾生為慢纏，染著於憍慢」也。
「為見所迷惑，不免生死際」者，計常見不與斷滅見相應，斷滅見不與計常見相應，不能免此生死至無為岸，是故說曰「為見所迷惑，不免生死際」也。
【10. 以逮及當逮】【11. 觀諸持戒者】
已逮及當逮， 二俱受塵垢，
習於病根本， 及學諸所學。
觀諸持戒者， 梵行清淨人，
有目者所見，[3] 是謂至邊際。
「已逮及當逮」者，[4] 得陰、持、入，或有不得陰、持、入者，此二俱受塵垢者，一者邪見塵，二者愛欲塵，為結所使，不能捨離，是故說曰「二俱受塵垢」也。
「習於病根本」者，外道異學，是習彼技術而自榮己。
「及學諸所學」者，諸有眾生學其技術，乘馬御車，造作無端，皆能備悉，具此行者乃得解脫，是故說曰「及學諸所學」也。
「觀諸持戒者」，或有梵志奉持禁戒，或持烏戒，舉聲似烏；或持禿梟，或隨時跪拜，効禿梟鳴；或持鹿戒，聲響似鹿。是故說曰「觀諸持戒者」也。
「梵行清淨人」者，[5] 彼外道異學自相謂言：「其有滿滿行淨行者，便得解脫至清淨處，若復事火，日月神珠，藥草衣服，宮殿屋舍，然後乃至無為之處。」是謂名曰「一邊際」也。世有眾生邪見心盛，貪著愛欲不能捨離，計欲清淨，翫而習之，犯欲無隙，是謂第二邊際，是謂諸賢增益諸著。
能得知此者，亦不隨流轉，有目者觀，所謂有目者，諸佛世尊是，信能觀察流轉停息，是故說曰「有目者所見」。[6]
解此二邊者，無所染著不興塵勞，此名邊際。
【12. 如是不觀身】
當觀水上泡， 亦觀幻野馬，
如是不觀身， 亦不見死王。
「當觀水上泡，亦觀幻野馬」者，如彼水泡不得久停。昔有國王女為王所愛，未曾離目，時天降雨水上有泡，女見水泡意甚愛敬，女白王言：「我欲得水上泡以為頭花鬘。」王告女曰：「今水上泡不可獲持，云何得取以為花鬘？」女白王言：「設不得者我當自殺。」
王聞女語，尋召巧師而告之曰：「汝等奇巧靡事不通，速取水泡與我女作鬘，若不爾者當斬汝等！」巧師白王：「我等不堪取泡作鬘。」其中有一老匠，自占堪能取泡，即前白王：「我能取泡與王作鬘。」王甚歡喜即告女曰：「今有一人堪任作鬘，汝可自往躬自臨視。」
女隨王語在外瞻視，時彼老匠白王女言：「我素不別水泡好醜，伏願王女躬自取泡我當作鬘。」女尋取泡隨手破壞不能得之，如是終日竟不得泡，女自疲厭而捨之去。女白王言：「水泡虛偽不可久停，願王與我作紫金鬘，終日竟夜無有枯萎。」
水上泡者誑惑人目，雖有形質生生便滅；盛焰野馬亦復如是，渴愛疲勞而喪其命，人身虛偽，樂少苦多，為磨滅法，不得久停，遷轉變易，在世無幾，不為死王所見，是故說曰「當觀水上泡，亦觀幻野馬，如是不觀身，亦不見死王」。
【13. 如是不觀世】
當觀水上泡， 亦觀幻野馬，
如是不觀世， 亦不見死王。
不觀世者，五盛陰身，如是不久當復消滅，設能滅此五陰身者，不與死王相見也。
【14. 善求遠離彼】
如是當觀身， 如王雜色車，
愚者所染著， 善求遠離彼。
「如是當觀身，如王雜色車」者，如國王車雜色莊嚴，雖有形色亦不牢固，不任重載，是故說曰「如是當觀身，如王雜色車」也。
「愚者所染著，善求遠離彼」者，愚人所貪，翫而習之，智者所棄，若捐糞除，是故說曰「愚者所染著，善求遠離彼」也。
【15. 智者遠離之】
如是當觀身， 如王雜色車，
愚者所染著， 智者遠離之。
智人知動搖，心不願樂，常意欲遠離，如避火災，是故說曰「智者遠離之」。
【1 6. 焉能可恃怙】
如是當觀身， 眾病之所因，
病與愚合會， 焉能可恃怙？
人出胞胎由前世因緣，多病少病形貌好醜，是故說曰「如是當觀身，眾病之所因，病與愚合會，焉能可恃怙？」
【17. 不求越彼岸】
當觀畫形像， 摩尼紺青髮，
愚者以為緣， 不求越彼岸。
「當觀畫形像，摩尼紺青髮」者，眾香芬薰，沐浴其髮，眾香沐浴，香氣遠布，是故說曰「當觀畫形像，摩尼紺青髮」也。
「愚者以為緣，不求越彼岸」者，愚者所纏裹，不能得遠離，無有巧便，得至彼岸，所謂彼岸者，滅盡泥洹，是故說曰「愚者以為緣，不求越彼岸」也。
【18. 智者所厭患】
當觀畫形像， 摩尼紺青髮，
愚者以為緣， 智者所厭患。
智慧之人，分別妙觀思惟校計，不興想著，是故說曰「智者所厭患」。
【19. 強以彩畫形】【20. 分髮為八分】
強以彩畫形， 莊嚴醜穢身，
愚者以為緣， 亦不自求度。
昔有豪族之家，饒財多寶七珍具足，長者自念：「今時年少道人情欲未斷，我今宜請來在家，使諸婦女擎食供養，設有欲情者我當知之。」即往在寺，請諸年少道人詣長者家，莊嚴婦女更著新衣，盡出禮拜興恭敬意。
時有六通羅漢尋而覺知，即化死人骸骨，血肉消盡，髑髏手脚，各自一處。爾時羅漢告諸比丘：「當自專意以求度世，莫視女色興穢污心。」時彼長者覩彼瑞應，歎未曾有，內自剋責知為不是，五體投地自求悔過：「我今乃知法之微妙。」諸婦女各各慚愧即還入舍。
是時，羅漢告長者曰：「佛法寬博，汪洋無涯，卿今以凡夫之智量度聖人，斯非正理，猶若拳許土塊仰比須彌，升合之器欲量海水。」爾時比丘便說此偈：
「強以彩畫形， 莊嚴醜穢身，
愚者以為緣， 亦不自求度。
分髮為八分， 雙部眼耳璫，
愚者所染著， 亦不自求度。」
爾時比丘說此二偈已，便從坐起而去。時彼長者及諸婦女善心自生，恭敬三寶，後日各各成其道跡。
【21. 著欲染於欲】
著欲染於欲， 不究結使緣，
不以生結使， 當度欲有流。
「著欲染於欲」者，群徒在世志趣不同，或有少欲，或欲意偏多，欲偏多者不達聖賢之法，是故說曰「著欲染於欲」也。
「不究結使緣」者，貪嫉慳結，病中之重者，入骨徹髓，醫所不療，積財億萬，不肯惠施，至其壽終不能持一錢自隨；其有眾生修行貪嫉者，身無威神，遂致貧窮，宗親不和，為人所輕，是故說曰「不究結使緣」也。
「不以生結使，當度欲有流」者，流有四品，其事不同。云何為四？一者欲流，二者有流，三者無明流，四者見流。眾生之類沈溺生死皆由此四，流浪四使不能自免，方當涉歷流轉五道，是故說曰「以生結使，當度欲有流」。
【22. 上一切無欲】
上一切無欲， 當察此大觀，
如是有解脫， 本所未度者。
「上一切無欲」者，上者色界、無色界，欲者欲界也，於此三界無復三毒，於中永得解脫，是故說曰「上一切無欲」也。
「當察此大觀」者，無欲之人是佛第一弟子，佛有四弟子，羅漢為勝、為尊、為貴、為無有上，是故說曰「當察此大觀」也。
「如是有解脫」者，聖人起行不自為己，於諸四駛永得自在，更不著有在身口行，是故說曰「如是有解脫」也。
「本所未度者」，昔所經歷生死之難，未曾為度，當求方便度此三有，更不受有，造四大身，是故說曰「本所未度者」。
【23. 著欲染於欲】
非園脫於園， 脫園復就園，
當復觀此人， 脫縛復就縛。
昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾時世尊到時著衣持鉢，將侍者阿難入迦維羅竭城乞食。爾時童子難陀在高樓上，遙見世尊入城乞食，速下高樓至世尊所，頭面禮足啟世尊言：「如來之姓國中豪族，轉輪聖王所至之處，何為自辱持鉢乞食？」爾時難陀取如來鉢，入內盛甘饌飲食。
佛見難陀入舍之後，告阿難曰：「我今向尼拘類園，難陀出者勿復取鉢。汝語難陀：『躬自送鉢還于如來。』」難陀受教從後送鉢，婦復隨後語難陀曰：「速還勿久，須來乃食。」前進未久，婦重遣信，時還勿停，所以鄭重者，恐捨家學道。
難陀持至世尊所，手自擎鉢授與如來：「唯願時受，今欲還家。」佛告難陀：「卿已至此，今宜遠家，剃除鬚髮，著三法衣，何為復辭欲還到家？」是時，如來以威神力逼迫難陀出家為道，閉在靜室，不使還家。如是經歷日月之數，次第當直遂至難陀。難陀聞之，內自歡喜：「我今當直，事得從容，因此閑暇，逃走還家。」
是時，難陀受直，使辦水掃地，事事不闕。是時，天神侍衛難陀，汲水至滿自然飜棄淨地之中，草土更滋，關閉門戶，戶自然開。難陀思惟：「我家王者之種，饒財多寶無所乏短；我今逃走向家，設有漏失以物償之，今當竊逐細徑，案大途者備值如來。」爾時難陀脫三法衣，更被白服，磨何而去。
行未經時，正值如來從彼而進，難陀見已奔趣大樹欲自隱形，如來神力反使大樹在難陀後，難陀周慞安身無處。爾時世尊復以神力，拔彼大樹懸在虛空。爾時難陀入樹根處隱形自蔽，如來尋往與共相見。「難陀！何為乃來至此？」難陀默然慚愧不對。如來再三告難陀曰：「汝欲何趣，默然不對？」難陀言：「還家與婦相見。」佛告難陀：「夫人學道心不自專，貪著欲心，不顧後世燒身之禍。」爾時世尊便說偈言：
「非園脫於園， 脫園復就園，
當復觀此人， 脫縛復就縛。
「我今將汝天上遊觀，宜當自專勿懷恐怖。」是時，世尊以神足力，手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作，金銀刻鏤，玉女營從不可稱計，純女無男亦無夫主。是時，難陀前白佛言：「是何天宮殿快樂無比？七寶殿堂彈琴鼓瑟，作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無有夫主，唯願世尊解我狐疑。」爾時世尊告難陀曰：「汝自往彼問其情實？天女自當與汝說之。」
難陀受教至彼天宮，以其情實問天女曰：「汝等天女自然受福，七寶殿堂五樂自娛，汝等夫主竟為所在？」天女報曰：「汝不知乎？閻浮利地迦維羅竭國，釋迦文佛並父弟名曰難陀，命終之後當來生此處在天宮，彼人即我等夫主。」難陀聞之密自歡喜：「今所論者正是我也。」即還佛所，具以此情白世尊言：「此諸宮殿玉女營從盡是我許。」佛告難陀：「快修梵行，如是不久當來至此受福自然。」
是時，世尊以神足力，手接難陀將至地獄，路經鐵圍山表，見一獼猴瞎無一目。佛語難陀：「汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎？」難陀白佛：「止，止，世尊！勿復說此！豈當以此方之彼人？孫陀利者女中英妙，六十四術無事不閑。」爾時世尊告難陀曰：「瞎獼猴比孫陀利，復以孫陀利比諸天女，億千萬倍不以譬喻為比。」
是時，世尊即接難陀將至地獄，示彼苦痛考掠搒笞酸毒難計，八大地獄湯煑罪人，一大地獄十六隔子圍繞其獄，刀山劍樹火車爐炭，燒炙缹煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍遶，湯沸火熾不見罪人。難陀白佛：「不審，世尊！斯諸地獄皆有罪囚，斯是何鑊不見罪人？」佛告難陀：「汝躬自往問彼獄卒，自當為汝說其本末。」
是時，難陀受佛教誡，往問獄卒：「斯是何鑊空無罪人？」獄卒報曰：「閻浮利地，真淨王家兒得成道，並父弟甘露王兒，名曰難陀，為人放逸婬欲情多，自恃豪族輕忽萬民，彼命終之後，當來入此鑊中，經歷劫數乃得免脫。卿欲知者，其事如是。」難陀聞已衣毛皆竪，形體戰慄顏色變異，往趣世尊前白佛言：「唯然天師！三界大護，今覩此變，倍懷恐懼。」尋於佛前而說此偈：
「今捨天上位， 不造生死本，
求離地獄苦， 願說泥洹滅。」
爾時世尊漸與難陀說微妙法，安處無為，令至道場。
【24. 青衣白蓋覆】【25. 人多求自歸】
青衣白蓋覆， 御者御一輪，
觀彼末塵垢， 永便斷縛著，
人多求自歸， 山川樹木神，
園觀及神祠， 望免苦患難。
人懷恐懼，意迷不寤，值前禱祀，不別真偽。昔月支國有王名惡少，王此天下莫不靡伏。母教勅王：「設卿有臨死之難，慎莫左旋佛寺，當念右旋，慎莫違吾此教。」是時，惡少王大出兵眾攻純西城，手自執劍殺三億人，不滿四億，規滿五億，後戰不如，乘象奔走，顧見佛圖，憶母教誡，便迴象右旋，敵國見之皆伏還國。王見賊退尋後追攝，即還壞賊，擒獲王身，便憶佛語：「自歸佛者，為尊為上無有及者。設我不右旋者，豈能壞此賊乎？」是故說曰「人多求自歸，山川樹木神，園觀及神祠，望免苦患難」也。
【26. 此非自歸上】【27. 若有自歸佛】【28. 苦因苦緣生】【29. 是為自歸上】
此非自歸上， 亦非有吉利， 如有自歸者， 不脫一切苦。
若有自歸佛， 歸法比丘僧， 修習聖四諦， 如慧之所見。
苦因苦緣生， 當越此苦本， 賢聖八品道， 滅盡甘露際。
是為自歸上， 非不有吉利， 如有自歸者， 得脫一切苦。
人之修道唯有信戒，信根已全，戒則不毀。諸有眾生能自歸此三寶者，無願不成，為天人所供養，自致得道，亦復受永劫之福。人之無怙，猶樹之無根，若有所憑，何事不果也。
【30. 觀以觀當觀】
觀已觀當觀， 不觀亦當觀，
觀而復重觀， 觀而不復觀。
所謂觀者，苦、習、盡、道真如四諦，彼執行人，已觀苦、習、盡、道真如四諦，觀者現在、已觀過去、當觀未來，興於塵勞皆由三世，墜墮生死不至于道，是故說曰「觀已觀當觀」也。
「不觀亦當觀」者，所謂不觀者，不見苦、習、盡、道，如是當觀，深察分明，知為不見苦、習、盡、道真如四諦，是故說曰「不觀亦當觀」也。
「觀而復重觀」者，[7] 信能分別苦、習、盡、道，一一思惟究暢其義。
「觀而不復觀」者，已觀已知不復思惟，是故說曰「不觀亦當觀，觀而復不觀」也。
【31. 觀而復重觀】
觀而復重觀， 分別彼性本，
計晝以為夜， 寶身壞不久。
「觀而復重觀」者，觀有二種：一者財觀，二者第一義觀。夫財觀者，增益結使，第一義者，盡有漏成無漏行，是故說曰「觀而復重觀」也。
「分別彼性本」者，或有人性造行不同，國界若干，法教非一，聖人在中一一分別；或有意開悟者，或有意不開悟者，或有開悟不開悟者，眾生受性悟有遲疾，是以聖人訓之以道，懃加脩行晝夜匪懈，是故說曰「分別彼性本」也。
「計晝以為夜」者，眾生之類性行不同，或思善本，或不思善本，是謂「計晝以為夜」也。
「寶身壞不久」者，世間財貨世之常法，終日聚集要當消壞，善根財貨者終不腐敗，是故律本說曰：「當以不寶之身易寶身，不寶之財易寶財，不寶之命易寶命。」是故說曰「寶身壞不久」也。
【32. 雖見亦不見】
觀而不重觀， 雖見亦不見，
如見而不見， 觀而亦不見。
「觀而不重觀」者，彼修行人思惟妙觀，道者觀察知彼行人亦無妙觀。得思惟定者有二種人：一人得觀，一人不得觀。復更有導師觀察行人，頗有應於聖諦者不？遍思觀之不應聖諦，是故說曰「觀而不重觀」也。
「觀而亦不見」者，多有思惟修習道行，復觀久遠過去世事，或有達者，或有不達者，一一分別亦不錯亂，是故說曰「觀而亦不觀」也。
【33. 云何見不見】
云何見不見？ 何說見不見？
因何見不見？ 因為出何見。
「云何見不見」者，行人修法，計有是常清淨之法，所謂不見者，不見苦、習、盡、道，是故說曰「云何見不見」也。
「何說見不見」者，行人唯見一緣，或緣色或緣色、聲、香、味，或有思惟、或不思惟，是故說曰「何說見不見」也。
「因何見不見」者，猶如二人眾行已具，功德備悉，雖在生死，不懷怯弱，意求斷結，亦無疑滯；一人意偏不達究竟，一者不見，斷諸有漏，一者不見，在諸生死，是故說曰「因何見不見」也。
「因為出何見」者，由賢聖法，自見出要義，所願必剋無所畏忌，是故說曰「因為出何見」也。
【34. 猶若不觀苦】
猶若不觀苦， 常當深自觀，
以解苦根源， 是謂明妙觀。
「猶若不觀苦」者，如彼學人不見苦、空、非身、無我，亦不分別於諸行際，便為墮落；自觀身中污穢不淨，從頭至足無一可貪，我自我有、色自我色，亦不分別色之本末，是故說曰「猶若不觀苦，常當深自觀」也。
「以解苦根源，是謂明妙觀」者，所解苦、空、無常、非身之義，身之為患流溢萬病，行人思惟意不亂錯，深知病之根源，身寄於世四大合成，從無數劫以來不覩大明，斯由癡惑所纏裹故，我今已脫，不造彼緣。是故說曰「以解苦根源，是謂明妙觀」也。
【35. 誰令凡夫人】
誰令凡夫人， 不覩眾行本，
因彼而觀察， 去冥見大明。
「誰令凡夫人，不覩眾行本」者，世間盲冥，不覩大明誰之所造，眾生悠悠不識正路，現有四大、陰、持、入苦，愚者染著不信為患，興諸邪見，遂增塵勞；因彼行人而自觀察，晝夜思惟，斷結為業。
「去冥見大明」，大明之本，無冥根是；不識佛、不識法、不識比丘僧，亦復不識真如四諦苦、習、盡、道，不修境界清淨之行，是故說曰「誰令凡夫人，不覩眾行本」也。
[1] 「墮」，《磧砂藏》作「隨」。
[2] 「莊」，《磧砂藏》作「裝」。
[3] 「有目者所見」，《磧砂藏》作「瞻視病瘦者」，依釋文改：「有目者觀，所謂有目者，諸佛世尊是，信能觀察流轉停息，是故說曰『有目者所見』」。
[4] 此處「已逮及當逮」之前，《磧砂藏》有「世有眾生邪見心盛，貪著愛欲不能捨離，潔欲清淨翫而習之，於中興起憍慢不自改更，是謂第二邊際，是謂諸賢增益諸著。」(CBETA, T04, no. 212, p. 737, c19-21)與下文重複，已刪。
[5] 「梵行」，《磧砂藏》作「梵志」。
[6] 「有目者觀，所謂有目者，諸佛世尊是，信能觀察流轉停息，是故說曰『有目者所見』」等31字，為解釋所謂「有目者所見」《磧砂藏》作「裝」。
[7] 「觀而復重觀」之後，《磧砂藏》多「觀而不觀」四字。
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