點讀《出曜經》
蘇錦坤
卷18〈17 雜品〉(CBETA, T04, no. 212, p.
704, a5-p. 706, c5)
「自歸大聖雄， 欲覲尊沙門，
今欲自悔過， 久來所作罪。」
爾時世尊還現色相威神炳著，手執指鬘，詣祇洹精舍告諸比丘：「汝等將此指鬘度為比丘。」即如佛教，得為道人，清旦著衣持鉢入舍衛城分越。
爾時城門裏有一牝象，[1] 懷妊欲產不時得產。象主遙見比丘來，即起迎逆。「比丘！若能使象時產者，可得入城乞；不能使象產者，不得入城分衛。」比丘答曰：「吾先不誦此呪，且小停住，須吾還至世尊所受誦神呪，還當呪之使象得產。」
時指鬘比丘即至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「向者入城分越，值城門裏有象欲產，責我呪術，象得產者然後得乞。唯願世尊願受神呪，使象得產，使得分越。」
佛告指鬘：「汝往彼所，當以此言呪之：『今至誠呪，自生以來初不殺生。』持是至誠語，使象得產無他。」爾時鴦掘魔從佛受呪術，即往呪象安隱得產。時諸人民皆稱：「善哉！世間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可稱計，今方自呪『從生以來，初不殺生』，持是至誠語使象得產無他。」
便得入城，街巷人民見指鬘來，其中有或父母兄弟妻息為指鬘所殺者，皆前報怨，或以刀杖瓦石打指鬘，極使牢熟，破頭傷體，裂壞衣被，鉢盂亦破，即走出城，竟不得食。還至世尊所，頭面禮足自說緣本，佛知其意，指鬘受緣報何其速哉？爾時世尊漸與說法，即於坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。
爾時波斯匿王，即集四種兵：馬兵、象兵、車兵、步兵，欲往詣彼園與鴦掘魔共鬪。出舍衛城中，道聞行人說，鴦掘魔大賊受如來教得為比丘，即停兵眾，入祇洹精舍與如來相見。爾時世尊知王當來，即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。
時，王波斯匿至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時世尊即知而問曰：「王嚴備戰具，集四種兵，為欲何至？」王白佛言：「界內有賊，名鴦掘魔，依險作賊，暴虐無道，故集兵眾欲往攻伐。中路聞人說：『鴦掘魔受如來化，得為道次。』不審其人今為所在？」
佛知王意即攝神足，使王見鴦掘魔。王見恐懼面投於地，諸臣扶起以水灑之。佛告王曰：「是王大幸，遇此小恐，其人已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形，頭戴指鬘人血塗體，身執利劍，顏色隆怒，王當見者心肝摧碎，即喪命根。」
王白佛言：「如來今日未降者降、未度者度，云何，世尊！其人乃殺無央數人，云何得成羅漢果？」佛言：「無苦，行有前後、有熟不熟、有初有終。」爾時世尊觀宿因緣，便於大眾而說斯頌：
【7. 如月雲消】
「人前為惡， 以善滅之， 是照世間，
如月雲消。」
「人前為惡，以善滅之」者，如彼指鬘，殺害無數千人，以賢聖八品道而滅其惡，諸惡已盡，永無根本，究竟清淨，得不起法。是故說「人前為惡，以善滅之」也。
「是照世間，如月雲消」者，世間者其義有三：一名眾生世，二名器世，三名陰世。猶如秋月眾星圍繞，於中獨明，光照遠近，弊惡比丘諸惡已盡，修清淨行，便於大眾廣有利濟。是故說「是照世間，如月雲消」也。
【8. 念空其義】
人前為惡， 以善滅之， 世間愛著，
念空其義。
「人前為惡，以善滅之」者，夫作惡皆由愛著，彼梵志妻興惡向無害，皆由愛心。是故說「人前為惡，以善滅之」也。
「世間愛著，念空其義」者，愛心深固，流轉三界，受四生分，迴趣五道，皆由愛著不能捨離，行人分別虛而不真，知皆空寂，不可恃怙，是故說「世間愛著，念空其義」也。
【9. 少壯捨家】
少壯捨家， 盛修佛教， 是照世間，
如月雲消。
佛契經說：「因象師喻，時象師教訓少壯象，樂於曠野，不被調御，即於曠野命終；復有中象不被調御，於彼取命終。少壯比丘此亦如是，不被教訓而取命終，長老比丘不被教訓而取命終。」比丘當知此亦如是，少壯象被調御而取命終，中年象被調御而取命終；少壯比丘被教訓而取命終，長老比丘被教訓得賢聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教，無所漏失，具足佛法。云何為具足？越次取證，成無上果，是故說「少壯捨家，盛修佛教」也。
「是照世間，如月雲消」者，猶如秋月光明遠照也。
【10. 少壯捨家】
少壯捨家， 盛修佛教， 世間愛著，
念空其義。
「少壯捨家」者，欲斷愛著，諸天、阿須倫所見敬待，伽留羅、乾沓和等皆悉承事供養，是故說「世間愛著，念空其義」也。
【11. 應中勿憂】
生不施惱， 死而不慼， 是見道悍，
應中勿憂。
「生不施惱，死而不慼」者，自生以來不殺盜婬妷，不犯諸邪，臨命終時，神識澄靜，亦不驚懼，亦復不見地獄、畜生、餓鬼，不見弊惡鬼，但見吉祥瑞應，是故說「生不施惱，死而不慼」也。
「是見道悍，應中勿憂」者，彼見諦人已離五難，雖在憂慼之間惔然無為，亦不悲號哭泣，生諸眾惱，是故說「是見道悍，應中勿憂」也。
【12. 在親獨明】
生不施惱， 死而不慼， 是見道悍，
在親獨明。
「生不施惱，死而不慼」者，自生已來，不由父母兄弟、宗親五族而行惡法也，是故說「在親獨明」。
【13. 斷濁黑法】
斷濁黑法， 學惟清白， 渡淵不反，
棄倚行止， 不復染樂， 欲斷無憂。
「斷濁黑法」者，云何名為濁黑法？答曰：「一切諸使縛結塵垢，一切諸不善法退墮法、諸染著生死者，當斷、已斷、永斷。」是故說「斷濁黑法」也。
「學惟清白」者，云何名曰清白法？答曰：「意止、意斷、神足、根、力、覺意、八正道，三十七品，正使有法離於生死得出要者，亦名清白法。」是故說「學惟清白」也。
「渡淵不反」者，何以故名為淵？所謂淵者，流在界趣，轉增生死，由此淵故，流轉生死不可稱記，墮三塗八難，是故世尊說「當滅四淵，求無上道」。是故說「渡淵不反」也。
「棄倚行止」者，云何為倚？所謂倚者，倚欲不善法，是故如來說「棄倚無著乃謂真行」。是故說「棄倚行止」也。
「不復染樂」者，不染五樂，親近賢聖律，終不捨離，是故說「不復染樂」也。
「欲斷無憂」者，夫人不至於無為，皆由有欲，染著女色興意思想，念彼色貌髮毛爪齒肥白端正；[2] 行人執意除去彼念，欲想便息，不復熾然。是故說「欲斷無憂」也。
【14. 愛欲意為田】
愛欲意為田， 婬怒癡為種，
故施度世者， 得福無有量。
「愛欲意為田」者，猶如荒田穢地不數修治，菅草競生，侵害良苗，穀子不滋，時不豐熟；人染著愛欲亦如是，是故說「愛欲意為田」也。
「婬怒癡為種」者，夫行人習行，常自觀察，若人種德，為施何處而獲果報？答曰：「施無空入者少，施空入者多。」云何施無空入者少？答曰：「諸在外道異學及裸形梵志、尼乾子等，愚人好施於中望福，於十六分而不獲一。」猶如穢田傷害善苗，穢行梵志侵害善根，為婬、怒、癡所覆，不生道果。是故說「婬怒癡為種，故施度世者」也。
「得福無有量」者，嘆說如來聖眾施福之報，於大眾之中有斷欲人，所施雖少，獲福無量，所得果報不可稱計，是故說「故施度世者，得福無有量」。
【15. 是故當離恚】
猶如穢惡田， 瞋恚滋蔓生，
是故當離恚， 施報無有量。
「猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生」者，何以故名為穢惡？所以名穢惡者，亦自毀己，復毀他人。所以自毀者，瞋恚熾盛、顏色變易、本性改異，是謂自毀。復毀他人者，瞋恚熾盛、毀損他人，乃至失其命根。是故說「猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生」也。
「是故當離恚，施報無有量」者，人由懷恚，後受恚報，人由瞋恚，亡國破家，皆由瞋恚；仁施福德，施無恚者，獲福無量，是故說「是故當離恚，施報無有量」也。
【16. 是故當離愚】
猶如穢惡田， 愚癡穢惡生，
是故當離愚， 獲報無有量。
「猶如穢惡田，愚癡穢惡生」者，猶彼盲人，目不覩高原平地，亦不見善色惡色、青黃赤白。此眾生類亦復如是，以無明闇法而自纏絡，不覩四諦善不善法，覆蔽慧明及三十七道品。外道異學及諸梵志，癡所覆蓋，不識道真。如來聖眾，永無此患。是故說「猶如穢惡田，愚癡穢惡生」也。
「是故當離愚，獲報無有量」者，彼修行人欲求無愚者，當從何求？答曰：「當從如來聖眾求。何以故？以其聖眾觀察本末，若大若小、若好若醜，分別四諦，眼明智覺，毫釐不失，施彼如來聖眾無有愚癡者，獲報無量也。是故說「是故當離愚，獲報無有量」也。
【17. 是故當離慢】
猶如穢惡田， 憍慢滋蔓生，
是故當離慢， 獲報無有量。
「猶如穢惡田，憍慢滋蔓生」者，外道異學憍慢最甚，是故如來說偈曰：「婆羅門憍慢滋多，從今世命終，當生六趣中，鷄、猪、狗、狼、驢五，泥犁六，施彼人者不獲其報。」是故說「猶如穢惡田，憍慢滋蔓生」也。
「是故當離慢，獲報無有量」者，於如來大法中除去憍慢，或時著衣持鉢入村乞食，下意自卑如旃陀童女，身被寶衣，價直百千，若詣他舍，倚門侍立不敢入舍侮慢。比丘亦復如是，本出豪族，自苦其形，修乞士法，御心調意如執利劍，手執鉢盂如世窮人，閻浮利人以髮為飾，我沙門便取剃之，閻浮利人衣裳多貪白淨，沙門染污為色，閻浮利人諸犯罪者逐著深山，沙門山藪為家，無欲之人執行如是，況得、向果者心可移乎？[3]
是故說「是故當離愚，獲報無有量」也。
【18. 是故當離貪】
猶如穢惡田， 貪欲為滋蔓，
是故當離貪， 獲報無有量。
「猶如穢惡田，貪欲為滋蔓」者，人懷慳貪至死不改，或由慳貪傷夭命根，是故智者去離慳貪，是故說「猶如穢惡田，貪欲為滋蔓，是故當離貪，獲報無有量」也。
【19. 六增上王】
六增上王， 染為染首， 無染則離，
染者謂愚。
「六增上王」者，所謂王者何者是？曰意也。以次數者則名六，逆數者亦為六。增上者，意動則五隨走、作五情，設使諸入盡意所造。如佛契經說「猶如五根各各有境界，不相錯涉亦不相侵。意者至此五處最為原首，侵彼五界，役使五情不得停住，於五事中最勝最妙，是故名為王。」是故說「六增上王」也。
「染為染首」者，云何為染？所謂染者，染色、聲、香、味、細滑、法，是故說「染為染首」。
「無染則離」者，云何名無染？所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡，得法眼淨，不永得淨；羅漢者永已得淨，是故說「無染則離」也。
「染者謂愚」，愚人所習，習著色、聲、香、味、細滑、法，應思惟者然不思惟，不應思惟者反更思惟，是故說「染者謂愚」也。
【20. 骨幹以為城】
骨幹以為城， 肉血而塗之，
根門盡開張， 結賊得縱逸。
「骨幹以為城，肉血而塗之」者，所謂城者，以五陰身為牆，骨幹垣壁以血染之，若當以內物現露於外者，便生惡露觀，不染著身，興不可樂想，以其皮膚覆骨、莊飾為形，智者觀察，無一可貪，是故說「骨幹以為城，肉血而塗之」。
「根門盡開張，結賊得縱逸」者，眼根開張受於外色，曰誰開乎？答曰：「由不思惟，故使結賊得入，劫善根財貨。」耳、鼻、口、身、心亦復如是，意根開張結賊得入，是故說「根門得開張，結賊得縱逸」也。
【21. 有緣則增苦】
有緣則增苦， 觀彼三因縛，
滅之由賢眾， 不從外愚除。
「有緣則增苦」者，前有因緣，後生增苦；前無因緣，苦何由生？猶如泉源出水成江河，此亦如是，因前有緣則有苦際，漸漸增長至四百四患，是故說「有緣則增苦」也。
「觀彼三因縛」者，猶如遇事人閉在作坊，役使不住，[4] 此亦如是，五盛陰身以結使為縛，憂愁苦惱，役使心識不得停住，復當經歷四百四病，是故說「觀彼三因縛」也。
「滅之由賢眾」者，夫欲信施當詣大眾，施少獲福多，猶如勇健丈夫能却外敵，摧敗彼眾，乃名勇健，加得賞賜過出眾人。如來聖眾亦復如是，如海納萬川，不拒細流，有來供養者不存用喜，不供養者亦不憂慼，是故說「滅之由賢眾」也。
「不從外愚除」者，世愚惑人顛倒來久，計著吾我，著五陰身計為實身，猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之，曾不被結使縛者而造其行，為外塵所染，是故說「不從外愚除」也。
何以故名為「雜」？所以言「雜」者，偈義種種，演說不同，餘偈單義不與此同，是故說「雜」也。
卷18〈18水品〉(CBETA, T04, no. 212, p.
706, c7-p. 708, b20)
【1. 心淨得念】
心淨得念， 無所貪樂， 已度癡淵，
如鴈棄池。
「心淨得念，無所貪樂」者，繫心於淨，恒求巧便，欲得出要，觀此生死如幻如化，常懷恐懼，心如熾火，是故說「心淨得念，無所貪樂」也。
「如鴈棄池」者，知彼池水多諸畏懼，又為獵者數來驚怖，[5] 鳥即棄池高翔，[6]避此眾難，是故說「如鴈棄池」也。
「已度癡淵」者，癡淵所蔽，入骨徹髓，便求方便永滅無餘，是故說「已度癡淵」也。
【2. 愚者睡眠】
譬如鴈鳥， 從空暫下，
求出惡道， 至無為處。
「譬如鴈鳥」者，畏諸眾鳥，飛在虛空避此諸難，自求無為，是故說「譬如鴈鳥」也。
「從空暫下」者，身能飛行，遠近無礙，去危就安，是故說「從空暫下」也。
「求出惡道，至無為處」者，賢聖弟子、如來等正覺為人除惡，求出惡道，修於善業，離一切結，是故說「求出惡道，至無為處」也。亦名滅盡泥洹，無生滅著斷，恒不變易，亦不磨滅，彼得定修行人，為老病所逼，四百四病恒切己身，厭患四大身，捨五陰形，入無為處。
【3. 不修梵行】【4. 如鶴在池】
不修梵行， 少不積財， 愚者睡眠，
守故不造。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊到時著衣持鉢，將侍者阿難，見閻浮界二人耆老，形變色衰，僂步而行。見已，世尊便笑。爾時阿難更整衣服，右膝著地長跪叉手，白佛言：「佛不妄笑，笑必有以，願說其意。」爾時世尊告阿難曰：「汝頗見此二耆舊長老不？形變色衰。若此二人，於此舍衛國從少積財者，於舍衛國第一豪富；若當捨妻子，棄捐居業，出家學道，即成阿羅漢。若小積財至足今日，於此舍衛城裡，復在第二家；若出家學道，得阿那含果。此二人若在中年，積財至今日足，在第三家；若出家學道者，得斯陀含果。愍此二人違前所願，捨本隨末，飢寒勤苦，萬患并至。」
爾時世尊觀察此義，為後眾生敷演大明，在於大眾而說斯偈：
「不修梵行， 少不積財， 如鶴在池，
守故何益？」
猶如老鶴伺立池邊，望魚上岸，乃取食之，終日役思，不果其願，用意不息，自致亡軀。老有老法，壯有壯力，鶴以老法行於壯力，終日不果，但念少壯捕魚，不覺耆年已至。今此耆年長老亦復如是，自念力壯，歌舞、戲笑、博弈、戲樂，不慮今日，年邁耆艾抱膝蹲踞。憶彼所更不行老法，但念少壯欺詐萬端，是故說「如鶴在池，守故何益」。
【5. 莫輕小惡】
莫輕小惡， 以為無殃， 水滴雖微，
漸盈大器， 凡罪充滿， 從小積成。
「莫輕小惡，以為無殃」者，人為惡行雖小不可輕，蚖虵雖小，螫嚙人身，毒遍其身以喪命根；毒藥雖微，人來得食，見毒便死。此亦如是，為惡雖小，妨人正行，不至究竟，不慮於後當受其報，日復一日不肯改更，不念遠離，惡遂滋長，是故說「莫輕小惡，以為無殃」也。
「水滴雖微，漸盈大器」者，猶如大器仰承水漏，滴滴相尋，溢滿其器，是故說「水滴雖微，漸盈大器」也。
「凡罪充滿，從小積成」者，愚人習行，從小至大，日日翫習不覺殃至，是故說「凡罪充滿，從小積成」。
【6. 莫輕小善】
莫輕小善， 以為無福， 水滴雖微，
漸盈大器， 凡福充滿， 從纖纖積。
「莫輕小善，以為無福」者，如有善人詣彼塔寺禮拜求福，或上明燈燒香掃灑，作倡伎樂，懸繒幡蓋，從一錢始，復勸前人使發施心，一摶已上，供養聖眾，或以楊枝淨水供給清淨，或脂燈續明。如此小小亦不可輕，依彼心識，獲報無量，如然一燈除舍闇冥，不知冥之蹤跡；如燒極微妙香，盡除臭穢不知所在。利劍雖小能斷毒樹。此亦如是，善行雖微能除重罪，往來人天，不更苦惱，從此適彼，受福無量，現在可知，滴滴不絕遂滿大器，勇者行福，漸漸成就。是故說「凡福充滿，從纖纖積」。
【7. 猶如人渡河】
猶如人渡河， 縛筏而牢固，
彼謂渡不渡， 聰叡乃謂渡。
「猶如人渡河，縛筏而牢固」者，猶彼眾生欲渡深淵，或筏而渡，或腰船而渡，或浮瓠或載小船，或草木為筏，皆得至岸而無罣礙。是故說「猶如人渡河，縛筏而牢固」也。
「彼謂渡不渡」者，[7] 謂愛淵猶如深淵，流出成河，彌滿世界，流向三界，趣四生，遍五道，復流至色、聲、香、味、細滑、法，是故說「彼謂渡不渡」也。
「聰叡乃謂渡」者，所謂聰叡者佛辟支佛是，雖渡世淵，不足為奇。何以故？世淵無盡，渡愛欲淵者，乃謂為奇。是故說「聰叡乃謂渡」也。
【8. 佛世尊已渡】
佛世尊已渡， 梵志渡彼岸，
比丘入淵浴， 聲聞縛牢筏。
昔有兩師大梵志，造立波羅利弗多羅大城，功夫已舉，莊飾成辦，便請佛及眾僧入城供養。未與諸門立號，梵志內心作是念：「若沙門瞿曇從所門出，當名為『瞿曇門』，若復如來渡恒伽水，當名彼渡為『瞿曇渡』。」
爾時梵志復生是念：「不審如來為欲載筏渡，腰船、浮瓠、小船為載河渡？」爾時世尊知彼梵志心中所念，即以神力及比丘僧忽然而渡，在彼岸立。爾時世尊在大眾中，而說此偈：
「佛世尊已渡， 梵志渡彼岸，
比丘入淵浴， 聲聞縛牢筏。」
說此偈已，各還精舍。梵志聞佛所說，歡喜奉行。
【9. 是泉何用】
是泉何用？ 水恒停滿， 拔愛根本，
復欲何望？
「是泉何用，水恒停滿」者，三有者假謂為泉，愛亦名為泉，水恒停滿，一切諸結皆集愛泉，是故說「是泉何用，水恒停滿」也。
「拔愛根本，復欲何望」者，行人以能拔愛根本，無復生死，猶如毒樹究盡其根，無復出生，亦無枝葉；愛亦如是，無復枝葉，拔其根本，復欲何望者？更不受有，更不復生，是故說「復欲何望」也。
【10. 水人調船】
水人調船， 弓師調角， 巧匠調木，
智人調身。
「水人調船」者，治牢固橖，治諸孔不使漏水，使眾生類從此岸得至彼岸；弓匠修治筋角調和得所，火炙筋被用不知折。是故說「水人調船，弓師調角」也。
「巧匠調木」者，墨縷絣直，高下齊平，意欲造立宮室成就，是故說「巧匠調木」。
「智者調身」者，恒以正教不毀法律，搜求義味，求上人法，是故說「智者調身」也。
【11 猶如深泉】
猶如深泉， 表裏清徹， 聞法如是，
智者歡喜。
「猶如深泉，表裏清徹」者，所以說偈，智者以譬喻自解。或有深泉不清恒濁，或復有泉深而且清，於彼自照，面像悉現，是故說「猶如深泉，表裏清徹」也。
「聞法如是，智者歡喜」者，昔有國王，厭患世典，疲倦俗業，往至塔寺欲聽正法。時象力比丘得阿羅漢道，當次說法。
時彼國王以巾覆頭，脚著履屣入眾聽法。羅漢比丘告彼王曰：「昔佛有制，不得為著履者說法。」[8] 王內恚隆盛，即脫履屣。
羅漢比丘復告王曰：「昔佛如來亦說此限，不得與覆頭者說法。」王聞是語遂興瞋恚，內自思惟：「咄！今為此比丘所辱，此比丘故當見我頭白禿，故欲辱我耳；若此比丘說法不入我耳者，當取斫頭。」
爾時國王即却頭覆，「沙門速為我說法。」比丘報曰：「如來、至真、等正覺亦說此教，不得為瞋恚者說法。王今瞋恚，何由得說法？王當正意聽說譬喻。猶如濁泉涌沸不停，王今如是，心意倒錯何由聞法？」
爾時國王內自慚愧，即興敬心：「此比丘必是聖人，乃能玄鑒通達人心。」即從座起，右膝著地，頭面禮足，白比丘言：「唯願聖尊與我說法，使此穢形永蒙蔭覆。」王即就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈，向王說曰：
「猶如深泉， 表裏清徹， 聞法如是，
智者歡喜。」
爾時比丘重與王說法，令彼王心歡喜踊躍，道根信心而不傾動。是故說「聞法如是，智者歡喜」也。
【12 忍心如地】
忍心如地， 不動如安，
澄如清泉， 智者無亂。
「忍心如地」者，猶如此地，亦受於淨、亦受不淨，地亦不作是念：「我當捨是受是。」智者執行亦復如是，若人嘆譽不以為歡，有毀辱者不懷憂慼，見善不喜，聞惡不怒。是故說「忍心如地」也。
「不動如安明」者，猶如安明獨處眾山，不為暴風所傾動。賢聖之人亦復如是，不為闕四事，心有增減，是故說「不動如安明」也。
「澄靜如清泉，智者無亂」者，[9] 猶如澄靜泉表裏清徹，不為小流所嬈濁，智者如是，內既無非，外姦不入，心如金剛，不可沮壞，是故說「澄如清泉，智者不亂」也。
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