卷28〈32 心意品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 758, c12-p. 764, c5)

點讀《出曜經》

蘇錦坤

卷28〈32 心意品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 758, c12-p. 764, c5)

【1. 輕難護持】

　輕難護持，　　為欲所居，　　降心為善，

　以降便安。

「輕難護持」者，所以如來世尊出現於世，正欲降伏人心，去穢惡行，如彼修行之人，恒自思惟與心設論，所謂心者，招致眾禍，使人入地獄、餓鬼、畜生之道，是故說曰「輕難護持」也。

「為欲所居」者，彼脩行人觀病所興皆有因緣，究欲之源，斯在心意，猶若盜賊依險劫盜，設無險者無由生患。欲亦如是，心為巢窟，展轉流馳以成災患，是故說曰「為欲所居」也。

「降心為善，以降便安」者，人能降心不記彼壽，所至到處為人所敬，壽終之後，漏盡意解，得滅盡泥洹，是故說曰「降心為善，以降便安」也。

【2. 如魚在旱地】

　如魚在旱地，　　以離於深淵，

　心識極惶懅，　　魔眾而奔馳。

「如魚在旱地，以離於深淵」者，猶如彼魚以失乎淵，宛轉于地，心意煩惱不得自在，是故說曰「如魚在旱地，以離於深淵」也。

「心識極惶懅，魔眾而奔馳」者，猶彼岸上魚跳踉不得自在，心亦如是，馳趣諸結使不能自止，便為眾邪所得便。是故說曰「心識極惶懅，魔眾而奔馳」。

【3. 心走非一處】

　心走非一處，　　猶如日光明，

　智者所能制，　　如鉤止惡象。

「心走非一處，猶如日光明」者，如彼日光初出之時，悉照四方靡不通達，心亦如是，奔趣色、聲、香、味、細滑之法，不能自制使不流馳，如彼惡象兇暴難御，以得鋼鉤然後乃制，是故說曰「心走非一處，猶如日光明，智者所能制，如鉤止惡象」也。

【4. 我今論此心】

　我今論此心，　　無牢不可見，

　我今欲訓誨，　　慎莫生瑕隙。

「我今論此心，無牢不可見」者，彼修行之人專其一意，繫心在前，以若干方便誨責其心：「由汝心本，無數劫中經歷生死，捨身受身不可稱記，或在三塗八難之處，或在天上人中往來；我今為人，遭佛聖法，宜可捨本來染著之想。」以無數方便誨責心已，復更告心：「汝今輕脆不可恃怙，於此見身當盡愛結。」是故說曰「我今論此心，無牢不可見，我今欲訓誨，慎莫生瑕隙」也。

【5. 汝心莫遊行】

　汝心莫遊行，　　恣意而放逸，

　我今還攝汝，　　如御暴逸象。

「汝心莫遊行，恣意而放逸」者，心之為物猶豫不定，著色、聲、香、味、細滑、法，猶如猨猴貪著菓蓏，捨一取一，意不專定。心亦如是橫生萬端，造作眾患不能捨離，是故說曰「汝心莫遊行，恣意而放逸」也。

「我今還攝汝，如御暴逸象」者，我當以不淨觀攝此心意使不流馳，如御暴象不使放逸，是故說曰「我今還攝汝，如御暴逸象」。

【6. 生死無有量】

　生死無有量，　　往來無端緒，

　求於屋舍者，　　數數受胞胎。

「生死無有量，往來無端緒」者，人處生死，經歷劫數不可稱記，或在地獄、畜生、餓鬼，其中受苦甚難可計，是故說曰「生死無有量，往來無端緒」也。

「求於屋舍者，數數受胞胎」者，不滅行跡往來不息，繫於肥白，貪著形色，數數受胎，是故說曰「求於屋舍者，數數受胞胎」也。

【7. 以觀此屋】

　以觀此屋，　　更不造舍，　　梁棧已壞，

　臺閣摧折。

「以觀此屋」者，危脆不牢，要當壞敗，為磨滅法，正使安明、巨海，盡當融爛。

「更不造舍」者，所以然者，以知根源、病之所由，更不受形造五陰室，是故說曰「以觀此屋，更不造舍」也。

「梁棧已壞，臺閣摧折」者，所以論此者，乃論結使之源本；身壞四大散，萬物不久合，此乃論成道之人，捨形神逝，澹然虛空，肢節形體各歸其本，地還歸地、水還歸水、火還歸火、風還歸風，神逝無為不復懼畏更來受形，是故說曰「梁棧已壞，臺閣摧折」也。

【8. 心已離行】

　心已離行，　　中間已滅，　　心為輕躁，

　難持難護。

「心已離行」者，所謂行者眾結之首，所以群萌沈湮生死者，皆由造行致斯災變，聖人降世精勤自修，斷諸行本使不復生，是故說曰「心已離行」也。

「中間已滅」者，三世之法永盡無餘，是故說曰「中間已滅」也。

「心為輕躁」者，如佛契經所說：「我今說心之本，輕躁速疾，一日一夜有九百九十九億念，念念異想造行不同。」是故說曰「心為輕躁」也。

「難持難護」者，發心之頃造善惡行，念善之心，尋響即至，間無滯礙；念惡之心如響應聲，欲令守護者，未之有也。猶若惡獸之類，虎狼蛇蚖蝮蠍之屬，欲使將護其意，使不行惡者，亦未前聞。是故說曰「難持難護」。

【9. 智者能自正】

　智者能自正，　　猶匠搦箭直，

　有恚則知恚，　　有恚知有恚。

「智者能自正，猶匠搦箭直」者，夫人習行先正其形，恒知苦、空、非身、無我之法，六思念行以自誡身，使不邪曲，猶若巧匠善能治箭，端直無節，堪任御敵亦無所艱，是故說曰「智者能自正，猶匠搦箭直」也。

「有恚則知恚，有恚知有恚」者，「怨怨自茲，為怨息怨」者，[1] 自古未有，要當息怨滅怨，[2] 然後乃知無怨，是故說曰「有恚則知恚，有恚知有恚」也。

【10. 是意自造】

　是意自造，　　非父母為，　　除邪就定，

　為福勿迴。

意造眾行，為身招患，為善為惡，斯由心造，亦非父母、兄弟、宗族、僕從、奴婢之所為也；明審此者，乃知從邪生此塵勞，復不守護使心不亂，是故說曰「是意自造，非父母為，除邪就定，為福勿迴」也。

【11. 蓋屋不密】

　蓋屋不密，　　天雨則漏，　　人不惟行，

　漏婬怒癡。

猶若世人造作宮殿屋舍，亦不緻密，天雨之日，無處不漏；人不正其行，便漏色、聲、香、味、細滑、法，亦不思惟不淨之觀，漏出三毒暴溢之水，是故說曰「蓋屋不密，天雨則漏，人不惟行，漏婬怒癡」也。盡應為偈，略說其要，愚癡亦爾、瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍慢亦爾、愛結亦爾。

【12. 蓋屋緻密】

　蓋屋緻密，　　天雨不漏，　　人自惟行，

　無婬怒癡。

猶如至密之人，造作宮殿屋舍緻密，天雨不漏，人自惟行，去婬怒癡，不漏諸患。盡應為偈，略說其要，愚癡亦爾、瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍慢亦爾、愛結亦爾。

【13. 中心念惡】

　心為法本，　　心尊心使，　　中心念惡，

　即言即行，　　罪苦自追，　　車轢于轍。

爾時世尊告諸比丘：「自今以後先說觀食偈，然後乃食。」舍衛城里有二乞兒，至眾僧中乞食，正值聖眾未說觀食之偈，其中有一乞兒，嫉妬心盛便發惡心：「設我後得自在為國王者，當以車輪轢斷爾許道人頭。」說偈之後，乞兒乞食得貲無央數，出在路側，飽滿睡眠，數百群車路由其中，轢斷其頭，死入地獄受苦無量。

【14. 中心念善】

　心為法本，　　心尊心使，　　中心念善，

　即言即行，　　福慶自隨，　　如影隨形。

彼第二乞兒內心自念：「設我後得富貴為王者，盡當供養爾許聖眾使不渴乏。」時彼乞兒乞充本意，尋出臥在樹下睡眠，神識澹靜無有亂想。

爾時彼國喪失國主，更無復嗣繼王者種，群臣百僚雲集共論：「今國無主復無繼嗣，將恐人民散在不久，亡國破家，由是而興。君等各各欲何方謀，令國全在、民無異趣？」中有智臣明達第一，告諸人民：「我等失主且無繼嗣，宜可遣使巡行國界，若有威相福祿足者，使紹王位。」

即遣按行，見一樹下有人眠睡，日光已轉，樹影不移，蔭覆人身如蓋在上，使者見之，即往觀視：「人中奇異何復過是。此人正應紹繼王位。」即喚使覺，扶輿輦載，前後圍繞將詣王宮，人稱萬歲國界清泰。

爾時世尊觀此二義已，即說斯偈：

「心為法本，　　心尊心使，　　中心念惡，

　即言即行，　　罪苦自追，　　車轢于轍。

　心為法本，　　心尊心使，　　中心念善，

　即言即行，　　福慶自隨，　　如影隨形。」

【15. 念無適止】

　念無適止，　　不絕無邊，　　福能遏惡，

　覺者為賢。

「念無適止，不絕無邊」者，夫修行人縱意遊逸，不能專一，正使聞法不貫心懷；所謂「不絕無邊」者，戒盜身邪也。是故說曰「念無適止，不絕無邊」也。

「福能遏惡，覺者為賢」者，夫積善之人，永去婬、怒、癡、憍慢之心，如斯之人履道則易，從是福慶漸至道場。是故說曰「福能遏惡，覺者為賢」也。

【16. 不以不淨意】【17. 諸有除貢高】

　不以不淨意，　　亦及瞋怒人，

　欲得知法者，　　三耶三佛說。

　諸有除貢高，　　心意極清淨，

　能捨傷害懷，　　乃得聞正法。

諸佛世尊恒以天眼觀三世事，知將來世愚惑眾生，自憍蔑人，不事三寶。「吾身去世，遺法存在，族姓子汝傳吾經誡演布後人，眾生聞者靡不蒙濟。」有一比丘波羅梨大國鷄頭園中，為數千萬眾前後圍遶，昇于高座敷演法教，其聞法者，靡不蒙濟，隨行所趣，各充其願。

外國舊典內法之宜，入寺聽法及禮佛者皆當脫帽。時，有國王頭素少髮，加復有瘡，又且脚著履屣，自恃豪尊，以㲲裹頭入內聽經。王曰：「比丘與我說法。」比丘告曰：「如來有教，其有眾生脚著履屣者不與說法。」王聞懷恚即脫履屣，語比丘曰：「卿速說法稱悅我情，違我本意者當梟汝首。」比丘告王：「又復如來禁戒所忌，不得與覆頭者說法。」王聞斯語倍復瞋恚，奮赫天威，語比丘曰：「卿欲辱我，今故前却，我今正爾露頭聽卿說法，若不解吾疑結者，當取汝身分為三分。」爾時比丘，尋向彼王而說斯偈：

「不以不淨意，　　亦及瞋怒人，

　欲得知法者，　　三耶三佛說，

　諸有餘貢高，　　心意極清淨，

　能捨傷害懷，　　乃得聞正法。」

王聞斯偈慚顏愧影，即起于坐五體投地，自歸懺悔，求滅身口意過，長跪叉手白比丘言：「不審此偈為是如來神口所說，為是尊人知我心意然後說乎？」比丘告王：「此偈乃是如來神口所說，此來久矣，非適今也。」王自思惟：「善哉大聖！三達之智靡所不通，乃知將來有我之徒有恚害心，今重自悔，更不造新。」爾時比丘漸與說甚深之法，即於坐上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法無所畏難。

【18. 心無住息】

　心無住息，　　亦不知法，　　迷於世事，

　無有正智。

「心無住息，亦不知法」者，心如馳流難可制還，[3]水出泉源晝夜下流，欲使還入泉源者斯難獲也。如此之人不知正法，亦復不知可就知就、可捨知捨；譬如有人聾聽五音，盲執於燭，是故說曰「心無住息，亦不知法」也。

「迷於世事，無有正智」者，如彼行人貪樂於世，信邪倒見，或事諸神、水火、日月，祭祀先祖、父母、兄弟，意中望得正法功德，如人空中欲安宮宅者，甚為難也。如經文說：「殺生祀生，交受害也。」是故說曰「迷於世事，無有正智」也。

【19. 三十六駃流】

　三十六駃流，　　并及心意漏，

　數數有邪見，　　依於欲想結。

「三十六駃流」者，三十六邪，身邪有三，三界各有一；邊見有三，欲界一、色界一、無色界一；邪見有十二：欲界四、色界四無、色界四；見盜有十二，欲界四、色界四、無色界四；戒盜有六，欲界二、色界二、無色界二，取而合者合三十六，使世人迷惑不覩正見，是以智人防慮未然。是故說曰「三十六駛流」。

「并及心意漏」，三十六邪由心而生，流溢萬端遂成邪見，是故說曰「并及心意漏」也。

「數數有邪見，依於欲想結」者，此邪見者乃論計常見、斷滅見，此二邪見不與相應，計常見不與斷滅見相應，斷滅見不與計常見相應，二人所見各各不同，緣是邪見牽致地獄、餓鬼、畜生，復起三想，欲想、恚想、無明想，是故說曰「數數漏邪見，依於欲想結」也。

【20. 捨意放其根】

　捨意放其根，　　人隨意迴轉，

　為少滅名稱，　　如鳥捨空林。

「捨意放其根，人隨意迴轉」者，世多有人好喜五音，若眼見色起乎眼識，遂成眼根；若耳聞聲起乎耳識，遂成耳根；若鼻嗅香起乎鼻識，遂或鼻根；若口知味起乎口識，遂成口根；若身知細滑起乎身識，遂成身根；若意知法起乎意識，遂成意根。是故說曰「捨意放其根，人隨意迴轉」也。

「為少滅名稱，如鳥捨空林」者，人之為過不顧後慮，積日為善失在斯須，為諸檀越施主所見譏論：「我等本呼戒具清淨，何圖今日乃見瑕隙？」皆共薄賤不復興敬。猶如群鳥恒宿茂林，貪五菓香華氣味，華果適盡各捨而逝。犯戒之人其喻如此，福盡罪至自當除散。是故說曰「為少滅名稱，如鳥捨空林」。

【21. 在靜自修學】

　在靜自修學，　　慎勿逐欲跡，

　莫吞熱鐵丸，　　號哭受其報。

「在靜自修學，慎勿逐欲跡」者，常當端執意心之行，不為欲意所見鉤連，欲者令人迷惑，不別尊卑，是故說曰「在靜自修學，慎勿逐欲跡」也。

「莫吞熱鐵丸，號哭受其報」者，如火所燒，痛徹骨髓，死入地獄，酸楚萬端，抱熱銅柱，吞熱鐵丸，號哭受報，靡知所訴，是故說曰「莫吞熱鐵丸，號哭受其報」也。

【22. 應起而不起】

　應起而不起，　　恃力不精勤，

　自陷人形卑，　　懈怠不解慧。

「應起而不起」者，形謂起者佛伴善知識，然不造善功德，生雖遇時無益人行，天雨七寶遍滿世界，愚者意惑不收其寶，恒受人形無有遠慮，雖名為人，無益於時。此亦如是，遭遇佛世暢演深法，愚人執惑不肯承受，是故說曰「應起而不起」也。

「恃力不精勤」者，如有行人氣力強壯，堪任受化，然復懈怠不大精勤，是故說曰「恃力不精勤」也。

「自陷人形卑，懈怠不解慧」者，自陷於生死，不顧後世殃，雖遭佛世，遭善知識，與賢聖相遇，不肯受慧分別義趣，是故說曰「自陷人形卑，懈怠不解慧」也。

【23. 亂觀及正觀】

　亂觀及正觀，　　皆由意所生，

　能覺知心觀，　　愚心數數亂。

「亂觀及正觀，皆由意所生」者，所謂亂觀者，欲觀、恚觀、無明觀，行人離此諸觀習於正觀，正觀定意超越殊勝，眾定中尊，自非聖人漏盡無著得此觀定，是故說曰「亂觀及正觀，皆由意所生」也。

「能覺知心觀，愚心數數亂」者，進學之人當習出要之觀，空、無相、無願觀，洗除心垢捨世八事，修清淨心，解諸相好，一一虛寂，所說教誡殊勝難及，四諦如爾晝夜修習。愚人執惑，數數意亂，猶甘美漿，愚謂辛苦，豈須聖人擘口與之，執意迷誤難革如斯。是故說曰「能覺知心觀，愚心數數亂」也。

【24. 智者如是觀】

　智者如是觀，　　念者專為行，

　咄嗟意無著，　　唯佛能滅此。

「智者如是觀，念者專為行」者，所謂智者，演說納微吐惑，暢疑遣難，豫明人情，處在大眾獨步無侶；數問群黨，誰有疑惑，吾當以大慧之火，焚燒汝等猶豫之聚，隨時觀察意不錯亂，學人所修以此為業，是故說曰「智者如是觀，念者專為行」也。

「咄嗟意無著，唯佛能滅此」者，彼修行人得定三昧，盡捨世俗有漏之行，亦復捨於世俗善本，解脫定意。此者是誰？唯佛世尊能捨之耳。是故說曰「咄嗟意無著，唯佛能滅此」。

【25. 觀身如空瓶】

　觀身如空瓶，　　安心如立城，

　以叡與魔戰，　　守勝勿復失。

「觀身如空瓶」者，猶如朽故之瓶內外不牢，雖可受盛，亦不久停；此四大身亦復如是，恒苦敗壞不得久停。如彼朽弊，亦盛於好、亦盛於醜，會歸磨滅，就彼灰聚。此危脆身亦復如是，亦受於好、亦受於醜，所受善者諸善功德瓔珞其身，所受惡者捨於善行，[4] 染污其心，命終之後浪在丘塚。是故說曰「觀身如空瓶」也。

「安心如立城」者，所以立城牢固深壍者，但厭患群賊盜竊民物；心亦如是，厭患諸結使所纏裹故。城則牢固，賊不得便；心正不邪，結不得便。是故說曰「安心如立城」也。

「以叡與魔戰」者，伎術已備，六藝具足，則能與彼自在天子共戰，是故說曰「以叡與魔戰」也。

「守勝勿復失」者，以勝婬、怒、癡，無復餘想，恒繫意在前，無他異心，是故說曰「守勝勿復失」。取要言之，觀世亦爾。

【26. 觀身如聚沫】

　觀身如聚沫，　　解知焰野馬，

　以叡與魔戰，　　守勝勿復失。

猶若聚沫生生便滅，不得久停，此四大身亦復如是，聚則為人，散則為氣，本由父母得有四大，推其本末，皆虛皆寂，推之不見其前，尋之不見其後；生生而滅、生生而生，滅滅而滅、滅滅而生，生不見生、滅不見滅，凡夫所習，顛倒不悟，是故說曰「觀身如聚沫，解知焰野馬，以叡與魔戰，守勝勿復失」。取要言之，觀世亦爾。

【27. 心念七覺意】

　心念七覺意，　　等意不差違，

　當捨愚惑意，　　樂於不起忍，

　盡漏無有穢，　　於世取滅度。

「心念七覺意，等意不差違」者，如彼修行之人，修習覺意之法，晝夜思惟不捨于懷，是故說曰「心念七覺意，等意不差違」也。

「當捨愚惑意，樂於不起忍」者，若有眾生不起慈心向一切眾生，則不至道，有所成就；要當捨愚惑之意不著色想，乃應道真，樂捨不起，法忍，無生滅意乃入道室，是故說曰「心念七覺意，等意不差違」也。

「盡漏無有穢，於世取滅度」者，彼修行人盡有漏、成無漏，心得解脫，叡得解脫，於現法中而得自在，如斯之人入無為境，取般泥洹，永寂永滅更不復生，是故說曰「盡漏無有穢，於世取滅度」也。

【28. 當自護其意】

　當自護其意，　　若氂牛護尾，

　有施於一切，　　終不離其樂。

「當自護其意，若氂牛護尾」者，心為行道，造作無端，常當攝意使不有失，猶彼氂牛晝夜護尾，恐有斷絕，寧喪命根，失其妻息，不使尾毛墜落于地；比丘學道亦復如是，寧喪身命不犯於戒。是故說曰「當自護其意，若氂牛護尾」也。

「有施於一切，終不離其樂」者，要當興意愍慈一切，視怨家如赤子，阿須倫、迦留羅、旃陀羅、摩休勒、人若非人不能得其便，自然受福快樂無極。是故說曰「有施於一切，終不離其樂」。

【29. 一象出眾象】

　一龍出眾龍，　　龍中六牙者，

　心心自平等，　　獨樂於曠野。

昔拘深比丘好喜鬪訟，未曾歡樂，不樂山野閑靜之處。爾時世尊數往呵諫，不受如來言教，如來數與說法，不肯承受，便捨而去。去彼不遠，見有一象獨在空山閑靜無為，象自念言：「我在大眾中時，為眾象所嬈，逐群食草則得弊惡草食，飲水得濁，今日在此不為眾象所嬈，何乃快哉？」爾時世尊便說斯偈：

「一龍出眾龍，　　龍中六牙者，

　心心自平等，　　獨樂於曠野。」

如來說此偈已，便捨而去。

【30. 不以無害心】

　不以無害心，　　盡為一切人，

　慈心為眾生，　　彼無有怨恨。

「不以無害心，盡為一切人」者，盡當除棄怨憎恨心，慈愍一切眾生之類，是故說曰「不以無害心，盡為一切人」也。

「慈心為眾生，彼無有怨恨」者，視己如彼身而無有異，若聞好語、醜語，不經心懷，無有怨恨無復害意，向一切眾生戰戰兢兢，終不捨離，是故說曰「慈心為眾生，彼無有怨恨」也。

【31. 慈心愍一人】

　慈心愍一人，　　便獲諸善本，

　盡當為一切，　　賢聖稱福上。

「慈心愍一人」者，如佛契經所說，若有人施一切眾生，加以慈心施一人者，其福何者為多？比丘報曰：「行慈之人愍念眾生者，其福甚多。」[5] 是故說曰「慈心愍一人，便獲諸善本」也。

「盡當為一切，賢聖稱福上」者，惠施一人其福難量，況施一切眾生之類乎？其福無限無量不可稱計，巨億萬倍不可以譬喻為比，是故說曰「盡當為一切，賢聖稱福上」也。

【32. 普慈於一切】

　普慈於一切，　　愍念眾生類，

　修行於慈心，　　後受無極樂。

「普慈於一切，愍念眾生類」者，人之行慈發意平等，眾生之類多於地種，能普慈心愍一切眾生者，後受人身受樂無厭；若生天上受福自然，視東望西玉女營從不可稱計；若生人中，豪族富貴生四姓家，七寶具足無有減少，父母真正，不處卑賤。是故說曰「普慈於一切，愍念眾生類，脩行於慈心，後受無極樂」也。

【33. 若以踊躍意】

　若以踊躍意，　　歡喜不懈怠，

　修於諸善法，　　獲致安隱處。

「若以踊躍意，歡喜不懈怠」者，彼修行人息婬怒癡，執意剛強不捨本願，所獲功德盡施於無上正真道等正覺，不持此福求轉輪聖王、粟散諸王，亦復不求帝釋梵天，亦不求作魔、若魔王，彼盡求作滅盡泥洹、無為無作、無生滅法，是故說曰「若以踊躍意，歡喜不懈怠，脩於諸善法，獲致安隱處」。

【34. 息則致歡喜】

　息則致歡喜，　　身口意相應，

　以得等解脫，　　比丘息意快，

　一切諸結盡，　　無復有塵勞。

「息則致歡喜，身口意相應」者，人意已息，眾病都廢，不復造於身、口、意行，若布施、持戒、攝意、受齋，皆求無為之道，正使出家修習福業，捨世辯聰，習四辯才，以得八解脫法，比丘習法不離賢聖，是故說曰「息則致歡喜，身口意相應」也。

所謂結者結縛人心，結結相纏，如蛾自裹，纏縛人心不見大明，除彼塵勞乃自照見，是故說曰「一切諸結盡。無復有塵勞」也。

【35. 正使五樂音】

　正使五樂音，　　不能悅人意，

　不如一正心，　　向於平等法。

「正使五樂音，不能悅人意」者，彼修行人志在禪定，分別五陰成敗所趣，正使諸天作倡伎樂，欲使此人心意動轉，此事不然。何以故？由心正見無顛倒故。是故說曰「正使五樂音，不能悅人意，不如一正心，向於平等法」也。

【36. 最勝得善眠】

　最勝得善眠，　　亦不計有我，

　諸有心樂禪，　　不樂於欲意。

「最勝得善眠，亦不計有我」者，如修行人不計吾我，染著榮盛，寧臥冷石，宛轉土中，不以縛著之心臥於高床幃帳之內。是故說曰「最勝得善眠，亦不計有我」也。

「諸有心樂禪，不樂於欲意」者，入定之人心不移變，當入定時寂無音響，千車同響、萬雷同震，不能令入定之人離於正受。所以然者？由其心意得普慈故。是故說曰「諸有心樂禪，不樂於欲意」。

【37. 最勝踊躍意】

　最勝踊躍意，　　亦不見有我，

　諸有心樂禪，　　不樂於欲意。

「最勝踊躍意」者，見無我之人，分別內外所出四大，一一解了虛而不真，是故說曰「最勝踊躍意，亦不見有我，諸有心樂禪，不樂於欲意」也。

【38. 諸結永已盡】

　諸結永已盡，　　如山不可動，

　於染無所染，　　於恚不起恚，

　諸有如此心，　　焉知苦蹤跡？[6]

「諸結永已盡，如山不可動」者，如彼行人諸結永盡，內外清淨無有瑕穢，意猶金剛不可沮壞，亦如泰山不可移動。何以故？由其執心甚牢固也，處欲不污，在禍不懼，形神俱虛無可戀著。是故說曰「諸結永已盡，如山不可動，於染無所染，於恚不起恚」也。

「諸有如此心，焉知苦蹤跡」者，如彼行人練精其心，去諸穢著，意存斷結，日進不怠，爾時焉知有苦蹤跡？是故說曰「諸有如此心，焉知苦蹤跡？」

【39. 於食自知足】　

　無害無所染，　　具足於戒律。

　於食自知足，　　及諸牀臥具，

　修意求方便，　　是謂諸佛教。

「無害無所染，具足於戒律」者，亦不自害，復不害人，戒律所說不失次緒，既自修德，復以此德轉教人民，是故說曰「無害無所染，具足於戒律」。

「於食知止足，及諸床臥具」者，如彼行人量食而進，亦不貪餮，趣支其命行道而已，所以取膏而膏車者，欲使重載有所致也；如人瘡痍以膏傅之，所以傅者，欲使新者不增、故者除愈。是故說曰「於食知止足，及諸床臥具」也。

「修意求方便，是謂諸佛教」者，修行之人採取要義，行中所急者增上心是，是故說曰「修意求方便，是謂諸佛教」也。

【40. 行人觀心相】

　行人觀心相，　　分別念待意，

　以得入禪定，　　便獲喜安樂。

「行人觀心相」者，如彼行人知心根源，適生即滅，不使滋長，知念待之進退分別善惡，永劫以來所修行事，是故說曰「行人觀心相，分別念待意」也。

「以得入禪定，便獲喜安樂」者，入定之人，何以故說入定之人？定有三義，禪最為首，猶如國王統領四方，正可富於世財，無有道財；禪定之人富於道財，無有世財，所謂道財者，三十七品、禪定三昧，諸善之本。樂有二義：或有淨樂，或有不淨樂。不淨樂者，飲食、衣被、服飾之具，香華、脂粉、繒綵、幡蓋，斯謂不淨樂也。[7] 有淨樂者，入禪正受，澹然無為，無他異想，是謂有淨之樂也。是故說曰「以得入禪定，便獲喜安樂」也。

【41. 護意自莊嚴】

　護意自莊嚴，　　嫉彼而營己，

　遭憂不患苦，　　智者審諦住。

「護意自莊嚴，嫉彼而營己」者，彼修行者，恒護結使、縛著、色、聲、香、味、細滑之法，不使眾想雜錯其間，復以三十七品、七覺意花而自莊嚴，是故說曰「護意自莊嚴，嫉彼而營己」也。

「遭憂不患苦，智者審諦住」者，彼修行人以得入無畏之處，智者神審諦而不移動，是故說曰「遭憂不患苦，智者審諦住」也。

【42. 　人不守護心】

　人不守護心，　　為邪見所害，

　兼懷掉戲意，　　斯等就死徑。

「人不守護心，為邪見所害」者，行人不守護色、聲、香、味、細滑、法，其有眾生修習邪徑，便當趣於地獄、餓鬼、畜生之道；不習邪見者生天上人中，處在中國，不在邊地八不閑處。是故說曰「人不守護心，為邪見所害」也。

「兼懷調掉意，斯等就死徑」者，行人所以迷於道者，皆由陰蓋所覆，不得闚看智慧光明，加復掉戲五蓋所覆，重雲所翳，欲得見慧明者，此則不然，命終之後必趣死徑。是故說曰「兼懷掉戲意，斯等就死徑」也。

【43. 是故當護心】

　是故當護心，　　等修清淨行，

　正見恒在前，　　分別起滅法。

「是故當護心，等修清淨行」者，彼修行人恒當擁護心意，行威儀法，捨於非法，可行知行、可坐知坐，進止行來不失其儀。是故說曰「是故當護心，等修清淨行」也。

「正見恒在前，分別起滅法」者，人之修德深自知己，如家有財，主自能別，行道之人亦復如是，涉八直之正路，御四駛之穢濁，執智慧之錠燈，照三毒之冥室，分別起滅之所由，歸之一定而無礙，於中取道，有何難乎？是故說曰「正見恒在前，分別起滅法」也。

【44. 比丘除睡眠】

　比丘除睡眠，　　盡苦更不造，

　降心服於樂，　　護心勿復掉。

「比丘除睡眠，盡苦更不造」者，觀行比丘除去睡眠陰蓋之患，盡諸苦際，更不造新，是故說曰「比丘除睡眠，盡苦更不造」也。

「降心服於樂，護心勿復掉」者，常當擁護心，所願必剋則能及聖，修無漏行，斯由降心去穢所致也。行不放逸，不嬈於人，復是行者深要之業。是故說曰「降心服於樂，護心勿復掉」也。

【45. 眾生心所誤】

　眾生心所誤，　　盡受地獄苦，

　降心則致樂，　　護心勿復掉。

「眾生心所誤，盡受地獄苦」者，迷誤為心所使，種地獄根栽，經歷無數億千萬劫，屠割剝裂受苦無量，是故說曰「眾生心所誤，盡受地獄苦，降心則致樂，護心勿復掉」也。

【46. 護心勿復調】

　護心勿復掉，　　心為眾妙門，

　護而不漏失，　　便在泥洹門。

心正則道存，邪者有高下，眾生愚惑不別真偽，是以墜墮不至乎道，惑者意迷謂道在空，乃不自覺心為道本，虛無寂寞，法之極尊，眾行究竟，永離三有，不處三界，度眾苦惱，畢壽不生。是故說曰「護心勿復調，心為眾妙門，護而不漏失，便在泥洹門」也。

---

[1]  「息怨」，《磧砂藏》作「自怨」。

[2]  「息怨」，《磧砂藏》作「自怨」。

[3]  「馳流」，《磧砂藏》作「池流」。

[4]  「捨於善行」，《磧砂藏》作「於不善行」。

[5]  「甚多」，《磧砂藏》作「甚多甚多」。

[6] 細讀文意，「諸有如此心，焉知苦蹤跡？」(CBETA, T04, no. 212, p. 763, c4-5)應與「諸結永已盡，如山不可動，於染無所染，於恚不起恚。」(CBETA, T04, no. 212, p. 763, b25-26)為同一首偈頌，今連同註解移到上四句之後。如此，「無害無所染，具足於戒律，於食自知足，及諸床臥具，脩意求方便，是謂諸佛教。」(CBETA, T04, no. 212, p. 763, c5-7)，此六句偈頌就與巴利《法句經》185頌完全吻合。

[7]  「不淨樂」，《磧砂藏》作「雜樂」。