點讀《出曜經》
卷13 〈12 沙門品〉〈13 道品〉(CBETA, T04, no. 212, p.
678, a16-p. 683, b25)
【1. 截流而渡】
截流而渡， 無欲如梵， 知行已盡，
逮無量德。
「截流而渡」者，流者結使之本，漏出色、聲、香、味、細滑、意法。猶如江河諸流盡趣于海，凡夫結使亦復如是，漏出塵勞色、聲、香、味、細滑、意法。彼修行人執智慧劍，斷而使住，不復漏出結使纏縛，是故說「截流而渡」也。
「無欲如梵」者，思惟斷欲，猶如梵志晝夜精勤，勞形苦體，曝露屍骸，日夜翹足，仰事日月，願生梵天受彼天福，為梵豪尊，便於此間專精一意，思惟斷欲修清淨行。是故說「無欲如梵」也。
「知行已盡」者，無欲之人內外清淨，練精其心，無復塵垢，是故說「知行已盡」也。
「逮無量德」者，如此之人受供無量，施一切凡夫人，不如施一須陀洹。所以然者，畢當盡一切生死，更不處三有故。斯陀含、阿那含，眾行具足，功德無量；施百須陀洹不如施一斯陀含，施百斯陀含不如施一阿那含。是故說「逮無量德」。
【2. 智者立行】
智者立行， 精勤果獲， 行人執緩，
轉更增塵。
「智者立行」，或時誦習精微，入定、坐禪、誦經、佐助眾事，執意勇健，不懷怯弱，晝夜孜孜不懷懈惓，是故說「智者立行，精勤果獲」也。
「行人執緩」者，夫人出家要由精勤，晝則經行，夜則禪定，不能順從佛教、佐助眾事、禮拜塔廟，方更懈怠，不勤三業，遂墮凡夫，不至究竟，是故說「行人執緩」也。
「轉更增塵」者，凡夫人行不牢固，婬、怒、癡增。已出家學，受他信施，不能思惟道德，方更虛論萬端，行不真正，不誦習受，是故說「轉更增塵」也。
【3. 夫行舒緩】
夫行舒緩， 善之與惡， 梵行不淨，
不獲大果。
「夫行舒緩」者，人欲建行要當究竟，所願畢果，終不中退。然彼行人，心意舒遲不能究竟，亦復不能誦習，有所成辦，不坐禪、誦經、佐助眾事，是故說「夫行舒緩」也。
「善之與惡」者，人欲習行為善為惡，要當建志，必果所願。意欲趣善必成其善，意欲趣惡必成其惡，習垢多者結使隨之，習善多者結使尋滅。或復苦行，具諸威儀，勞形苦體，曝露屍骸，仰事日月，五火自炙，臥寢荊棘，斷穀服氣，或食果蓏，欲成所願。是故說「善之與惡」也。
「不淨梵行」者，或復持戒，模貿天福，求生梵天，或求帝釋、六天魔王，復以戒福求作聖王，典主四域，是故說「不淨梵行」也。
「不獲大果」者，果中上者解脫果也，最上、最尊，無與等者，但受報果不受證果，是故說「不獲大果」也。
【4. 譬如執菅草】
譬如執菅草，執緩則傷手，
沙門不禁制，獄錄乃自賊。
猶如學術，戰鬪相擊，[1] 乘馬御車、飛輪擲索、撥橋馬蹈，皆當了知。復當次學在家田業，收拾藏舉，望風燒野，收刈苗穀，知草剛軟，剛者牢執緩則傷手，軟者緩持無所傷損。是故說「譬如執菅草，執緩則傷手」也。
沙門習行亦復如是，習戒不牢，違失禁法，或修或捨。若有學人先不學戒，入定徑路，分別慧明，或全失戒本，或漏脫半，皆由不隨善知識、習近惡知識，便生地獄中。是故說「沙門不禁制，獄錄乃自賊」也。
【5. 譬如拔菅草】
譬如拔菅草， 執牢不傷手，
沙門禁制戒， 漸近泥洹路。
「譬如拔菅草」者，凡學之法當盡師術，才技六藝盡當備具，猶如戰鬪當有戰具，安脚定心，手執弓矢，隨意所趣必果其心。及獲家業，收拾藏舉，菅草苗穀亦復如是。是故說「執牢不傷手，沙門禁制戒，漸近泥洹路」也。
沙門持戒難動如山，不可移轉，不為外邪所見沮壞，已離惡知識，與牢固善知識從事，知泥洹所趣，斯亦復是「沙門禁戒，滅盡泥洹」也。
【6. 難曉難了】
難曉難了， 沙門少智， 多諸擾亂，
愚者致苦。
「難曉難了」者，學道求佛難，出家遇師難，實為難曉。上法妙業，賢聖所學，是故說「難曉難了」。
「沙門少智」者，少智人者，不得為沙門。或處在居家，染著非要，不能捨離；或同釜竈漏壞不完，不能捨離；或同床褥穢漏不淨，不能捨離；設有一婦盲跛憔悴，不能捨離，是故佛說：「蠅困於蜘蛛網、鳥困於羅、象困剛鏁繫、惡馬困於策。學人觀此已，能永捨居業，捐棄妻息，除去五欲，永離八法，便得為道，不著世累。」少智之者猶蠅投網、鳥入羅裏，求出甚難，是故說「沙門少智」也。
「多諸擾亂」者，或以道心，無數百千方便勸語前人，使出家學，不肯信用，心如藕葉水不著污；不但勸出家，亦復勸持八關齋，亦不信用；不但勸八關齋，彈指之頃使其念善，亦不信用，況能捨家學道，此事不然。猶如國主赦囚出獄。牢繫罪人，厭患獄者聞輒尋出，如避火災；愚人樂獄，戀慕不出。如來出現於世放大慈赦文，[2] 遍三千大千世界，解俗縛著牢固之結，漸當離彼生死。其中智人有目之士，聞大慈赦音者，即捨家業，出家為道；愚癡少福心不開悟，[3] 染著世累不肯出家，雖聞赦音不入其心。是故說「多諸擾亂，愚者致苦」。
【7. 沙門為何行】
沙門為何行， 如意不自禁，
步步數著粘， 但隨思想走。
「沙門為何行」者，修沙門法，息意不起。愚人起惑，謂為沙門當趣何行？於中息心，不樂出家，是故說「沙門為何行」也。
「如意不自禁」者，當禁制不令色、聲、香、味、細滑、法得入。猶如收苗家，恒遮畜生不令侵暴。如鉤調象；人心亦復如是，恒當將御，不令色、聲、香、味、細滑、法得其便，是故說「如意不自禁」也。
「步步數著粘」者，其中行人執意不牢，猶如輕衣隨風東西，亦如輕羽得風則移，興念眾想，流馳萬端，為三想所牽。云何為三？一者欲想，二者恚想，三者慳嫉想，是謂三想。難御難制，去無蹤跡，來亦無形，想為心使，求定難獲。是故說「步步數著粘，但隨思想走」也。
【8. 學難捨罪難】
學難捨罪難， 居在家亦難，
會止同利難， 艱難不過有。
比丘出家心恒著俗，追念家業不修福事，中間自念，有變悔心：「何為出家修沙門法？」懷抱憂慮，如人遭喪，鹿驚奔走，執意多誤，心如猨猴。彼心不定亦復如是，但念色、聲、香、味、細滑、法，違失戒律，進無道心，退念家累，遂自積罪，不至永寂。是故說「學難捨罪難，居在家亦難」。
「會止同利難」者，如契經所說：「佛告比丘：『僑寄他鄉難，素貧乞求難，會止同利難。汝今，比丘！若造家乞者，恒自下意，莫隨彼嬈，設得好醜，勿生是非。』」是故說「會止同利難」也。
「艱難不過有」者，經歷地獄有、畜生有、餓鬼有。佛告比丘：「汝等所以出家者，欲斷三有、不生三有，捐棄家業，永捨妻息，皆欲滅有，不願生有。汝等比丘積有以來，經無數世，涉苦無量。」是故說「艱難不過有」。
【9. 袈裟被肩】
袈裟被肩， 為惡不捐， 惡惡行者，
斯墮惡道。
「袈裟被肩」者，或有人學道，外被袈裟，內行不純。昔有眾多比丘，居在山藪無人之處，村落郡縣追餉無量。其中比丘貪著鮮潔，所被衣裳極細微妙，晝夜談論，心不離欲。時，彼樹神、山神觀諸比丘心意所趣，皆興欲想，欲制止之，即現人身，而說頌曰：
「畏死而懷懼， 假名為沙門，
身被僧袈裟， 如老牛長尾。」
爾時眾多比丘聞天說偈，瞋恚隆盛，尋報天曰：「我等是汝老牛耶？」時彼天神報道人以此偈：
「吾不稱姓字， 亦不選擇人，
其中穢行者， 吾故說此人。」
是故說「袈裟被肩」也。
「為惡不捐」者，彼修行人成就惡法，貪欲無忌，不守護身、口、意，諸根不具，縱恣自由，[4] 不自收攝，是故說「為惡不捐」。
「惡惡行者」，晝夜為惡，勤而不怠，如佛說瞿曇契經。佛告阿難：「吾善逝後，當來之世，有名種姓比丘，不修立戒，習諸惡法，身被袈裟，不自禁制。」是故說「惡惡行者」。
「斯墮惡道」者，以惡自纏，不能離惡，死後便入三惡道，是故說「斯墮惡道」也。
【10. 至竟犯戒人】
至竟犯戒人， 葛藤纏樹枯，
斯作自為身， 為恚火所燒。
「至竟犯戒人」者，無毫釐戒存在心懷，亦無清白之法。如彼契經所說，佛告阿難：「吾不見調達有毫釐清白法存在心者，[5] 設當有毫釐善法存在心者，吾不記調達入地獄。猶如有人溺墮深廁，不能動轉，復有慈哀人欲濟其命，觀彼人身頗有淨處屎尿不污，吾欲捉而挽出。遍觀其人無處不污，無毫釐淨處。」至竟犯戒人，罪與彼同，是故說「至竟犯戒人」也。
「葛籐纏樹枯」者，猶如薩盧好樹，枝葉繁茂，為葛籐所纏，凋落枯死，是故說「葛籐纏樹枯」也。
「斯作自為身」者，自招其禍，以自剋伐，為眾所嫉，不歎其德，是故說「斯作自為身」也。
「為恚火所燒」者，北方雪山有草名伊羅叉，天分含毒，隨風所吹，草木悉死。海水有魚其名「自害」，在水岸側臥深草中，風吹草動觸彼魚身，恚毒熾盛，身體浮腫，再三觸身，身壞自終。是故說「為恚火所燒」也。
【11. 所謂長老】
所謂長老， 不以耆年， 形熟髮白，
蠢愚而已。
「所謂長老」者，不以耆年，形骸老朽；已離少壯，不知法禁，亦復不知善惡之法、好醜進趣，亦復不知戒與不戒、犯與不犯，不知輕重，不知二百五十戒威儀進趣。形熟面皺，肌皮舒緩，猶如老牛、老象，雖為年至，蠢愚而已，可謂食年，非智慧年。不誦契經、律、阿毘曇，不觀三業，徒自受苦。是故說「所謂長老，不以年耆」也。
「形熟髮白，蠢愚而已」者，形骸已熟，命在旦夕，當往至彼閻羅王所，為王所詰，無言可對；存在世時，愚心自纏，不作善業，徒壽於世，不觀三業。是故說「形熟髮白，蠢愚而已」。
【12. 所謂長老】
謂捨罪福， 淨修梵行， 明遠清潔，
是謂長老。
「謂捨罪福」者，生天人中，是謂為福，入地獄畜生是謂為罪，其人已斷，更不復生，盡其根源，不種當來有，是故說「謂捨罪福」也。
「淨修梵行」者，賢聖八道亦是梵行，依此梵行得至善處，盡苦源底，是故說「淨修梵行」。
「明遠清潔」者，彼長老者成就老法。昔波斯匿王治化無外，遠近敬附，六師相率至王波斯匿所，切教王曰：「沙門瞿曇誇世自稱，謂為第一，獨步無侶，王可造沙門所，語彼沙門：『汝今瞿曇審成無上等正覺道耶？』若彼報言成等正覺者，王當以此言報之：『不蘭迦葉等少出家學，年在耆艾，形熟神疲，猶不得佛道；汝今學已來日淺，二十九出家，[6] 自云六年苦行，云何能成等正覺乎？』」
時波斯匿王受六師教誡，往至世尊所，共相問訊，在一面坐，須臾退坐，前白佛言：「瞿曇沙門審成等正覺道耶？」佛報王曰：「如王所言，成等正覺。」「不蘭六師等，少出家學道，於今積年，形神俱乏，不能得成無上道，況瞿曇少在王宮，五欲自恣，不更寒苦，年二十九出家求道，[7] 誇世自稱成無上道耶？」佛告王曰：「世有四事最不可輕。何謂為四？一者毒蛇瞋恚興盛，口吐毒火焚燒山野，有形之類皆被其毒，是謂一不可輕。二者火雖小亦不可輕，焚燒萬物，是謂二不可輕。三者比丘年雖盛壯亦不可輕，神足自在，變化無常，權慧化人亦無窮極，是謂三不可輕。四者王子雖小，亦不可輕，所以然者，斬斷自由，隨意出教，無不從命，是謂大王！四不可輕。」時波斯匿王聞佛教誡歡喜踊躍，即從坐起，頭面禮足，便退而去。是故說「明遠清潔，是謂長老」也。
【13. 所謂沙門】【14. 世稱卿沙門】
所謂沙門， 非必除髮， 妄語貪取，
有欲如凡。
「所謂沙門，非必除髮」者，昔佛在羅閱祇城竹園迦蘭陀所，爾時世尊告諸比丘：「摩竭國界快得善利，遭遇如來賢聖弟子圍繞。」於此國界羅閱祇城，夏坐九十日，爾時名聲徹十六大國，聞如來歎說賢聖弟子及比丘僧，國界人民倍懷歡喜，興敬供養衣被、飯食、床褥臥具、病瘦醫藥。
有無量眾生在家窮乏，晝夜救命不能自存，見諸比丘受自然供，既自營已，復無官私；思惟權宜，各自相率出家為道。既為沙門，不能纂修法教，誦契經、律、阿毘曇，亦復不坐禪、誦經、佐助眾事，受人信施，論不要事。
佛告諸比丘：「汝等本在家時，不理家業，乏於衣裳，見諸比丘得自然供養，汝等貪著故出為道，[8] 形如沙門，心如餓虎，有何道德饒潤我法？」爾時如來便說此偈：
「世稱卿沙門， 汝亦言沙門，
形雖似沙門， 如鶴伺於魚。」
佛告比丘：「剃除鬚髮著三法衣，受他信施，謂法應爾，報應一至，億佛不救。」其中利根捷疾智者，即自改往修來，承如來教；諸有鈍根不能改更，遂自招禍。是故說「所謂沙門，非必除髮」也。
「妄語貪取，有欲如凡」者，「汝等比丘與惡智相應，永離善法，實非沙門，自稱為沙門，外視法服似如沙門。」如來復說此偈：
「如離實不離， 袈裟除不除，
持鉢實不持， 非俗非沙門。
重雲而無雨， 苗茂不獲果，
比丘離比丘， 如晝燈無光。」
是故說「妄語貪取，有欲如凡」。
【15. 恢廓弘道】
所謂沙門， 恢廓弘道， 息心滅意，
麤結不興。
「所謂沙門」者，昔有愚人志性遊蕩，不別是非好惡，見數十人舁死者出城，復值眾人以香華散於死屍。時彼愚人還家寢臥，先有欝金華裹懸於屋棟，繩解華散墮於愚人上，愚人舉聲喚家室告曰：「吾今已死，何不舁我捐棄？」家人問曰：「汝云何為死？」報曰：「汝不見華散我身上乎？」家室答曰：「不以華散身上謂以為死，所謂死者無出入息，身如枯木，風去火棄、神識斷去，身體剛強無所復任，如斯比者乃謂為死。汝雖言死，像死而不死。」
此比丘眾亦復如是，「汝今比丘像比丘、非比丘也。真實比丘者，威儀具足，見小隙畏懼，況於大者？眾行不闕，志趣三道，佛、辟支佛、阿羅漢道。具足威儀戒律如此之比，乃謂沙門。汝等剃除鬚髮，外被袈裟，內懷姦宄。」「所謂沙門，恢廓弘道」也。
「息心滅意，麤結不興」者，諸弊惡法已盡、已滅，更不復興，麤者謂結中根本，根本已除，則無枝葉。是故說「息心滅意，麤結不興」也。
【16謂能捨惡】
謂能捨惡， 是謂沙門， 梵志除惡，
沙門執行， 自除己垢， 可謂為道。
「謂能捨惡，是謂沙門」者，已息諸惡，如契經所說。佛告比丘：「如人稱卿，皆云沙門、沙門。」諸比丘對曰：「如是，世尊！愚人皆云沙門、沙門。」佛告比丘：「若應爾者，當執沙門行，若為梵志當持梵志行。是故，比丘！行如沙門、亦如梵志。所以然者？沙門、梵志其行清淨，意欲所願，必如所念。云何為沙門、梵志法？所謂沙門、梵志法，身行清淨。或復作是念：『我所作已辦已成』；口、意亦復如是，便得養壽。是謂修沙門梵志法。」[9]
「梵志除惡，沙門執行」者，梵志修行恒以貢高為首，自恃技術自相謂曰：「吾等婆羅門從梵口生，剎利種者從梵天臍生，毘奢種者從梵天脇生，輸陀羅種者從梵天脚生，以梵為父，貢高誇說自謂第一。」爾時世尊告諸比丘：「梵志法者其實不然，修梵行人至竟清淨，除不善法，今諸梵志為身招禍，畜妻養子，男女列堂，己行不純，反更稱說吾從梵天口生。」是故說「梵志除惡，沙門執行」也。
「自除己垢，可謂為道」者，修行比丘自除己垢，諸惡不善法永盡無餘，遊戲於賢聖八品道，是故說「自除己垢，可謂為道」。垢有三品：上、中、下垢。上上、上中、上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下，如此纏結染污人心，盡當捨離修清淨行。或有梵志興邪見意，謂為內無塵垢，病由外來，或入江水或入三華池，或入人、非人泉，沐浴澡洗，除去外垢，不能除心縛著。
世尊說曰：「夫人習行至竟清淨；除塵垢者，當執無上等智能去其垢。何以故？身外塵垢為人所疾，以第一義除心垢者，諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地獄、畜生、餓鬼，人間塵垢雖以香華薰之，猶故復生，已捨諸結使，戒香所薰，終以戒香，莫不聞者。」是故說曰「自除己垢，可謂為道」。
出曜經道品第十三
【1. 八直最正道】
八直最正道， 四諦為法迹，
是道名無為， 以錠滅愛冥。
「八直最正道」者，云何名為正直？[10] 四諦者，[11] 義處為諦，緣果為諦，以聚故為諦。[12] 若義為諦者，是謂三也；[13] 記苦則無習、記習則無苦，是謂一盡、二道、三苦。緣果為諦者，是謂五；[14] 由苦有緣、亦有果。[15] 道亦如是，盡諦為五。
若以聚為諦者，是謂八，[16] 先從欲界斷苦，後色界、無色界為二，乃至道亦如是。
立此義已，復有說者，從緣果義名為五。苦者亦由緣、亦由果，盡名苦迹、有迹、貪迹、慳迹也。
有難者道：「道跡有緣、有果，[17] 盡名苦迹，亦名有迹、亦名慳迹。何以故？此中不立二諦。」
答曰：「制彼論故，亦有因緣也。於彼苦、習興二論，亦無苦、亦無習，欲制此二論故，有苦、有習。道者有緣、有果，則生一論，言無道也。欲制此一論故，有道。是故說有四諦，非五諦。」
更有說者：「以聚故立。」問：「此謂有八。」[18]
答曰：「以聚義一相，欲界苦、色、無色界苦，盡集聚已。欲界行緣、色無色行緣，盡集已，興出生相。欲界行盡，色、無色行盡，盡集已，名休息相。欲界行對，色、無色行對，盡集已，名出要相。」是故說名為「四諦」。
如慧所觀者，知有累、無累，念知出要，是故說「四諦為法迹」。
「是道名無為」者，安隱泥洹，滅盡無為，盡捨諸苦，是故說「是道名無為」。
「以錠滅愛冥」者，愛有亦有三：欲有、色有、無色有。彼牢固愛縛著。愛，主生亂想，多諸苦惱，由何而斷？答曰：「賢聖八道永斷不生。」是故說「以錠滅愛冥」。
【2. 慧離諸淵】
慧離諸淵， 如風却雲， 已滅思想，
是為慧見。
「慧離諸淵」者，非圖一類，淵有若干，或言風塵，或言深水，塵者污人身體，老少不別，令人目視不明，衣裳垢坌，上弊日月，使無精光，妨人遠視，真偽不別。時，龍王慈愍，愍世愚惑，欲使離此諸難，便降涼風細雨，淹塵滅霧，曤然大明。是故說「慧離諸淵，如風却雲」也。
彼執行人專精一意，滅內塵想。想者有三：欲想、恚想、癡想。此三想者，亦不為塵，主生亂念，敗壞智慧，不至究竟，遮智慧目，不覩四諦，垢染法身，使不清明；能制此意，不興諸想，是故說「已滅思想，是為慧見」。
【3. 智為世長】
智為世長， 惔樂無為， 智受正教，
生老死盡。
「智為世長」者，為最、為上、為微、為妙，亦名三義。云何為三？一為事義，二為見義，三為緣義。亦名眼義、首義、道義、覺義、賢聖出要義。以此普照諸法，猶如外物有所照明。外物者，日月、星宿、衣服、宮殿，唯照一界、[19] 照一入、照一陰、照一道。照一界，色界也；照一入，色入也；照一陰者，色陰也；照一道者，現在道也。以此智慧光明，照十八界、十二入、五陰，當來、過去、現在世。以智慧普有所照，多所饒益，多所成就。是故說「智為世長」也。
「惔樂無為」者，乘此智慧，遠離生死，善能分別，不懷猶豫；亦復分別四諦，不懷狐疑，是故說「惔樂無為」也。
「智受正教，生老死盡」者，所以受苦者，由其有生；若無生者，何有苦哉？猶如培的，眾箭競射；是身如是，眾苦染著，是故說「智受正教，生老死盡」也。
【4. 道為八直妙】
道為八直妙， 聖諦四句上，
無欲法之最， 明眼二足尊。
「道為八直妙」者，外道異學意欲習道，斷穀絕糧以為淨行，或臥灰糞，不著文飾；或露形裸跣，形體不覆；或臥棘刺，枕石漱流；或編髮為衣。或觀樹葉，習弄呪術；或事水火、日月、星辰；或投高山；或入深水，謂為成道。世尊說曰：「此非真道，非至要處，非善知識所習；此道非妙，非賢聖所習。如此眾道，賢聖八品道為最、為上。」是故說「道為八直妙」也。
「聖諦四句上」者，猶眾多外道異學皆修妄諦，在閑靜處日夜苦行，或事山鳥、禿梟、鴟鵂；或事獐鹿、鷄狗、蛇蚖，謂為真實，得至滅度，無為無作，得至泥洹至解脫門，永離憂惱。世尊說曰：「此非真道，非至要處。真實諦者，四諦是也，得至無為滅盡之處。」是故說「聖諦四句上」也。
「無欲法之最」者，如契經所說，三事最第一也，一為佛、二為法、三為眾。所謂法者，有為法、無為法，愛盡無欲，滅盡泥洹，真實法者，最尊、最上，無能過者，是故說「無欲法之最」也。
「明眼二足尊」者，諸有眾生，無足、二足、四足及眾多足，有色、無色，有想、無想，乃至非想非無想，如來於中最尊、最上，無能過者，是故說「明眼二足尊」也。
【5. 一切行無常】
一切行無常， 如慧所觀見，
若能覺此苦， 行道淨其迹。
「一切行無常」者，變易不停，不可恃怙，猶電過目、琢石見火，焰現已滅，是故說「一切行無常」也。
「如慧所觀見」者，知之穢漏，非真、非實，為磨滅法，皆歸滅盡，是故說「如慧所觀見」者。
「若能覺此苦」者，厭患此苦，意不願樂，念求解脫，永欲捨離，是故說「若能覺此苦」也。
「行道淨其迹」者，常念修持無上正道，見諦所斷，能淨其迹，是故說「行道淨其迹」也。
【6. 一切眾行苦】
一切眾行苦， 如慧之所見，
若能覺此苦， 行道淨其迹。
「一切眾行苦」者，從欲界上至有頂，斯是苦際。若在欲界求離苦難，若在色界數變易苦，若在無色界受行為苦。是故世尊說：「生死熾然，一切為苦，流轉五趣不免其苦，誰當樂此眾苦之中？」是故說「一切眾行苦」也。
「如慧之所見」者，夫博學之士，探古知今，三世通達，如掌觀珠，皆悉分明，是故說「如慧之所見」。
「若能覺此苦」者，以知此苦，欲得遠離，意常厭患，不與同處，是故說「若能覺此苦」也。
「行道淨其迹」者，唯有賢聖道能淨苦迹，是故說「行道淨其迹」也。
【7. 一切眾行空】
一切眾行空， 如慧之所見，
若能覺此苦， 行道淨其迹。
「一切眾行空」者，眾行轉變，不可恃怙，亦不常住，生生即滅，流逝不停，苦、空、無我，空性自爾，亦非不爾，是故說「一切眾行空」也。
「如慧之所見」者，猶如大士觀彼淨水，自見其形，皆悉分明。彼修行人亦復如是，觀諸眾行，起者、滅者，無所罣礙，是故說「如慧之所見」也。
「若能覺此苦」者，從初積行乃至成道，其間涉苦不自覺知，為苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身，遭遇佛世，賢聖相值，長夜染著五盛陰身，今乃自覺，知為非真，如我今日觀此五盛陰眾苦集湊，是故說「若能覺此苦」也。
「行道淨其迹」者，以苦未知智而滅其跡，至竟清淨而無瑕穢，盡苦源本，令得清淨，是故說「行道淨其迹」也。
【8. 一切行無我】
一切行無我， 如慧之所見，
若能覺此苦， 行道淨其迹。
「一切行無我」者，無欲、無作，故一切法無我，以不堅固故，一切法無我，不自由故，一切法無我，是故說「一切行無我」。
「如慧之所見」者，慧之所鑒，照察三十七道品之法，猶如有人照於明鏡，悉自見形，無所罣礙。此亦如是，以慧觀察皆悉分明，是故說「如慧之所見」也。
「若能覺此苦」者，彼修行人長夜之中，為此五盛陰身所見侵欺，計是我有、我是彼所；以實觀之，便生厭患，能離解脫。是故說「若能覺此苦」也。
「行道淨其迹」者，住十五心以見諦道斷，無常、苦、空、無我，永盡無餘，以其四行由苦而生，苦諦所錄，苦未知智斷，是故說「行道淨其迹」。
【9. 吾已說道】
吾已說道， 愛箭為射， 宜以自勗，
受如來言。
「吾已說道」者，或有眾生懈怠慢惰，自相謂言：「若使如來神力自在者，何能不使我等早成道果？又復不能躬自執道內我形中。」猶如契經所說，有異梵志來至世尊所，而問斯義說偈曰：
「我觀天世人， 梵志行清淨，
今我重自歸， 解我狐疑滯。」
此為何義？說曰：「彼梵志者，受性頑鈍，懈怠慢惰，欲使瞿曇沙門與我說道早成其果，使我體中結使速得滅盡。」世尊說偈報曰：
「吾不解脫卿， 淨行世梵志，
欲求極妙道， 如是得度流。」
此為何義？報曰：「梵志己欲求道，不假他得；若假他得者，我坐樹王下，則能滅一切眾生心意結使，亦以大慈加被眾生。梵志當知，不究病根，錯投其藥，欲蒙祐者其義不然也。此亦如是，己不修道，望彼果報除己結使，此義不然。猶如梵志，良師達鑑，審病根源，隨病所生而投其藥，便得瘳愈，終無錯謬。此亦如是，以賢聖道，觀病根源而投其藥，身中結使永得除盡。」
或有比丘內自思惟：「如來出現於世，大慈大悲廣被眾生，何須勞苦躬自行道，為結使所逼不能得度？若使如來普慈一切，自當為我演說道教，何故不獨與我除去結使？」爾時世尊知彼心中所念，是故說「吾已說道」也。
「愛箭為射」者，我先覺知，後與人說。猶如醫師，先學方藥，審病根源，毫釐不失，然後投藥。此亦如是，先成道果，知己結使永盡無餘，然後與人說結使病，一一分別，乃投道藥，永無塵翳，以無上利箭射彼結使。是故說「愛箭為射」也。
「宜以自勗」者，演道之人為人說道，直趣一向，不隨邪曲者，成道則易，得受果證。如來世尊亦復如是，與人說道，道者，無形、無為，無作安隱，滅盡泥洹。出言如教，亦無虛妄，猶如父愛子，隨時瞻養，推燥去濕，復以甘饌飲食，食彼諸子；諸子放逸，不從父教，貪著五欲不從正教。如來世尊亦復如是，廣與眾生演甘露法；復以善權方便，重說微妙法，眾生不肯承受。是故說「宜以自勗，受如來言」也。
[1] 「相擊」，《大正藏》、《趙城金藏》作「相勢」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「相擊」。
[2] 「文」字，《大正藏》作「又」字，依《磧砂藏》、《趙城金藏》與「宋、元、明藏」作「文」。
[3] 「開悟」，《大正藏》、《趙城金藏》作「開寤」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「開悟」。
[4] 「縱恣」，《大正藏》作「縱姿」，依《磧砂藏》、《趙城金藏》作「縱恣」。
[5] 「清白法」，《磧砂藏》作「清白之法」，依《大正藏》、《趙城金藏》作「清白法」。
[6] 「二十九」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「十九」，依《大正藏》、《趙城金藏》作「二十九」。
[7] 「二十九」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「一十九」，依《大正藏》、《趙城金藏》作「二十九」。
[8] 「出」，《大正藏》作「出家」，依《磧砂藏》、《趙城金藏》與「宋、元、明藏」作「出」。
[9] 「修」，《大正藏》、《趙城金藏》無「修」字，依「宋、元、明藏」增一「修」字。
[10] 此處釋文佚失「八直最正道」的註釋。
[11] 此處疑應作「四諦者」。以下解釋「四諦為法迹」的「四諦」。
[12]「義處為諦，緣果為諦，以聚為諦」，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》均作「義處為四、為緣果為四，以聚故為四」，「四」應為「重複符號」，用以代表「諦」字。「故」為冗字；「以聚」相當於「現觀」。
[13] 「若義為諦者，是謂三也」，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》均作「若義故為四者是謂三也」；「四」應為「重複符號」，用以代表「諦」字；「故」為冗字。
[14] 「緣果為諦者，是謂五」，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》均作「緣果為四者是謂五」；「四」應為「重複符號」，用以代表「諦」字。
[15] 「由苦有緣、亦有果」，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》均作「由苦有緣亦緣有果」；第二個「緣」字為冗字。
[16] 「若以聚為諦者，是謂八」，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》均作「若以聚為四者是謂八」。「以聚」相當於「現觀」。
[17] 「道跡有緣有果」，《大正藏》與《趙城金藏》作「亦有緣有果」，《磧砂藏》作「跡有緣有果」。
[18] 「更有說者：『以聚故立。』問：『此謂有八。』」，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》均作「更有說者以聚故立此論言有八」。
[19] 「唯照一界」，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》均作「名入一界」；「名」字應作「唯」字；抄經者誤將「照」字的「重複符號」認作「入」字；除了「入一入」的前一「入」字為本字之外，各「入」字均應作「照」字。
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