點讀《出曜經》
卷10〈8 學品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 660,
a13-p. 663, c16)
【1. 護身惡行】
護身惡行， 自正身行， 護身惡者，
修身善行。
「護身惡行」者，何以故說身惡行？自知內過、知他人過，故名惡行，惡已充具，顏色變異，或以手拳相加毀壞形體，此惡眾事，今世、後世不獲安隱，或墮餓鬼、畜生中，形貌醜陋；若生人中，才不及人。
有異梵志為犬所齧，[1] 梵志恚怒，身心熾盛，要治惡犬使不暴虐。父母告梵志曰：「猶犬齧婆羅門，婆羅門復可齧犬不也？」梵志報父母：「要當治犬，使不縱毒。」父母告子：「不隨我教，恣汝所為。」是時，梵志捉犬反縛以杖捶打，打時有二非義：草索傷犬足，復令失糞。此眾生類亦復如是，諍小致大，以用害身。諸佛世尊大慈加被，訓誨眾生令不諍訟；然眾生類不從其教，瞋恚所纏，復生二非義：為眾苦所縛，當復經歷地獄、餓鬼、畜生之惱，雖得為人，形貌醜陋，如是眾惱不可稱記，是故世尊說「護身惡行」。
護身惡行已，獲何功德？答曰：「獲二功德：名譽、善本。云何為二？若處在天宮受福自然，七寶殿堂懸處虛空，若生人中顏貌端正，見者歡喜，皆來歸仰，在大眾中為數千萬眾所見尊奉，如月獨明，眾星迴附。」是故說曰「護身惡行」。
「自正身行」者，得何功德？有何名譽？答曰：「於現世中亦得名譽，若使身滅命終，亦得名譽。」云何於現身中而得名譽？若於今身進止行來，為數千萬眾所見供養；若身壞命終，生善處天上。「自正身行」復有何功德？答曰：「凶弊邪魅、暴惡鬼神不能得便，怨讐伺捕，不能得捉。」於是頌曰：
「怨讎彌滿世， 欲求得其捉，
種惡還自加， 猶蛇反自毒。」
形為苦本，心為禍首，是故世尊說曰「自正身行」也。
「護身惡者」何以故說？惡行所趣非真，如所說惡財、惡子、惡服、惡處、惡土，此皆名惡。或緣知親作惡，或緣非知親作惡，是故如來說「護身惡者」也。
「修身善行」者，善行有二業，如所說善財、善子、善服、善處、善土，身修善行，於佛、法、聖眾，父母尊長，盡行恭敬，無他越逸，是故世尊說「修身善行」也。
【2. 護口惡行】
護口惡行， 自正口行， 護口惡者，
修口善行。
「護口惡行」者何以故說？自知內過、知他人過，故名曰惡行，若已瞋恚，發口罵詈、虛生過咎，使數千萬眾皆生惡念而不自覺；亦復不知後受惡報，咸共懷瞋恚，彼罵者後入地獄、餓鬼、畜生受苦無量。若生人中，多被誹謗，言不信用。能守護口者，自致福報，亦生天上快樂自然。若生為人，不被麤言。是故說曰「護口惡行」也。
「自正口行」者，為得何等功德？答曰：「為數千萬眾所見歎譽，傳相告語，此人良謹與行相應，言不麤獷，不求彼短，不譏彼失，口齒端嚴，言不強吃。」是故說曰「自正口行」也。
「護口惡者」者，其義有二：或當賢聖默然，或當法說、義說。夫欲出言先當自理，言致敗身非獨一人，若吐麤言，為人所疾，進止行來無人敬待。是故說曰「護口惡者」也。
「修口善行」者，諸修善行之人心懷仁慈，吐言柔軟，不傷人意，為眾多人所見愛念，是故說曰「修口善行」也。
【3. 護意惡行】
護意惡行， 自正意行， 護意惡者，
修意善行。
「護意惡行」者，於意三行最為上首，意一念頃能使城郭村落盡為丘野。如契經所說：「『云何，居士！汝頗聞有流沙空野、隨沙門空野、閑靜空野不？』長者白佛：『聞有流沙空野、隨沙門空野、閑靜空野。』佛告居士：『云何，居士！誰造此流沙空野、隨沙門空野？』長者白佛：『皆由神仙意念惡故，呪術所作，有此流沙空野、隨沙門空野。』」
如《修行經》說：「十九人執修正行，唯有一人不應在閑靜之處，以其口業心惡。持行之人不許此人在曠野間，即告彼人曰：『汝心懷惡，所念不善，宜在人間誦習經典，佐助眾事，役心亂意，應成道果。汝設在空之中，欲求空意，意方念亂，恒生不善，自致滅亡，不至善道。』」
不護意者，隨意所種，入地獄、餓鬼、畜生中。設得為人，輒墮卑賤，為人所疾，見則不歡；能護意者，若生天上，封受自然，金床玉机七寶殿堂，若生為人，人所愛敬。是故說曰「護意惡行」也。
「自正意行」者，意所馳念，難禁難制，由意生念，能使成事。身危妙行，退轉垂辦之證，轉為凡夫，是故說曰「自正意行」也。
「護意惡者」，息意寂然，不生想著，修意正行，歛意專一，是故說曰「護意惡者」也。
「修意善行」者，意念善行，「身修正法，口宣其教」，二事由意乃至無為，是故說曰「修意善行」也。
【4. 身棄惡行】
身棄惡行， 及口惡行， 意棄惡行，
及諸穢惡。
「身棄惡行」者，捨身惡行，永滅無餘，是故說曰「身棄惡行」也。
「及口惡行」者，口所宣說，不陳惡法，亦莫布現惡事，是故說曰「及口惡行」也。
「意棄惡行」者，意不念諸不善法，不生害心於眾生類，是故說曰「意棄惡行」也。
「及諸穢惡」者，諸外不善法與意并者，既不自利又不利人，盡當求滅，不令使生，是故說曰「及諸穢惡」也。
【5. 無欲盡漏】
身修善行， 口善亦爾， 意修善行，
無欲盡漏。
「身修善行」者，身不造惡行。身行有三：不殺生，不盜，不婬妷。修此三業，正其身行，供養佛、法及眾僧，掃灑補治故壞塔寺，是故說曰「身修善行」也。
「口善亦爾」者，口善有四：[2] 不妄語、不麤言、不鬪亂彼此、不綺語。讚歎說佛功德，歎法及比丘僧，承事父母、師友、長者，是故說曰「口善亦爾」也。
「意修善行」者，意善有三，[3] 不生嫉妬、恚、癡邪見。但生眾善功德，不隨倒見墮邪部界，是故說曰「意修善行」也。
「無欲盡漏」者，無欲之人無量曠大無限之用。盡漏者，諸陰、蓋、持、入不復興起。是故說曰「無欲盡漏」也。
【6. 永生善處】
身修善行， 口意亦爾， 於今後世，
永生善處。
「身修善行」者，問曰：「上已身修善行，有何不及，復更重演？」報曰：「如來所化，受教若干，或有欲廣聞其義，或有欲略說旨要。略旨要者，粗舉五陰苦形；欲廣聞其義者，一一科別身、口、意行，各隨次第，以其事類，證而解之。復有欲聞廣說、略說，是故如來廣演此偈。如所說『身修善行』者，是謂廣說，『口意亦爾』者，是謂略說。如來觀前眾生意之所樂，便演其義令得受化，亦使受化人所願充滿。」凡諸善行饒益眾生，多所成就，是故說曰「身修善行，口意亦爾」。
於今世至後世，長夜受樂，食福無窮，永生善處。受福有二：俗福、無漏福。是故說曰「永生善處」也。
【7. 慈仁不殺】
慈仁不殺， 常能攝身， 是處不死，
所適無患。
「慈仁不殺」者，終不殺害觸惱生類，不劫略他財，不婬犯他妻。所謂仁者，得履賢聖善法，是故說曰「慈仁不殺」也。
「常能攝身」者，晝夜謹慎，以身御行，如護吉祥缾，寧自喪身，分受刑斬，不託形命造不善行。
昔有栴陀利家生七男，六兄得須陀洹道，小者故處凡夫，母人旃陀利得阿那含道，兄弟七人盡受五戒為佛弟子。彼國常儀方俗舊法，旃陀利法要當行殺，國中設有男女殺、盜、婬妷及餘重罪，盡使旃陀利殺之。
時國主召彼大兒：「今有應死之徒，汝行殺之。」其人即向王拜求哀自陳：「願大王弘恕，身受五戒為佛弟子，不敢行殺，守身謹慎不念邪非，寧自殺身，不以犯戒殺害蟻子。」時王奮赫天威，瞋恚隆盛，告其人曰：「卿為國民，我為國主，不從吾教，方更信佛浮說。」尋勅傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰：「身是王民，心是我資，恣王所欲殺便殺之。」即將詣市而梟其首，王問傍臣：「向應死人更有誰存？」臣報王曰：「餘有彊弟六人。」王勅左右隨次召來，復勅殺人。其人報曰：「身受五戒為佛弟子，不敢行殺。」王瞋怒盛，復取殺之。如是盡喚兄弟六人，皆言受戒不敢行殺，王瞋恚盛，盡使殺之。
次復召小弟，母子俱來；王見母來，倍復瞋恚。「前殺六子，母不送行；今召小子，何故便來？」母白王曰：「願聽微言，以自宣理。前六子者盡得須陀洹道，正使大王取彼六人碎身如塵者，終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫，身雖修善，未蒙道法潤身，是故我念子未得道，或能失意畏王教令，自惜形命，毀戒行殺，故送來耳。彼當毀戒隨王教令，不仁行殺，身壞命終入泰山地獄，憐愍子故，是以送來。」王復問母：「前死六子盡得須陀洹道耶？」答曰：「盡得。」王復問母：「母身為得何道？」母答曰：「得阿那含道。」
王聞斯語自投于地，諸臣扶起，以水灑之，久乃醒寤，稱怨自責：「我為自造無量罪根，放心建意殺六須陀洹。」[4] 身意煩惱，坐不安席，即自嚴辦香油酥薪，取六死屍而耶旬之，起六偷婆興敬供養，日三懺悔，意願滅罪漸漸微薄。復出財貨給彼老母，至於齋日數數懺悔，冀得罪薄，免於地獄。是故說曰「常能攝身」也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，守護禁戒無所缺減，凡夫人雖守護戒，心如飄風不能恒定，是故說曰「常能攝身」。
「是處不死」者，得果之人，捨男子身還得男子身，捨賢聖身還得賢聖身，終不懷憂，畏地獄、餓鬼、畜生，阿那含身即彼天上不還世間，阿羅漢永無愁惱，諸累已盡，入無為境惔然寂滅。是故說曰「是處不死」也。
「所適無患」者，於彼無為境終無煩惱，亦無愁憂苦患，亦無死亡戀慕，是故說曰「所適無患」也。
【8. 常能慎言】
不殺為仁， 常能慎言， 是處不死，
所適無患。
「不殺為仁」者，終不信讒毀之人，於中起害心，是故說曰「不殺為仁」也。
「常能慎言」者，若得彼罵詈、麤言、惡語，計皆空寂音響無形，猶如賢聖終無恚怒。設有所為，斯皆權化非實。恚怒，或意內自念，不發於口；設發於口，尋懷慚愧。是故說曰「常能慎言，是處不死，所適無患」也。
【9. 常能慎意】
不殺為仁， 常能慎意， 是處不死，
所適無患。
得、向之人，設遭百千苦惱，身墮洄波深淵，若墮火坑熾焰之中，終不懷懼，令心變易。晝夜調心，不令越逸，猶如得勝怨讎死而加毒，得、向之人心除結使，猶怨不盡。復重思惟：「彼修行人觀心成敗、五陰所趣，移有漏心至無漏境，無常、苦、空、無我，已獲無漏守護不失。何以故？彼修行人每自思惟：『從永劫以來染著生死，流轉刀劍世中，恒修此意，造罪無端；為意役使，如人使奴僕。我今已勝調伏心識，今重守護使不越逸。』」是故說曰「不殺為仁，常能慎意，是處不死，所適無患」。
【10. 慎身為勇悍】
慎身為勇悍， 慎口悍亦然，
慎意為勇悍， 一切結亦然，
此處名不死， 所適無憂患。
夫言勇悍者，博古覽今，高才明德，技術備具，與智相應；捨諸惡法，身所修行，不處貪欲，是故說曰「慎身為勇悍」也。
「慎口悍亦然」者，口所吐言，先笑後語，不傷人意，是故說曰「慎口悍亦然」也。
「慎意為勇悍」者，意已柔調，不興惡念，是故說曰「慎意為勇悍」也。
「一切結亦然」者，問曰：「身、口、意行三事已辦，有何缺漏而云『一切結亦然』耶？」答曰：「如所說應來往進止，縫作補綻，應為而不為，此皆身所應行、闕而不行。彼修行人能具此諸行。」是故說曰「慎身為勇悍」。口行有餘者，應隨賢聖教律，而不為、不習男音、女音，彼此音皆悉不習，是謂口餘行。何謂意有餘行？更造有緣受生之分，此是意餘行，彼執行人能見此諸行，身、口、意餘行盡能具足，是故說「一切結亦然」也。
「此處名不死」者，滅盡泥洹，無終無始，無來無往，無生滅著斷，是故說「此處名不死」也。
「所適無憂患」者，所以言有憂者，由衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥、奴婢僕使、象馬車乘、國財妻息，皆生憂患，無此則無患，是故說「所適無憂患」也。
【11. 護身為善哉】
護身為善哉， 護口善亦然，
護意為善哉， 護一切亦然，
比丘護一切， 能盡苦源際。
「護身為善哉」者，能一意守護身，諸天世人稱歎其德，天龍鬼神八部之眾盡歎其德，晝夜祐助，勸成究竟，是故說「護身為善哉」也。
「護口善亦然」者，若有習非弊惡之業，或被罵詈、為人所毀，執心護口終不還報，諸天世人皆共稱善，是故說「護口善亦然」也。
「護意為善哉」者，若人杖棰割截形體，復被罵詈，彼執行人持心潔淨，不興恚怒，諸天世人皆稱其善，是故說「護意為善哉」也。
「護一切亦然」者，於身、口、意外諸餘行謹慎攝護，是故說「護一切亦然」也。
「比丘護一切」者，執行比丘護身意及餘外行，威儀禮節悉皆備具，是故說「比丘護一切」也。
「能盡苦源際」者，已具此行，豈當趣惡道耶？盡斷地獄、畜生、餓鬼道，人中苦、人中痛能悉斷之，是故說「能盡苦源際」。
【12. 護口意清淨】
護口意清淨， 身終不為惡，
能淨此三者， 便逮仙人道。[5]
「護口意清淨」者，於三毀敗中，壽敗、劫敗、結敗，此名三敗。釋迦文佛出現於世，在濁世中人壽百歲，翼從弟子不守護口過，多犯禁律，聖人在世猶尚毀戒，況千載末能存戒律耶？
佛契經說：「後千歲末，正法欲沒盡時，有七穢行顯布於世。云何為七？一者若有人百歲持戒，彈指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心，彈指之頃為瞋恚所壞。三者薄賤威儀，不隨其教。四者互相是非，諍於勝負。五者在國城村落，鬪亂彼此，傳東至西。六者貪著利養，遂致疫病。七者從凡夫至羅漢，皆被毀辱而取滅度。」
所以致誹謗者，皆由不護口故。尊者滿足阿羅漢說曰「恒訓化餓鬼」，往詣餓鬼界，見一餓鬼形狀醜陋，見者毛竪，莫不畏懼，身出熾焰如大火聚，口出蛆蟲，膿血流溢，臭氣遠徹，不可親近。或口吐焰火長數十丈，或耳、鼻、眼、身體支節放諸火焰，長數十丈，脣口垂倒，像如野猪，身體縱廣一由旬，手自抓摑，舉聲號哭，馳走東西。時尊者滿足問餓鬼曰：「汝宿作何罪咎，今受此苦？」餓鬼報曰：「吾曩昔在世時，出家作沙門，戀著房舍慳貪不捨，身持威儀，出言臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱，或戾口弄，或偏眼視，或戾是作非，或戾非作是。自恃豪族，謂為不死，造諸無量不善之本。寧以利刀自截其舌，如是從劫離劫，甘心受苦，不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者，以我形狀可戒勅諸比丘，善護口過，勿妄出言，設見梵行持戒比丘者，念宣其德。自受餓鬼形以來，經數百歲、數千歲、數萬歲、數千百萬歲受如此苦惱，我却後命終當入地獄中。」是時，餓鬼說此語已，舉聲號哭自投于地，如泰山崩、天飜地覆。斯由口過故使然矣，能守護口過者，受福無窮。
迦葉如來出現於世，敷演法教，教化已周，於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後，時有三藏比丘名曰黃顏，眾僧告勅：「一切雜使不命卿涉，但與諸後學說諸妙法。」時三藏比丘內心輕蔑，不免僧命，便與後學敷演經義，喚受義曰：「速前，象頭！」次喚第二者，復曰「馬頭」，復次「駱駝頭」，復次「驢頭」，復次「猪頭」，次喚「羊頭、羯羝頭」，次喚「師子頭」，次喚「虎頭」，次喚「禽頭」，次喚「熊頭」，如是喚眾獸之類不可稱數。三藏黃顏口出如此無量惡言，雖授經義，不免其罪，身壞命終入地獄中，經歷數千萬劫受苦無量。餘罪未畢，從地獄出，生大海中受水性形，一身百頭，形體極大，異類見之，皆悉馳走。
爾時世尊見眾多比丘互相是非，不慎口過，或吐言麁獷，[6] 以致忿怒；或所說似戲，發起舊怨；或以智陵人，彼人不信伏受；或說種類所出卑賤，用作嫌隙。爾時世尊知諸比丘發此者多，恐後墮罪，即以神足接諸比丘詣於大海，見彼受罪獸一身百頭，欲使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰：「汝是黃顏不耶？」蟲即報言：「實是。」如是至三，報曰：「實是。」
時諸比丘即前長跪，白世尊曰：「我等未曾聞此，為因何義頻問此獸『審是黃顏耶』？唯願世尊敷演其義，令未悟者使得開解。」
如來三達無不觀察，過去、當來、現在事皆悉解明，其有難詰如來義者，隨時發遣，永除疑網。爾時世尊與諸比丘說曩昔本緣：「昔古久遠無數世時，人壽二萬歲，爾時有佛出世，名曰迦葉如來、至真、等正覺，十號具足，敷演法教，曠濟無涯，教化已周，於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後，時有三藏比丘名曰黃顏，眾僧告勅：『一切雜使不命卿涉，但與諸後學說微妙法。』時三藏比丘內心自大，輕蔑於人，不免僧命，便與後學敷演經義。喚諸受義人，目名曰眾獸之類，[7] 雖授經義猶不免罪，身壞命終入地獄中，經歷數千萬劫受苦無量，餘罪未畢，從地獄出，生彼大海，受水性形一身百頭。是故，比丘！當精勤護口，出言柔和，勿吐麁語。汝觀此獸由其惡言故，便致此罪。」
時諸比丘聞佛教誡，又見彼獸形苦如茲，道心遂固，悔本所習，心念、口言，形之大患。能攝口心者，終無惡聲流布於外。是故說曰「護口意清淨」也。
「身終不為惡」者，若身行惡，為諸佛世尊所不稱記。若生地獄、餓鬼、畜生中，受苦難計。設身修善，立諸德本，為諸佛世尊所見歎譽，若生天上；封受自然；若盡苦際，於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰「身終不為惡」也。
「能淨此三者」，身行、口行、意行，此三業淨為獲何果？答曰：「為天龍鬼神八部之眾所見尊奉，便為得至滅盡泥洹，不為凡夫所共牽連，逮得仙人道。」所謂仙人者，諸佛世尊是也，所演言教，一言片辭，上、中、下義，盡趣於道。是故說曰「能淨此三者，便逮仙人道」。
卷10〈9誹謗品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 663,
c17-p. 665, c29)
[8]
【1. 妄語地獄近】
妄語地獄近， 作之言不作，
二罪後俱受， 是行自牽往。[9]
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，無數大眾前後圍繞而為說法。時，有栴摩那祇在舍衛城裏，時摩那祇宿舊怨深，罪識不除，身帶木盂以衣覆之，出舍衛城至祇洹精舍，遙見世尊與無數大眾而為說法，歡喜踊躍不能自勝。「今日要當在大眾中毀辱瞿曇沙門，令我等師得致供養。」在於大眾而說此偈：
「說法甘悅人， 口出無量義，
使我懷姙身， 不羞此宜適。」[10]
爾時世尊出柔軟響，聲如羯毘鳥，亦如梵音，而說斯偈：
「妄語地獄近。」
摩那祇報曰：「作之言不作。」
佛復報曰：「二罪後俱受，是行自牽往。」
時大眾中多諸外道異學、裸形梵志，信佛者少，習邪者眾，聞此女語，皆共信用。「此女孤獨少失父母，如其所說，必實彰審。」其信佛者內自思惟：「昔佛在宮，捨王重位，捐棄婇女，出家學道成最正覺，豈當有心與此穢陋之女與共從事？」
時釋提桓因在如來後，執扇而扇，內自思惟：「此弊梵志女，云何乃興此意誹謗如來？」即化為白鼠齧木盂糸斷，聲震大眾，無不見者。其中不篤信者，悉皆愕然。「此為何聲，乃震四遠？」其中信佛之人聞此音聲，歡喜踊躍，僉然同悅。尋有一人從坐起，手執木盂，語彼女曰：「此是汝兒耶？」時地自開，全身入阿鼻地獄中。[11]
時，女宗族追慕啼泣，不能捨離。不信佛者即起懺悔；其中信者共相告曰：「誹謗之報，其罪如是，現驗如茲，豈云後世？」
「妄語地獄近」者，本無而言有；實非而言是；曾不經歷，自言數涉，如此之類墮八大地獄，入十六鬲子，是故說曰「妄語地獄近」。
「作之言不作」者，其罪有二：一者實作而犯之；二者妄語「作而言非」。此罪最重，其報無量，是故說曰「作之言不作」也。
「二罪後俱受」者，其二重罪，殃禍之本，亡身喪命，智者所不為，是故說曰「二罪後俱受」也。
「是行自牽往」者，世人造穢行，與身作累，後受其報，親族不救，經歷劫數乃得解脫，是故說曰「是行自牽往」也。
【2. 夫士之生】
夫士之生， 斧在口中， 所以斬身，
由其惡言。
昔佛在羅閱祇城耆闍崛山。時，尊者舍利弗、大目犍連食時著衣持鉢，正其威儀，下靈鷲山頂入城乞食。食後還出羅閱祇城，未至其所，道逢暴雨，雷電霹靂，道側有神寺，房舍深邃，先有放牛女人於此止住。時，舍利弗、目犍連入寺便住，不見女人；女人遙見舍利弗等，即便失精墮地。時，瞿波利比丘復從後來，舍利弗遙見來，語目連曰：「不與愚從事，得離惡人快。今此比丘是惡知識，宜可出避。」即與目連出彼寺廟，涉道而去。
瞿波利後至入於廟內，見有女人顏貌端正，作弄女姿，像如犯婬，有見不淨在地，咄曰：「禍災未曾所見，云何舍利弗、目連等，自稱智慧、神足誇世獨步，神通智達謂為第一，今乃與此放牛女人犯婬交接，斯現事如是。世豈有聖人耶？我今躬自見，不從人聞。」得是歡喜，即出寺廟，徒跣涉雨至世尊所，頭面禮足，在一面立。
時，瞿波利比丘前白佛言：「舍利弗、目連等，循行極弊，[12] 造凡夫業。適從城出，道遇暴雨，入寺避之，見目連等與牧牛女人交接，我躬見之，實不虛誑。女人今故在寺，現可驗之。」爾時世尊三稱瞿波利字，而告之曰：「止！止！比丘！勿吐斯言！可發善心向舍利弗、目連等。所以然者？此二賢人梵行已立，所作已辦。」時瞿波利復重白佛：「我今實信如來，如所教勅。然舍利弗、目連所行穢惡，實見婬妷，犯於梵行。」佛復告瞿波利：「止！止！比丘！無令於如來前自墜命根。舍利弗、目連者，行過三界，淨如天金，豈當有此婬欲意乎？」瞿波利白佛：「誠如來教，但弟子躬見犯欲，若今如來不見信者，知復如何？」說此語已，即前禮足，涉路而去，還至靜室。復自思惟：「舍利弗、目連身犯穢行，我實見之，然今世尊特不見信。」
時，四天王夜非人時，往至瞿波利所，謂瞿波利曰：「舍利弗、目連等賢善之人，三界福田無有過者，何為興念誹謗，自墜罪苦？」比丘問曰：「卿是何人？」報曰：「護世四天王。」比丘報曰：「汝等諸天，何為捨自然伎樂來至此山？」四王報言：「故為比丘來至此耳，可發善心於彼二賢。」比丘告王：「但還宮殿，不相豫事。」天即還宮。去未經時，釋提桓因復從後至，謂比丘曰：「可發善心於彼二賢。」比丘報釋提桓因曰：「且守汝天福，不豫汝事。」時拘翼復道而還。富梵天復來到比丘所，語比丘曰：「可發善心於彼二賢。」比丘答曰：「汝是何人？」報曰：「吾是富梵天。」比丘告曰：「世尊不記汝得阿那含耶？」報曰：「如是。」「汝設得阿那含者，何由至此乎？」富梵天即便還去。即其夜，瞿波利舉身生疱，大如芥子，轉如胡豆，漸如桃杏，亦如鼻羅菓等，瘡遂壞敗，膿血流出，臭穢難近，身壞命終入阿浮度地獄中，千具犁牛而耕其舌。
爾時世尊告諸比丘：「守護口過，慎勿誹謗，夫誹謗之生皆由貪嫉，昨瞿波利比丘來至我所云：『舍利弗、目連等，習近惡智，與女人交接。』吾尋呵制：『止！止！比丘！勿出此言！可發善心於舍利弗、目連所。』如是再三。瞿波利比丘謗心遂熾，釋提桓因、富梵天及四天王，皆來到瞿波利比丘所，慇懃諫曉曰：『可發善心於彼舍利弗、目連等。』瞿波利比丘即復報曰：[13] 『各還汝天宮，吾躬自覩彼二賢穢行如是，何為干豫其事？且還速歸，勿復重宣。』尋即各還其所。於夜瞿波利比丘身生疱瘡，即取命終，膿血流出，入阿浮度地獄中，千具犁牛而耕其舌。是故比丘！當興勇猛，攝護身、口、意過，見諸精進比丘共相敬待，如視我無異。」是時，世尊在大眾中，而說斯頌：
「夫士之生， 斧在口中， 所以斬身，
由其惡言。」
「夫士之生」者，出母胞胎，宿行不同，意性殊異。猶如有人手執利斧，入山斬伐林木、華菓、藥草，毀壞成功。今此人間亦復如是，人生於世不能守護口過，為心所使，造不善本，皆由於舌，端正、醜陋，長短、好惡，亦由心念口發，致此重罪。是故，比丘！心秉牢固，守護其口。如是，比丘！當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
【3. 譽惡惡所譽】
譽惡惡所譽， 是二俱為惡，
好以口會鬪， 是後皆無安。
「譽惡惡所譽」者，彼瞿波利比丘歎譽調達功德：「體性柔軟，行業真正，多聞廣慧，慈悲四等，育養眾生。」如此之類應當毀呰，不應歎譽，是故說「譽惡惡所譽」也。
「是二俱為惡」者，舍利弗、目連比丘，修清淨梵行，眾德具足，永離塵埃，不與欲會，廣博多智，明達三世。然瞿波利比丘愚心不革，執意牢固，興致誹謗云「舍利弗、目連比丘造諸惡業」。如此之類，應當歎德、不應興謗。何以故？舍利弗、目連者，持戒、多聞，為人導師，處在大眾轉無上法輪，逮得羅漢，諸漏已盡；然彼惡人興致誹謗，不歎其德。是故說曰「是二俱為惡」也。
「好以口會鬪」者，夫人處世罪苦萬端，或因婬嫉致悋，或因博戲致恚，罪心已固，不慮後緣，出言招禍，以滅身本，漸當入泰山地獄、餓鬼、畜生，涉諸苦難，無有窮已。雖得為人諸根不具，聾盲瘖瘂為人所輕；或在邊地佛後，皆由口過，身受殃罪。猶木生火，還自焚燒，口為禍門，舌為殃本，二事機發，敗毀形命。是故說「好以口會鬪」。
「是後皆無安」者，眾生處在欲界，為顛倒所惑，愚無慧明，為愛縛所繫，憍慢纏身，慳嫉心深，不達五識身樂，不知苦之所興，永處闇冥，不求燈明，是故說「是後皆無安」也。
【4. 諍為少利】
諍為少利， 如掩失財， 從彼致諍，
令意向惡。
「諍為少利」者，昔有眾多比丘，時到著衣持鉢入舍衛城乞食。見數十博戲之人對坐共戲，一人得勝、一人不如，彼得勝者捉不如者剝脫衣裳，五毒加形痛，不可忍。眾多比丘見已入舍衛城乞食，乞食已，收攝衣鉢，更整衣服至世尊所，頭面禮足，在一面坐。時諸比丘具以此事白世尊曰：「向入城乞食，見二戲人對面博戲，一人得勝、一人不如，其不如者既失衣裳，身被毒手，痛不可忍。」
佛因此本為諸比丘而說偈曰：「『諍為少利』也，言少利者，猶如大海取其一滴，減須彌山如芥子許，損大地土如米許，復損虛空如蚊許。比丘！極為少不？」白佛言：「甚少。」「博戲雖小，亦復如是，百倍、千倍、萬倍、巨億萬倍不可譬喻為比，是故，比丘！由小致大，遂及諍訟，親變為疎，骨肉離索。若復有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來，虛而無實，其後受罪，億佛不救。」是故說「諍為少利，如掩失財，從彼致諍，令意向惡」也。
【5. 百千尼羅浮】
百千尼羅浮， 三十六五獄，
誹謗賢聖者， 依口發願惡。
爾時世尊告諸比丘：「瞿波利比丘者，自招禍患，入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌，長數百丈，舒展平正，以鐵釘釘之，以千犁牛犁鏵火然，用耕其舌，一日之中百千萬，終死而復生。所以然者？以其惡罪未除故，當復經三十六「五地獄」，受苦無量，不可稱計。從彼獄出，當受畜生、餓鬼，復當經歷數千萬劫，畢其罪苦。若其為人，聾盲瘖瘂六根不具，語不真正，多被誹謗；若行道路，橫為人打。是故比丘當勤修道德，慎莫誹謗賢聖比丘。誹謗賢聖者其受如是。如是，比丘！當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
【6. 無道墮惡道】
無道墮惡道， 自增地獄苦，
遠愚修忍意， 念諦則無犯。
「無道墮惡道」者，虛而不實，亦復不見正事可依。誑生非禍，猶如旃摩那者、瞿波利比丘等，虛而不實誹謗賢聖及舍利弗、目連比丘，身受其報，億劫不息。是故說曰「無道墮惡道」也。
「自增地獄苦」者，當入百千尼羅浮地獄，當復入三十六「五阿浮地獄」，身入其中，毒痛無量，捨地獄身、受地獄身，增地獄苦，是故說曰「自增地獄苦」也。
「遠愚修忍意」者，恒懷恐懼，聞犯禁制，衣毛為竪，遠離愚暗，忍諸不忍，是故說曰「遠愚修忍意」也。
「念諦則無犯」者，去垢止病，莫若四諦，能專意不亂，思惟形器內外無主，乃得離此誹謗之聲，是故說曰「念諦則無犯」也。
[1] 「齧」，《大正藏》與《趙城金藏》作「嚙」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「齧」；下文亦同。
[2] 「口善有四」，《磧砂藏》、《大正藏》與《趙城金藏》作「口有四過」，與文意不合，依上一段校改。
[3] 「意善有三」，《磧砂藏》、《大正藏》與《趙城金藏》作「意有三過」，與文意不合，依上一段校改。
[4] 「放心建意」，《趙城金藏》作「放心違意」。
[5] 「仙人道」，《磧砂藏》、《大正藏》與《趙城金藏》作「神仙道」，依「元、明藏」作「仙人道」。
[6] 「吐言麁獷」，《大正藏》與《趙城金藏》作「吐言麤𪍿」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「吐言麁獷」。
[7] 「目名曰」，《大正藏》作「名目」，依《磧砂藏》、《趙城金藏》與「宋、元、明藏」作「目名曰」。
[8] 「誹謗品」，《磧砂藏》與「元、明藏」作「口品」，依《大正藏》與《趙城金藏》作「誹謗品」。
[9] 此處依《出曜經》體例，增加「先標偈頌」。
[10] 「宜適」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「儀式」，依《大正藏》與《趙城金藏》作「宜適」，「宜適」古義為「儀式」。
[11] 「全身」，《趙城金藏》作「令身」。
[12] 「循行極弊」，《大正藏》與《趙城金藏》作「纂行極弊」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「循行極弊」。
[13] 「瞿波利」，《磧砂藏》、《大正藏》與《趙城金藏》均作「波利」，應作「瞿波利」，下文亦同。
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