點讀《出曜經》
卷11〈9誹謗品〉(CBETA, T04, no. 212, p.
666, a8-p. 668, a2)
【7. 若倚內藏】
若倚內藏， 依賢聖活， 愚者墮惡，
猶願邪見。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時與數千萬眾前後圍繞而為說法。
有異比丘即從坐起，偏露右臂，叉手合掌，前白佛言：「如來莫說『休息泥洹、如來出要』賢聖妙法，如來於現法中閑靜無為而自娛樂。」爾時世尊告諸比丘：「汝等觀此愚人，自墜惡趣，永滅形壽。不但今日呵制如來，乃往久遠無數世時，於毘婆尸如來所，[1] 亦復呵制使不說法。不但呵制毘婆尸如來，乃復呵制尸棄如來使不說法，次復呵制毘舍浮如來，[2] 次復呵制拘樓如來，復次呵制拘那含牟尼佛，次復呵制迦葉如來。我今第七如來、至真、等正覺出現於世，復來呵制使不說法。如此愚人，端心正意不呵制如來者，即應此座上坐，諸塵垢盡得法眼淨。」是時，世尊在大眾中，說此偈曰：
「以失今良會， 更立誓願求，
終不見聖諦， 況欲見究竟？」
「比丘當知！此愚癡凡夫之人，於賢聖道撿自喪形命，離於佛、法、聖眾。」
「若倚內藏」者，如來深法之藏無所染著，其事有三：一者三界緣對結使，永盡無餘，亦名阿羅漢。二者不復生滅，更無萌兆，趣生熟藏。三者於天人世，興致供養，悉能消化，使前施者受福無窮。是故說曰「若倚內藏」也。
「依賢聖活」者，賢聖有二：一者善根成就，名曰賢聖；二者無漏成就，名曰賢聖。如此賢聖不倚邪見而求活，乃依深法妙智而求活也。是故說曰「依賢聖活」也。
「愚者墮惡」者，猶如彼比丘呵制如來，使不說法：「休息泥洹、如來出要」賢聖妙法，「如來於現法中但當閑靜無為而自娛樂，何為與大眾說法？」如此比類，愚不識真，自招禍惡，願樂湯火以為屋室，此人不當與坐起言語。是故說曰「愚者墮惡」也。
「猶願邪見」者，懷猶豫見，習顛倒久，與邊見相應，如彼契經所說：「佛告長者：『夫邪見之人，自犯身行如所說；犯口所行如所說；犯意所行如所說。興意想念，流馳萬端，盡興邪見不可親近，消滅善本，增益惡種。所以然者？長者當知邪見為病，迷於正法，猶伊叉桓子、帝多羅子、尸婆犁子種散於地，隨時長養，漸得水潤、火溫、風動、地持，後得長大，食之極苦，麤澁穢臭，不可食噉。』」邪見之人亦復如是，自犯身行、口行、意行，是故說曰「猶願邪見」也。
【8. 竹蘆生節】
竹蘆生節， 還害其軀，[3] 吐言當善，
不演惡教。
「竹蘆生節」者，竹蘆生節麤而且長，若遇暴風，倚互相撐，各入其節，節自枯朽更不復生。彼比丘所說亦復如是，自招其罪，不為他人，是故說曰「竹蘆生節，還害其軀」也。
「吐言當善」者，言當慈仁哀愍一切，是故說曰「吐言當善」也。
「不演惡教」者，有吐言教不善之法，後趣惡道，人身猶尚可行，言辯通達時乃有耳。是故說曰「不演惡教」也。
【9. 從善得解脫】
從善得解脫， 為惡不得解，
善解者為賢， 是為脫惡惱，
賢聖解不然， 如彼愚得解。
「從善得解脫」者，夫至解脫無為之處，言當用善，巧言善語者為人所敬，所至到方，多所饒益，是故說曰「從善得解脫」也。
「為惡不得解」者，常懷愁憂，心意煩惱，恒懷恐懼，是故說「為惡不得解」也。
「善解者為賢」者，言解脫未必是解脫，或能被繫，王者所拘，所謂解脫者心身俱解脫，是故說「善解者為賢」。
「是為脫惡惱」者，縛有二緣，今身易後身，今身者桁械考掠及諸五毒之痛，復被結使縛，流轉五趣，於中能自拔濟乃為善解，是故說「是為脫惡惱」也。
「賢聖解不然」者，賢聖有二業：一者善本成就，二者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損，後無苦惱，是故說「賢聖解不然」也。
「如彼愚得解」者，愚人習行好著邪道，不隨正路，以自牽往趣三惡道，是故說「如彼愚得解」也。[4]
【10. 比丘抱損意】
比丘抱損意，[5] 不躁言得中，
義說如法說， 是言柔軟甘。
「比丘抱損意」者，比丘護口、意，自能收攝，語不煩重，若處道俗，處中而說，不嬈彼此，是故說曰「比丘抱損意」也。
「不躁言得中」者，少言多中，不離佛語，世俗煩閙，意恒遠離，是故說曰「不躁言得中」也。
「義說如法說」者，具足而說，句身、味身無所缺漏，是故說曰「義說如法說」也。
「是言柔軟甘」者，出言無量義，解悅人意，所說無厭足，如天甘露，善心無怒，亦不選擇彼豪族種、此卑家種，平等而說，無增減心，是故說曰「是言柔軟甘」也。
【11. 善說賢聖教】
善說賢聖教， 法說如法二，
念說如念三， 諦說如諦四。
「善說賢聖教」者，賢聖出教，必有所由，接度眾生無不有濟，是故說「善說賢聖教」也。
「法說如法二」者，賢聖教中，正法所居、非非法所居。何以故？說法之時，廣布賢聖道，長益善根；說非法時，增益不善根，善法有損。「善說賢聖教」，第一句；「法說如法說」，是故說「法說如法二」也。
「念說如念三」者，出言柔和，為人所愛念；出言麤獷，為人所憎惡。欲為人所念者，當自念其善。雖處畜生，聞其惡言，皆懷愁慼。昔有二人各畜力牛，一人自誇，欲得與彼牛捔力，若不如者，要金錢五百，試牛並耕，一牛力實勝之。其牛主罵曰：「弊牛努力。」牛聞其罵，即便臥地，輸金錢五百枚。復至後日，主責牛曰：「名汝為快牛，乃使我失錢，令我慚愧。」牛報其主曰：「更可試之，當盡我力，當還倍得彼錢。」即復更耕，如牛所言倍得彼錢。畜生猶識善惡之言，況人當不識善惡言乎？是故說「念說如念三」也。
「諦說如諦四」者，好學之士，畏懼生死五道患難，既損耗不益前人，如斯之類，塞泥洹路，開地獄門，如來欲現真妙之義，「諦說如諦四」也。
【12. 是以言語者】
是以言語者， 必使己無患，
亦不剋眾人， 是為能善言。
「是以言語者」，言先自惟，不自剋伐，使今世、後世必無苦患，若今身為惡、犯王法者，或財產、田業沒入於官，或為盜賊劫掠，居業日耗，所願必乖。若至後身死入地獄、畜生、餓鬼。地獄五毒，不可堪忍，畜生芻蒿負重為役，餓鬼飢饉形羸極苦。[6] 若欲吐言，當念謹慎，使今世、後世永無苦患，為無數眾生見輒愛念，死生天上，受福自然，是故說曰「是以言語者，必使己無患」也。
「亦不剋眾人」者，或有狂夫妄讒良善，使彼興恚以致喪身。言說真誠，不譏彼短則無所剋，是故說曰「亦不剋眾人」也。
「是為能善言」者，人修善行，言必有驗，或說泥洹趣要正路，順從佛教，種天之福，是故說「是為能善言」也。
【13. 言使投意可】
言使投意可， 亦令得歡喜，
不使至惡意， 出言眾悉可。
「言使投意可」者，人之處世當習方俗，或相顏而出語，或聽彼進趣而後報，恒適彼人意，量宜得所。[7] 或現威怒，怯怕時人；或現羸弱，伏從於人，將護其意令彼得所。是故說曰「言使投意可」也。
「亦令得歡喜」者，出言向人，必使有益；前人聞者，倍用歡喜；不被罵詈，來彼罵辱，是故說曰「亦令得歡喜」也。
「不使至惡意」者，不施怨於人，造不善行，亦不種地獄、餓鬼、畜生之行。造惡業者，當受三報，是故說曰「不使至惡意」也。
「出言眾悉可」者，與人從事，恒當謙恭卑下，正使言論得勝，當自鄙不如，是故說曰「出言眾悉可」也。
【14. 至誠甘露說】
至誠甘露說， 說法無有上，
諦說義如法， 是為立道根。
「至誠甘露說」者，與人說法當修諸功德。如來法者，甚深微妙、善住安隱，一切行無常、一切法無我，泥洹為滅盡，意能御亂，與人說法不懷懈怠，是故說曰「至誠甘露說」也。
「說法無有上」者，出言真正，輒有所度；趣道之要，由是通達，是故說曰「說法無有上」也。
「諦說義如法」者，如爾真實，[8] 本際清淨，亦不顛倒，不懷虛詐。如法者，名句、身句、味句，真如法性亦不變易，是故說曰「諦說義如法」也。
「是為立道根」者，無漏善法，永離塵垢，至解脫門，逮無礙道，「是為立道根」也。
【15. 說如佛言者】
說如佛言者， 是吉得滅度，
為能斷苦際， 是謂言中上。
「說如佛言者」，說四意止，究生死源，繫念專意；或說意斷，精進不懈；或說神足兼逮定，或說根義、於中逮慧根，或說力義、成就於力，或說覺意、令達覺法，或說八直道、分別八道，亦復說若干眾法，名身、句身、味身。如來或說八十千諸度，使眾生類乘此度而度彼岸，是故說曰「說如佛言者」。
「是吉得泥洹」者，永寂之處，吉無不利，脫眾苦患，離諸結使，亦復脫於生、老、病、死、憂、慼、難、禍，是故說曰「是吉得泥洹」也。
「為能斷苦際」者，所謂苦者，五盛陰身，牽致冥室，不覩慧明。苦有八相，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，取要言之，五盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦塗，至永寂處；如今眾生履行妙觀，越苦境界，至無為岸者，皆由佛恩。是故說曰「為能斷苦際」也。
「是謂言中上」者，所出言教，無能過上，亦非二乘所能逮及，曠濟無量，亦無邊福，是故說曰「是謂言中上」也。[9]
卷11〈10 行品〉(CBETA, T04, no. 212, p.
668, a4-p. 672, a9)
【1. 一法過去】
一法過去， 謂妄語人，
不免後世， 無惡不更。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像如經行，漸漸以次至羅云房中，時羅云遙見世尊，即從坐起，更拂拭床座，[10] 具清淨水。世尊至房，偏踞羅云床，取清淨水洗手足，留少殘水，告羅云曰：「汝見留此水不？」「唯然，已見。」佛告羅云：「沙門執行，亦復如是；不知慚愧，無有恥辱。羅云當知！設有比丘如此行者，無惡不更，無痛不遭，猶此惡垢水不可淨用。」
爾時世尊躬自瀉水於地，[11] 告羅云曰：「汝見吾瀉水在地不乎？」「唯然，已見。」「其有至誠執意妄語，不知慚愧，無有恥辱，如此之行無惡不涉。」
爾時世尊手執水器覆地，語羅云曰：「汝見我覆此器不？」「唯然，已見。」「其有至誠執意妄語人，不知慚愧，無有羞辱，如此之類無惡不涉。」
爾時世尊告羅云曰：「汝今當作是學，彈指戲笑之間不得妄語，況至誠妄語乎？如是，羅云！當作是學。」
是故說曰「一法過去，謂妄語人」。二百五十戒，威儀內禁七法所說，犯一法者則受其愆，是故說曰「一法過去，謂妄語人」也。
「不免後世」者，已捨後世功勳善本，夫人妄語，眾人證知，況言重作罪，涉歷艱苦，無不周遍，是故說曰「不免後世，無惡不更」。
【2. 寧噉燒鐵】
寧噉燒鐵， 吞飲洋銅，
不以無戒， 食人信施。
「寧噉燒鐵」者，猶如鐵丸猛火燒赤，取而吞之，燒脣、燒舌、燒咽、燒腹下過，雖有此苦自致死亡，不緣此入地獄、餓鬼、畜生受苦無量，是故說曰「寧噉燒鐵，吞飲洋銅」也。
「不以無戒，食人信施」者，不持戒人外荷法服，內懷姦詭，信無實行，自大憍人，少有所知，誇世自譽，受人信施，謂宜應爾，不慮後世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心，死輒墮惡；身、口、意不具，亦不修威儀禮節，出入行來，違失禁限；見人得養，生嫉妬心，死輒受困，無罪不受。是故說曰「不以無戒，食人信施」也。
【3. 若人畏苦】
若人畏苦， 亦不樂苦，
勿造惡行， 念尋變悔。
「若人畏苦」者，己身畏苦，不得施苦於人，施苦於人者後受其報。是身如地，隨其所種各獲其果；眾生之類亦復如是，隨其種罪，後受其報。人心不同猶如形像，罪苦追身，無有脫者。是故說曰「若人畏苦，亦不樂苦」也。
「勿造惡行」者，不得為惡加被一切，夫人自利，乃得利人；不能自益，安得益人？若處閙中、若在閑靜，若大若小，可見、不可見，當遠離於惡，如避劫燒，是故說曰「勿造惡行，念尋變悔」也。
【4. 至誠為惡】
至誠為惡， 已作當作，
不免於苦， 欲避何益？
「至誠為惡」者，或復有人已作、當作、方作，已作過去、方作現在、當作未來，三世作惡，不知苦至，是故說「至誠為惡，已作當作」也。
「不免於苦」者，眾生之類心好為惡，不知後罪報至，若於現身犯王者禁，隨罪輕重，料簡決斷；此內法禁亦復如是，習惡不自覺，縱情放意，[12] 是故說「不免於惡，欲避何益」也。
死王閻羅遣獄卒阿傍，迎罪人魂神，身被五繫，將至閻羅王所。王問罪人：「汝頗見第一天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何，男子！汝生在人間時，經過村落、城郭、郡縣，見諸男女，父母懷抱，未能離大小便，父母推燥處濕，沐浴澡洗，澥浣衣裳，汝為見不？」對曰：「已見。」王告罪人曰：「汝何不作是慮：於現法中見善惡報，當自謹慎，淨身、口、意，修諸善法？」罪人報曰：「處在人間放意自恣，愚不識真，本我所造，今受其報。」王告罪人：「如卿來語，卿本自造，今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪業，非父母為，亦非兄弟、五親、沙門、婆羅門所造。」爾時閻羅王以此第一天使教誡，次復第二天使教誡之。
「汝頗見第二天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何，男子！汝在人間經過村落、郡縣、城邑，見諸男女疾病困篤，坐床褥上，或坐、或臥？」罪人報曰：「已見。」「云何，男子！汝何不作是念：於現在法中其罪如此，當自謹慎，淨身、口、意，修諸善法？」罪人報曰：「處在人間放逸自恣，愚不識真，本我所造，今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造，今當受報，使放逸人知制難犯。汝所作罪，非父母為，亦非兄弟、五親、沙門、婆羅門所造，亦非諸天、世人教卿所作。」爾時王以此第二天使教誡已，次與第三天使重教誡之。
「汝頗見第三天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何，男子！汝在人間經過村落、城郭、郡縣，見諸老人柱杖呻吟，行步脊僂，頭白齒落，飲食枯竭，[13] 命在旦夕。汝為見不？」罪人對曰：「唯然，見之。」王問罪人：「云何，男子！汝何不作是念：於現法中其事如此，當自謹慎，淨身、口、意，修諸善法？」罪人報曰：「處在人間放逸自恣，愚不識真，本我所造，今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造，今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪，非父母為，亦非兄弟、五親、沙門、婆羅門所造，亦非諸天、世人教卿使作。」時閻羅王以此第三天使教誡已，次以第四天使重教誡之。
「汝頗見第四天使不？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何，男子？汝在人間經過城郭、郡縣、村落，見諸男女有終亡者，或死經一日、二日乃至七日，身體膖脹、膿血流出，或為烏、鵲、虎、狼所見噉食。汝見不耶？」罪人報曰：「唯然，見之。」「云何，男子！汝何不作是念：於現法中其事如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法？」罪人報曰：「處在人間放逸自恣，愚不識真，本我所造，今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造，今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪，亦非父母、兄弟、五親、沙門、婆羅門所造，亦非諸天、世人教卿使作。」時閻羅王以此第四天使教誡已，次以第五天使重教誡之。
「汝頗見第五天使不？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何，男子！汝在人間經過城郭、郡縣、村落，見諸男子偷盜作賊，為王所縛，或截手，截脚，或截手脚；[14] 或截耳，截鼻，或截耳鼻；[15] 或生剝其皮，或拔頸筋；[16] 或以鋸鋸頸，或以長橛刺臗從口出；或鎔銅灌身，或肢節解其形；[17] 或倒懸於樹，經於七日以箭射殺；或生革絡頭，反縛野地上，[18] 棄之曠野；或開腹抽腸，以草充之。汝為見不？」對曰：「唯然，見之。」「云何，男子！汝何不作是念：於現法中其事如此，當自謹慎，淨身、口、意，修諸善法？」罪人報曰：「處在人間放逸自恣，愚不識真，本我所造，今受其報。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造，今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作罪，亦非父母、兄弟、五親、沙門、婆羅門所造，亦非諸天、世人教卿使作。」時閻羅王以此第五天使教誡已，即以罪人付獄卒，將詣鑊湯所，隨罪輕重，使入百三十六鑊湯，經歷劫數，受苦難量。是故說曰「欲避何益」也。
【5. 非空非海中】
非空非海中， 非入山石間，
莫能於此處， 避免宿惡殃。
昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾時流離王集四種兵，欲往攻伐舍夷國，將諸營從，退父王位，自立為王。有一惡臣名曰耶利，白流離王：「王本為王子時，至舍夷外家舍，到佛精舍，為釋子所毀辱。時王見勅：『若我為王便啟此事。』今時已到，兵馬興盛。」即勅嚴駕欲往報怨。
佛知其意，先至道側坐枯樹下，時流離王躬率兵馬往伐舍夷國，道遇如來，即前禮覲，前白世尊：「此間多諸好樹，枝葉繁茂，何以捨之坐枯樹下？」佛告王曰：「五親蔭厚不可捨離，昔此樹茂枝葉熾盛，曾經過此，得樹蔭力。」王尋退還，還詣兵眾，告語上下：「我等宜還不應前進。所以然者？如來今日為彼五親，必佐神力，[19] 不可攻伐。」臣佐白王：「如來豈能恒坐樹下乎？」
如來見流離王去後，知此宿緣不可得避，以宿命智觀其所由，[20] 觀諸釋種必當受苦。即從坐而去，還至比丘僧中，在眾而坐。
時，大目連見如來憐愍五親，如有憂色，[21] 往到佛所，前白佛言：「今流離王攻舍夷國，念其中人當遭辛苦，欲以方便救接彼國：一者舉舍夷國著虛空中；二者舉舍夷國著大海中；三者舉舍夷國著須彌山腹裏；四者舉舍夷國人著此地下他方世界；令流離王不知其處。」佛告目連：「知卿雖有此智德神足無量，安隱舍夷國人耳，何能安處宿對人耶？」於是目連禮已便退。
爾時世尊與諸大眾敷演其義，欲使正法久存於世，示現宿對永不可避。大眾聞其所說悵然悲泣，愍流離王當報宿緣，在於大眾而說頌曰：
「非空非海中， 非入山石間，
莫能於是處， 避免宿惡殃。」
【6. 眾生有苦惱】
眾生有苦惱， 不得免老死，
唯有仁智者， 不念人非惡。
「眾生有苦惱」者，若見他人非法之事，覺悟比丘專念五法，[22] 然後興發人意。云何為五？一者謂為前人契經不流利，二者戒不成就，三者定意不具，四者愚無黠慧，五者諸漏不盡。是故說曰「眾生有苦惱，不得免老死」也。
「唯有仁智者」，欲正彼人，當自謹慎，己自為穢復正他者，為人所譏，嗤其所為，是故智者終已遠離；縛中牢者莫若緣對，縛處在泥犁，無有繫縛者，隨罪輕重，各受其報。是故說曰「唯有仁智者，不念人非惡」也。
【7. 妄證求賂】
妄證求賂， 行己不正， 怨譖良人，
以枉治士， 罪縛斯人， 自投在坑。
「妄證求賂」者，或有眾生不自量己，內不思惟，恒求人短，見非則喜、見善不從，所行眾事以邪為正，是故說曰「妄證求賂，行己不正」也。
「怨譖良人」者，或有良善之人，意在貪學，衣不蓋形，食不充口，為愚者所輕，障塞其德不使顯現，緣是致咎；復當經歷百三十六地獄，從一地獄至一地獄，其中受苦不可稱計。以鎔銅為食，以釜湯為室，以膿血為盛饌，以髓腦為脂澤。畢彼罪已，來入畜生，受形若干，志趣不同，或高或下，食以芻草，擔負重載，皆由先世牴突所致。[23] 若生餓鬼，以空氣充腹，以鍼刺腹，內氣泄出，尋還滿腹，猶如羅縠觀空，表裏悉現。是故說「怨譖良人，以枉治士」也。
「罪縛斯人」者，行對追身，如影隨形，奔趣五道，涉苦無量，所至到處不離四縛五結，設處為人，恒在牢獄繫閉，身被考掠，求死不得，是故說曰「罪縛斯人，自投在坑」也。
【8. 夫士為行】【9. 動轉屈申】
夫士為行， 好之與惡， 各自為身，
終不敗亡。
「夫士為行」者，一切有形眾生之類，心念、口言、身行，[24] 是故說「夫士為行」也。
「好之與惡」者，或善、不善，若好、若醜，若苦、若樂，或苦痛、樂痛，斯名善惡，皆由行興，是故說「好之與惡」也。
「各自為身」者，人為善惡，若苦、若樂，若好、若醜，盡當受報，無免之者，善生天上，惡入地獄，是故說「各自為身」。
「終不敗亡」者，[25] 夫善惡之行猶形影相追，受對由行，終不毀敗；正使天焦、地融、須彌崩頹、海水枯涸、日月墮地、星宿凋落，善惡之報終不毀敗。於是頌曰：
「動轉屈申， 影常親附， 或起或住， 不離其形。
不但影隨， 形亦隨影， 由行善惡，[26]
終不相離。」
是故說「終不敗亡」也。
【10. 好取之士】
好取之士， 自以為可， 沒取彼者，
人亦滅亡。
「好取之士」者，夫人自善其身，不當念彼長短，亦莫譏刺，[27] 擇他取要。[28]若詭欺於人虛妄不實，於百千生沒彼生此，恒為人欺，展轉受報，不離縛著，隨本作行，今受其報。如種果樹，苦得苦果、甜得甜果。善惡之報亦復如是，善受天福，惡報地獄。是故說曰「好取之士，自以為可，沒彼取者，人亦滅亡」也。
【11. 作惡不起】【12. 貪味遂食毒】【13. 愚心不開悟】
作惡不起， 如兵所截， 牽往不覺，
己墮惡道， 後受苦報， 乃知前習。
「作惡不起」者，愚人思慮不與善俱，晝夜興想殺、盜、婬妷，犯十惡行，是故說「作惡不起」也。「如兵所截」，終不還變有迴顧心。何以故爾？愚人自作是念：「檀越施主素自貧匱，慳嫉之人反更富貴。」是以愚者見此譏變，執意遂堅，心不開悟。是故說曰「作惡不起，如兵所截」也。
「牽往不覺，己墮惡道」者，不知現世、後世所作善惡諸不善行，不慮後當無有覆護，是故說曰「牽往不覺，己墮惡道」也。
「後受苦報，乃知前習」者，昔有居士戒勅家人以雉為食，先持雉肉著釜中，然後方覓火煮之，不覺有蛇來墮於釜中煮之。[29] 居士食法，要當問師，師曰：「此不可食。」不從師教，遂便食之。經宿蛇毒內發，方更問師，師曰：「不從我命，知當如何？」爾
「貪味遂食毒， 不從吾往言，
為毒之所困， 後乃自覺悟。」
爾時世尊告眾會人：「當為是離是，夫人為惡死入地獄，修行善者受彼天福。然此眾生著有來久，[30] 不計無常遷變之事，不受如來真實至教，謂惡為善、以是為非。」爾時世尊便說此偈：
「愚心不開悟， 習惡不從吾，
受苦地獄痛， 後乃憶真教。」
「後受苦報，乃知前習」者，地獄燒炙痛，餓鬼飢饉苦，畜生償重苦，是故說曰「後受苦報，乃知前習」也。
【14. 兇人行虐】
兇人行虐， 沈漸數數， 快欲為之，
罪報自然。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王，在閑堂空室自生想念：「何等眾生自念己？何等眾生不自念己？」時王復重思惟：「諸有身、口、意念惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己？若有眾生身、口、意行清淨，是謂斯人為自念己。」
爾時王波斯匿即從閑堂靜室起，即嚴駕羽葆車，將諸營從至世尊所，到已頭面禮足，在一面坐，須臾退坐，前白佛言：「向在閑堂靜室自生心念：『何等眾生自念己？何等眾生不自念己？』時我，世尊！復重思念：『諸有身、口、意念惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己？若有眾生身、口、意行清淨，是謂斯人為自念己。』」
爾時世尊告波斯匿曰：「如是！如王所言。諸有身、口、意行不清淨者，其人則不自念己。若有身、口、意清淨者，則為自念己。所以然者，大王當知，諸有不自念己，為自減損、興不善法。諸有身、口、意行清淨者，則自為己。所以然者，以其人修清淨行故。」
爾時尊者馬聲便說斯偈：
「夫人習惡者， 不慮後世緣，
為惡自受殃， 殃身永不滅。」
是故說曰「兇人行虐，沈漸數數」。
「快欲為之，罪報自然」者，所生之處受其惡報，生地獄中榜笞無量，餓鬼中愚惑為苦，生畜生中償罪為苦，若生人中行缺為苦。是故說曰「快欲為之，罪報自然」也。
【15. 凡人為惡】
凡人為惡， 不能自覺， 愚癡快意，
後受欝毒。
「凡人為惡，不能自覺」者，凡夫愚人恒懷愚惑，恣情為惡不能改更，亦不知後受其報，猶如有人行過山險，兩邊險峻，閉眼而過，不知身危或致命終。此凡夫人亦復如是，生盲無智，亦不知後當受報，是故說曰「凡人為惡，不能自覺」也。
「愚癡快意，後受欝毒」者，有智之士明眼視瞻，猶如一趣之道有大火坑，行人經過先不諳道，明者指授語行人曰：「中道有大火坑不得經過，卿等可於此息意，勿復前行。」諸人意勇不信其語，各共進前，皆墮火坑，受痛甚苦，號天喚呼，悔亦無及，自相謂言：「智人所勅，不從其教；今受苦痛，知當訴誰？」此眾生顛倒亦復如是，一向趣人道為智人所訶止：[31] 「道多艱難，有欝毒痛，卿等設欲前進，必遇此患，不免其難。」是故說曰「愚癡快意，後受欝毒」也。
【16. 夫人行惡】
夫人行惡， 還自熾然， 啼泣流面，
後受其報。
「夫人行惡」者，純惡不善，不念不喜，是故說「夫人行惡」也。
「還自熾然」者，若人懷變悔心，知有愁憂之惱，晝夜憂思以致煩熱，是故說曰「夫人行惡，還自熾然」也。
「啼泣流面」者，晝夜悲泣，篷頭亂髮，舉聲悲泣，是故說「啼泣流面」也。
「後受其報」者，酸苦無量不可愛樂，兼有愁憂苦惱，艱難無數，憂慮百千，是故說「後受其報」也。
【17. 吉人行德】
吉人行德， 相隨積增， 甘心為之，
福應自然。
「吉人行德」者，猶如有人行應德至，為天人所恭敬，歎譽其德，稱揚善名，四遠皆聞，無數諸人皆來供養，是故說「吉人行德」也。
「相隨積增」者，晝夜喜慶無有憂愁，心意歡悅無有煩熱，是故說「相隨積增」也。
「甘心為之，福應自然」者，若生天身，福應自然，宮室百億，五色玄黃，快樂無極，若生人間，五樂自娛，作倡伎樂以自歡悅，心意怡然，不興亂想，是故說「甘心為之，福應自然」也。
【18. 戲笑為惡】
戲笑為惡， 已作身行， 號泣受報，
隨行罪至。
「戲笑為惡」者，善惡之行皆有輕重，身、口、意造，非獨一類，或依己身戲笑為惡，觸嬈眾生不安其所；或以瓦石刀器共相傷害；或合會彼此，由致鬪訟，猶如世人好喜鬪羊、鬪雞、鬪駝、鬪牛、鬪人、鬪象。或以罵詈來往，見已歡喜，不能自勝，若其壽終啼哭受苦。是故說「戲笑為惡，已作身行，號泣受報，隨行罪至」也。
【19. 如灰覆火】
惡不即時， 如𤛓牛乳，[32] 罪在陰伺，
如灰覆火。
「惡不即時」者，夫人造行，報不即應。昔有異國生「即應草」，若以彼草著乳中者，即成為酪，不移時節，是故說曰「惡不即時，如𤛓牛乳」也。若不爾者，其義云何？答曰：「愚者被燒，然後乃悟。」
「罪在陰伺，如灰覆火」者，猶若以灰覆火，人不覺，足往蹈之，漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復如是，當行惡時甘心悅豫，若壽終後，身墮惡道五毒加治，乃自覺悟，方知罪至。是故說「罪在陰伺，如灰覆火」也。
【20. 當受其報】【21. 惡為惡所纏】
惡不即時， 如彼利劍， 不慮後世，
當受其報。
「惡不即時」者，或有眾生習其惡本，壽經百年，自恃年壽，謂為無罪，自相謂言：「人之為惡，皆謂有罪；我躬行之，方便延壽。」諸有屠兒獵師自興誹謗，謂沙門瞿曇行不真實，好行妄語，虛辭萬端，教勅弟子言：「諸有殺生傷害人物者，身壞命終，當入地獄、畜生、餓鬼，受苦無量。」是故世尊躬說偈曰：
「惡為惡所纏， 為惡不自覺，
至惡知惡至， 受惡惡根源。」
時彼屠兒聞佛所說猶不改更，是故說曰「惡不即時，如𤛓牛乳，不慮後世，當受其報」。報對卒至，乃知為惡，復當經歷地獄、餓鬼、畜生，是故說「不慮後世，當受其報」也。
【22. 如鐵生垢】
如鐵生垢， 反食其身， 惡生於心，
還自壞形。
「如鐵生垢」者，猶如淨鐵及明淨鏡，瑩治淨潔，無有塵垢，然其人藏隱不牢，或在土中、或在濕地，便生重垢，觸便碎散，不任本用。猶如利刀人所愛敬，恒自防備，不離其身；中便忘誤，安置不牢，便生塵垢，本鐵不存，追惟此刀乃無有價，一朝壞敗不可任用，是故說「如鐵生垢，反食其身」也。
彼修行人亦復如是，為貪欲所覆閉，不慮後世殃舋眾惱，與惡知識從事，不以善為友，緣是致殃，自毀其根，不修梵行，婬妷不淨，己自招患而受其報。是故說曰「惡生於心，還自壞形」也。
[1] 「毘婆尸」，《大正藏》作「毘波尸」，依《磧砂藏》、《趙城金藏》與「宋、元、明藏」作「毘婆尸」。
[2] 「毘舍浮」，《大正藏》、《趙城金藏》作「毘舍毘」，依《磧砂藏》與「元、明藏」作「毘舍浮」。
[3] 「軀」，《磧砂藏》與「元、明藏」作「體」，依《大正藏》、《趙城金藏》作「軀」，下文亦同。
[4] 依「釋文」，後兩句偈頌「賢聖解不然，如彼愚得解」，似應作「如賢聖得解，彼愚解不然」。
[5] 「抱損意」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「挹損意」，依《大正藏》、《趙城金藏》作「抱損意」，下文亦同。
[6] 「形羸極苦」，《大正藏》作「形[戀-心+足]極苦」，《趙城金藏》作「形變極苦」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「形羸極苦」。
[7] 「良宜得所」，《趙城金藏》與《大正藏》作「良宜得所」，依《磧砂藏》與「元、明藏」作「量宜得所」。
[8] 「如爾真實」，《趙城金藏》與《大正藏》作「如念真實」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「如爾真實」。
[9] 《磧砂藏》卷七終。
[10] 「拂拭床座」四字，《趙城金藏》與《大正藏》作「拂拭坐」三字，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「拂拭床座」。
[11] 「瀉水」，《趙城金藏》與《大正藏》作「寫水」，依《磧砂藏》與「元、明藏」作「瀉水」；下一「瀉」字亦同。
[12] 「放意」，《趙城金藏》與《大正藏》作「弛意」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「放意」。
[13] 「枯竭」，《趙城金藏》與《大正藏》作「苦竭」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「枯竭」。
[14] 「或截手脚」，《趙城金藏》與《大正藏》無此四字，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「或截手脚」。
[15] 「或截耳鼻」，《趙城金藏》與《大正藏》無此四字，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「或截耳鼻」。
[16] 「頸筋」，《趙城金藏》與《大正藏》作「頭筋」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「頸筋」。
[17] 「肢節」，《趙城金藏》與《大正藏》作「支節」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「肢節」。
[18] 「野地」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「野駝」，依《趙城金藏》與《大正藏》作「野地」。
[19] 「必佐神力」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「必作神力」，依《趙城金藏》與《大正藏》作「必佐神力」。
[20] 「以宿命智」，《大正藏》作「此宿命智」，依《磧砂藏》與《趙城金藏》作「以宿命智」。
[21] 「憂色」，《趙城金藏》與《大正藏》作「憂悒」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「憂色」。
[22] 「覺悟」，《趙城金藏》與《大正藏》作「覺寤」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「覺悟」。
[23] 「牴突」，《趙城金藏》與《大正藏》作「抵突」，依《磧砂藏》作「覺悟」。
[24] 「身行」，《趙城金藏》、《大正藏》與《磧砂藏》作「身、口、意行」，校勘者依文意改。
[25] 「者」字，《磧砂藏》、《趙城金藏》與《大正藏》作「也」字，依與「明藏」作「者」字。
[26] 「由行善惡」，《趙城金藏》與《大正藏》作「猶行善惡」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「由行善惡」。
[27] 「譏刺」，《趙城金藏》與《大正藏》作「譏別」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「譏刺」。
[28] 「擇他」，《趙城金藏》與《大正藏》作「擇地」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「擇他」。
[29] 「有蛇來墮於釜中煮之」，《趙城金藏》與《大正藏》作「蛇墮釜中」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「有蛇來墮於釜中煮之」。
[30] 「著」，《趙城金藏》與《大正藏》作「者」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「著」。
[31] 「止」，《磧砂藏》作「此」，依《趙城金藏》與《大正藏》作「止」。
[32] 「牛乳」，「宋、元、明藏」作「牛湩」，《大正藏》作「牛乳」。
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