點讀《出曜經》
卷8〈6 念品〉
(CBETA, T04, no. 212, p.
649, c5-p. 654, c11)
【1. 何憂何畏】
念喜生憂， 念喜生畏， 無所念喜，
何憂何畏？
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有外道梵志素少子息，唯有一子，卒便命終，晝夜追憶，不能飲食，脫衣露形，在塜啼哭，恒憶亡兒行來進止處所。是時梵志出舍衛城，到祇洹精舍至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時世尊告梵志曰：「汝今，梵志！諸根不定，心意倒錯，有何事故乃至於是？」梵志白佛：「唯有一子，捨我命終，不能逐亡，苟存而已，諸根豈能得定意、不倒錯耶？少小養育，冀望得力，今便捨我無常，[1] 心意懊惱，不能去懷。自死已來，晝夜追憶，不離食息，脫衣露形在塚啼哭，恒憶行來進止處所。」世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，皆由恩愛生愁憂苦惱。」梵志白佛：「不如瞿曇所說。世人恩愛皆生歡樂。」
時彼梵志聞佛所說，亦不然可，即從坐起，儼頭而去。道經戲村，見有二人對坐博戲。梵志見已，便興斯念：「夫人處世高才智慧，博古覽今，敷於幽奧，無有出此博戲之人。我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶？」時梵志即向二人說瞿曇所說言教，時彼戲人謂梵志曰：「如是，如是，如汝所言，恩愛合會，皆生歡樂。」梵志心自生念：「我之所念，與彼不異。」即從坐起，歡喜踊躍，涉道而去。
如是展轉聞波斯匿王，時波斯匿王語末
夫人白王：「云何，大王！頗念婆耆利王女不耶？復念流離大將軍不？復念禹翅剎
時波斯匿王心開意悟，即勅夫人：「自今已後，我為瞿曇弟子，瞿曇為我師。我今，末利！遙歸命瞿曇沙門，歸命法，歸命比丘僧，盡我形壽不復殺生。」是故說曰「念喜生憂，念喜生畏；無所念喜，何憂何畏？」
「念喜生畏」者，人得疾患，瞻養病者恒生憂畏，恐病不差。或欲至他方、或為王使、或入海採寶，家人畏懼，恐行不全濟。家人諫諭：「家有餘財，足畢命生活，何為遠涉艱難、採致貴貨？設汝去者，兩頭俱衰，或行安住衰、或行衰住安。」是故說曰「念喜生畏」也。
「無所念喜，何憂何畏」者，云何？設無所念喜，能除欲愛。何以故？以其欲界憂根堅固，掘根甚難，是故說曰「無所念喜，何憂何畏」。有憂則有畏，無憂何有畏耶？憂盡則畏盡，五滅十八滅，此之謂也。
【2. 遂捨狂惑】
念喜生憂， 念喜生畏，
念喜已離， 遂捨狂惑。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志大種稻田，唯有一子在田守衛，時天大雹雨，傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志心懷苦惱，馳走城市，倮形露跣，不避豪賤，展轉以次到祇洹精舍。
然彼梵志應得受化，如來玄鑒知應得度，即化祇洹門外盡為稻田，復作化人如梵志子。梵志見已，意即開悟，稻田、我子今故存在，橫自勞苦在外馳走。心意還定，不復狂惑，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時如來見彼坐定，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道四諦真如，盡為彼梵志一一說之，逆順三昧：空、無相、願一一分別，[2] 使彼梵志豁然大悟，諸塵垢盡，得法眼淨。彼已得法、成法，無虛妄法、無狐疑法，自處如來眾無所畏法，即從座起，禮如來足：「自今已始受三自歸，歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，盡形壽不復殺生。」是故說曰「念喜已離，便捨狂惑」。心意還正，皆由佛力，不遇佛者，則不成辦。
【3. 夫人懷愁憂】
夫人懷愁憂， 世苦無數端，
斯由念恩愛， 無念則無畏。
「夫人懷愁憂」者，眾生之類晝夜愁憂，相對號哭，或時失性，遂致狂惑，皆由恩愛戀慕所致，是故說曰「夫人懷愁憂」也。
「世苦無數端」者，衣不蓋形，食不充口，顏色萎黃，身體垢坌，五親分離，廢諸伎術，皆由恩愛致此災患。人在世間遇諸苦惱，亦由恩愛不能捨離，是故說曰「世苦無數端」也。
「斯由念恩愛」者，生死久長，苦本難尋，愚者處中不自覺知，人相戀慕非徒一類，或念父母、兄弟、宗親、知識、死者、生者；於中興念，追號啼哭，是故說曰「斯由念恩愛」也。
「無念則無畏」者，人去想念，無所戀慕，則無愁憂苦惱。有家憂家、有財憂財，有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬，無車乘鞍馬則無所戀。無想念者何者是？所謂欲愛盡人，永斷無餘。何者斷欲愛人？所謂徑取阿那含，不由二道，是謂斷欲愛人，無有想念，永處究竟，不還欲界。凡夫愛未盡，雖獲五通，不離三有，若失神足，恚怒隆盛，彈指之頃還墮惡趣，方當經歷劫數，乃還復身。是故說曰「無念則無畏」也。
【4. 是故不生念】
是故不生念， 念者是惡累，
彼則無諸縛， 無念無不念。
「是故不生念」者，人生世間，由念生恩愛、由念變易，諸有愁憂苦惱皆緣念而生，是故說曰「是故不生念」也。
「念者是惡累」云何？猶世有狂夫，身抱困病，以其病故，或殺五生、或殺百生，以救病者，謂蒙瘳降，不知病者受罪無數。或有病人殺人祠祀，[3] 亦望救命，正使病人藏置百重鐵籠裏者，於一重間盡安衛守，共相括證，不聽司命來錄死者，此事不然，皆由恩愛致此災變。或復有人知親別久，遠來歸家，念彼人故，殺害蟲獸不可稱計，共相慶賀，以積殃禍之根。是故說曰「念者是惡累」也。
「彼則無諸縛」者，所謂縛者，羈絆人神，不至無為，如契經所說，夫人染著，愛心未盡者，有緣有因所趣生處，或彼終生此，有因有緣繫所繫、縛所縛、結所結。猶如智人及智弟子，若能作華鬘，先作長繩為本，因上織華鬘，以花為緣得成華鬘。愛心未盡者亦復如是，有緣有因所趣生處，彼終生此，有緣有因得果證之人，不復經此諸縛之難，是故說曰「彼則無諸縛」。
「無念無不念」者，以離惱熱，念而無恩，愛無為樂，遊戲第一義，是故說曰「無念無不念」。
【5. 念為求方便】
念為求方便， 非義未設權，
權慧致大義， 自致第一尊。
「念為求方便」者，欲得修習無上智慧，分別深義，無有欺詐，已成此慧，終已無亂，是故說曰「念為求方便」也。
「非義未設權」者云何？非義與此深義亦不相應，令人墮惡，不興善根，為諸智人所見嗤笑。若能改已往失者，令作將來福也，便為天人所嘆譽，權得消咎舋於當時，殖善本於來世，是故說曰「非義未設權」也。
「權慧致大義」者云何？與善知識從事，教人正見，不順邪業，亦復不習外道異術、承受其義。所謂義者，無漏慧義、禪義、觀義，是故說曰「權慧致大義」也。
「自致第一尊」者，諸佛世尊奉持禁戒，不放逸人執心牢固，不入邪聚，恒以禁戒訓誨眾生常求三業，是故說曰「自致第一尊」也。
【6. 莫與愛念會】
莫與愛念會， 亦莫不念俱，
愛念不見苦， 不念愛憂慼，
於中生愁慼， 消滅人善根。[4]
「莫與愛念會」者，昔有二人共相愛敬，不能相離，行則俱進，食則同甘。中共離別，各在異處。後復追憶，思共相見，屢遣信喚，欲得同處。「卿若不來，益吾愁矣。」此人怨家與彼人親親，彼其來喚，寧可共赴其命耶？遂便從命，相與共往，[5] 別久相見，內懷歡喜，見彼怨家，情憤不悅，在其隱處親親議言：「奚復與我怨家遊止同行？我不喜見。」得此言訖，愛著偏多，便共俱還。其後思想，復遣信喚，如是再三，復語親親：「何故與彼人遊處耶？」其人報曰：「愛至待厚，退忘來言。」即復報曰：「思見所歡，復遇惡緣，我今何為乃爾戀著親親，兩不相適耶？」即便捐家妻息，出家學道。
復有一人唯有一子，為羅剎鬼所持，晝夜憂念，不能捨離。時羅剎鬼全舉小兒詣鬼住處，經十餘日。彼人不見其子，晝夜憂念，死而復穌。羅剎鬼復將兒還，父見兒喜，不能自勝，終日抱弄，視無厭足，若見羅剎復懷愁憂，衣毛為竪。復經十日，羅剎鬼復將小兒還詣鬼國，父後追憶，不離食息；如是數反，遂成憂疾。其父思惟：「人生憂惱其苦萬端，我今宜可捨家為道。」即便出家得在道次。爾時世尊欲度彼人等，示現權慧，安處無為，在大眾中而說此偈：
「莫與愛念會， 亦莫不念俱，
愛念不見苦， 不念愛憂慼，
於中生愁慼， 消滅人善根。」
世尊說曰：「恩愛猶尚不可戀慕，況非恩愛而可親近？」時二比丘內自思惟：「如來所訓，正為我等，宜自謹慎，修無上梵行。」晝則經行，夜則坐禪，未經旬日即獲道跡，身能飛行，眼能徹視，六通清徹，無所罣礙。於如來佛法為有反復，咄嗟恩愛不可恃怙，諸結使盡，得羅漢果，善哉福報，如影追形；福業冥報，如油津衣，身自衰喪，罪福不朽。
【7. 愛念就後世】
愛念就後世， 朋友知親多，
長夜愁憂思， 念離甚為苦。
「愛念就後世」者，父母、兄弟、姊妹、中表，及諸知識男女大小，從今世至後世流轉不停，是故說曰「愛念就後世，朋友知親多」也。
「長夜愁憂思」者，啼泣號哭，蓬頭亂髮，搥胸懊惱，是故說曰「長夜愁憂思」。
「念離甚為苦」者，恩愛已離，或在他方、或復命終，所求不得，所念不從，是故說曰「念離甚為苦」。
【8. 念色善色容】
念色善色容， 天身而別住，
極樂而害至， 為死王所錄。
「念色善色容」者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「上空界有天名『歡樂過差』，展轉共集，作倡伎樂，終日無厭。由其歡樂過差故，[6] 從彼命終今生此間。比丘當知，復有天名曰『喜笑』，展轉共集，舉聲大笑，終日無厭，以其喜笑過差故，[7] 從彼命終來生此間。」是故說曰「念色善色容」也。
「天身而別住」者，晝夜戲笑，不計無常對至，謂為受天之福無有窮已。
「極樂而害至」，作倡伎樂，舉聲大喚，皆是害本，皆當捐棄。
壽非久保，便為死王所攝，隨形料簡，科量罪福，分別善惡，重罪付鑊湯、輕付鬲子，平正如水，齊量如概。是故說曰「為死王所錄」也。
【9. 若人處晝夜】
若人處晝夜， 消滅念愛色，
自掘深根本， 不越死徑路。
「若人處晝夜」者，專精一意，斷欲界欲愛，永盡無餘，晝則精勤，夜則諷誦，是故說曰「若人處晝夜」也。
「消滅念愛色」者，已滅已盡，度有至無，無復恚怒，是故說曰「消滅念愛色」也。
「自掘深根本」者，或時掘念根、或掘愛根、或掘戀慕宗親縛著之根，著勇猛服，執智慧钁，掘三毒根永使不生，是故說曰「自掘深根本」也。
「不越死徑路」者，愛著田業、財寶、七珍，皆為死徑。心意戀著，初不捨離，亦是死徑。當求方便，超越死路至不死處，是故說曰「不越死徑路」也。
【10. 不善像善色】
不善像善色， 愛色言非愛，
苦謂為樂想， 放逸之所使。
「不善像善色」者，善者意所貪樂，終日翫習而不捨離，為人稱譏。如此眾善除捨遠離，為智者所譏、為智者所棄、為智者所責，是故說曰「不善像善色」也。
云何「愛色言非愛」？愛者無欺無詐，令人憂惱，所欲不果，遂生愛戀，是故說曰「愛色言非愛」。
云何「苦謂為樂色」？樂者身中諸根寂靜不亂，志性安和，不興亂想，亦能使人生眾苦惱，先歡而後憂，是故說曰「苦謂為樂想」。
「放逸之所使」者，放逸之人心不常定，與諸五親共相娛樂，生欣怒心，放意自恣，是故說曰「放逸之所使」也。
【11. 樂為惡根本】
夫欲自念者， 不與惡共居，
此則難獲得， 樂為惡根本。
「夫欲自念」者，若人欲自愛身，當先愛彼，不由此愛，傷害生命，是故說曰「夫欲自念者」也。
云何「不與惡共居」？人居世間多諸畏懼，與惡從事，遂積重罪，「不與惡共居」者，身、、意常清淨，是故說曰「不與惡共居」也。
「此則難獲得」者，不修善本、不教一切眾生立於根門，亦復不能廣化未悟，是故說曰「此則難獲得」也。
「樂為惡根本」者，夫行惡人終無有樂，心在殺害，不善本，是故說曰「樂為惡根本」也。
【12. 智者宜自悟】
夫欲自念者， 善宜自守護，
猶如防邊城， 深塹固乃牢，
失三離三者， 智者宜自悟。
「夫欲自念者」，猶如邊城常當守護，自防護身亦復如是，或畏外寇來入境內，復恐目下私竊叛逆，復畏內人與外情通。內心城者亦當如是，常當三事防護，恐外結使賊來入境內，復畏心所念法與外塵同。內不思惟校計塵勞，心城危險難守難護，多諸恐畏。守護堅牢，無有恐懼；心城亦如是，守護牢固，無有恐懼。是故說曰「夫欲自念者，善宜自守護，猶如防邊城，深塹固乃牢，失三離三者，智者宜自悟」也。
【13. 內外悉牢固】
夫欲自念者， 藏而使牢固，
猶如防邊城， 內外悉牢固。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘：「若邊城境郭七業成就，四食充實，易護易滿，外寇欲來攻者終不能得，除其內人與外通也。
云何邊境七業成就？於是邊境，鹿角外防，牢固不可移動，是謂邊城初業成就，外寇不能得壞。復次，邊城掘塹深廣，修飾極妙，是謂邊城二業成就，外寇不能得壞也。復次，邊城造其却歒以俟戰鬪，是謂邊城成就三業，外寇不能得壞。復次，邊城戰具備足，弓弩機關、飛輪水道、鎔鐵礧石、[8] 戈矛利矟、內備退道，是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復次，邊城四面安四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，除其內人與外通者，是謂邊城成就五業，外寇不能得壞。復次邊城瞻守門戶，持時曉夜，解知號令即別善惡，識者聽入、不識者不聽入，是謂邊城成就六業，外寇不能得壞。復次，邊城高峻，內外剗治，除其內人與外通者，是謂邊城成就七業，外寇不能得壞。
云何邊城裹四食充滿，外寇不能得攻？復次，邊城饒薪多水，除其內人與外通者，是謂成就初食，外寇不能得其便。復次，邊城豐饒穀米，庫藏充滿，除其內人與外通者，是謂邊城成就二食，外不寇能得便。復次，邊城饒稻、麥、豆，除其內人與外通者，是謂邊城成就三食，外寇不能得其便。復次，邊城饒諸熟食，油酥、脂膏、魚脯、乾肉，是謂邊城成就四食。」
佛說此偈，內外牢固，姦宄寇賊不得其便。是故說曰「猶如邊城內外牢固，常當專意，內無色想除外色，外無色想除內色，內外無色想除內外色」也。
【14. 當自防護】
當自防護， 時不再遇， 時過生憂，
墜墮地獄。
「當自防護」者，執心不亂，諸根寂定，自見生死災害熾然，修諸善法，知泥洹城清涼無為，防護穢濁心垢之惱，是故說曰「當自防護」。
「時不再遇」者，於億千萬劫乃遇一良時，雖復遭遇，或前、或後，或生中國，與賢聖相遇，諸根不缺，宿種功德，遭值佛世，汝等宿緣堪任斷結，越次取證，盡諸有漏，成無漏行。是故說曰「時不再遇」。
「時過生憂」者，從無數劫積善所致，乃遇良時；良時已過，悔無所及。有八事中間不得向王有所陳啟。云何為八？王遭喪艱，[9] 不得有所陳啟；王身遇熱患，不得有所陳啟；王飢未食，不得有所陳啟；王入深宮，不得有所陳啟；王或入庫藏、或侵他境，不得有所陳啟；王或與鼎臣共議，不得有所陳啟；有人發舉陰謀之事，不得有所陳啟；王獨坐靜默，意有所規，不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得自宣。
今此內法亦復如是，在八無閑不得興發善心。云何為八？或遭喪艱，[10] 親族死亡，不得興發善心。在八地獄十六鬲子，刀山、劍樹、火車、爐炭，受諸苦惱，身爛心焦，於其中間不容善心念道。或在餓鬼，腹如泰山，縱廣數十由延，咽如細鍼長數十丈，一寸千隔，[11] 爾時意荒，心念飲食，於其中間不容善心念道。若生六天，一男服飾百億莊嚴，[12] 食以甘露，玉女圍繞，視東忘西、視右忘左，如數疾輪無有端緒，於其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中，無佛、法、眾，不聞三法之音，語不真正，心無篤信，生在邪見，或生長壽天，於其中間不容善心念道。或生中國，手脚不具，六情不完，或聾盲瘖瘂，於其中間不容善心念道。或生佛後五無間處，於其中間不容善心念道。若佛興出於世，其人在邪見家，不信三寶，與顛倒相應，於其中間不容善心念道。是謂八不閑處，善不與惡俱、惡不與惡善俱。
佛告比丘：「如我今出現於世，如來、至真、等正覺，十號具足，敷演道義，上、中、下善，志趣滅度，度未度者。」是故說曰「時過生憂，墮地獄中」。
【15. 遍於諸方求】
遍於諸方求， 念心中間察，
頗有斯等類， 不愛己愛彼，
以己喻彼命， 是故不害人。
「遍於諸方求」者，心念十方，何等眾生不畏死？不懷恐懼？復有何等眾生不念樂？不患苦？復有何等眾生，具一切眾行而自娛樂？是故說曰「遍於諸方求」也。
「念心中間察」者，心常憶念行業之本，行業有二種：一者淨觀，二者不淨觀。智者淨觀，不智者不淨觀。是故說曰「念心中間察」也。
云何「頗有斯等類」者？若大若小、若好若醜，各自有性，彼彼自相念，如念己身無異，是故說曰「頗有斯等類」也。
「不愛己愛彼」者，人之受形，四大俱等；命根一類，無有高下。彼命、此命俱終變易，是故說曰「不愛己愛彼，以己喻彼命，是故不害人」也。
【16. 一切皆懼死】
一切皆懼死， 莫不畏杖痛，
恕己可為譬， 勿殺勿行杖。
「一切皆懼死」者，五道眾生迴轉四流，皆畏楚毒，自護已命。世尊說曰：「若欲護己者，不當行楚毒。」世間狂夫橫生罪業，或以刀杖共相傷害，戲笑為惡，號哭受痛，懷毒陰謀，禍及門族，是故智者絕禍於未生，資福於無形。是故說曰「一切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行杖」。夫行殺者，生輒短命，是故汝等當避於殺也。
【17. 譬人久行】
譬人久行， 從遠吉還， 親厚並安，
歸來喜歡。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城裏有人名曰鍾磬，宗族五親不可稱限，己身貧匱，乏諸財產，衣不覆形，食不充足，五親相見皆低頭而過。[13]
鍾磬自念：「吾宿少福，生不遇時，自知貧困，五親離薄。出則為人所笑，入則為妻兒所責。寧出此國，造他方土，死活由天，安知餘事；正使處他國土，寧彼死亡，不在此求活。」
時彼鍾磬即出國界，適他邦域，賣傭客作，勤力生活。憶本窮悴，為五親所薄，晝夜勤勤，不暇食息。漸漸積財無數，金銀珍寶，車璩馬瑙，珊瑚虎珀，駱駝驢騾，及以車輿載致珍寶歸還本國。
諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家，盡出迎逆。與家別久，亂髮鬚長，衣裳垢坌，步負錢財，五親不識而問曰：「鍾磬今為所在？」鍾磬報曰：「乃在於後，斯須自到。」五親留待，復問後人鍾磬所在。後人報曰：「鍾磬最在前。」如是經久不見鍾磬。鍾磬但言在後，後人復言在前，遂欲至家不識鍾磬。
時諸五親捉鍾磬奴指示鍾磬，五親得與相見。「與卿別久各不相識，人存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿，何為面欺，故言在後？」鍾磬報曰：「我非鍾磬，後車載寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴，為諸五親所見輕忽，對面相見，低頭而過。汝今何為求於鍾磬？」五親報曰：「我等接遇卿者，今日何由得致此財？」
雖爾，五親不多如本不及，[14] 盡往城外共相問訊，沐浴澡洗，更著新衣，入城歸家。至明清旦辭五親：「違遠如來日久，欲往禮覲問訊。」諸親報曰：「我等亦欲隨從。」是時五親相將，共至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時世尊見眾坐已定，便說斯偈：
「譬人久行，從遠吉還，
親厚並安，歸來喜歡。」
爾時鍾磬及諸五親，歡喜踊躍，善心生焉，即起長跪，請佛及僧至家設供。如來默然受請。明日時到，著衣持鉢，比丘僧眾前後圍繞，往造磬家各各次坐。鍾磬手自斟酌，行甘饌飲食，食訖行水，更取小坐在如來前，而受呪願。
【18. 好行福者】【19. 起從聖教】【20. 近與不近】
如來說偈：
「好行福者， 從此到彼， 自受福祚，
如親來喜。
起從聖教， 禁制不善， 近道見愛， 離道莫親。
近與不近， 所往者異， 近道昇天， 不近墮獄。」
爾時鍾磬及諸五親，聞佛所說心開意悟，即於坐上得盡信之法。
【21. 樂法戒成就】
樂法戒成就， 誠信樂而習，
能自勅身者， 為人所愛敬。
「樂法戒成就」者，眾生之類習於法教，修諸善法。「戒成就」者云何？若有眾生奉持禁戒，無毫釐失，持此戒福，復生梵天受福無窮，此則缺戒、不奉禁律，何以故？由其摸貿天福故。[15] 若復有人奉持禁戒，毫釐不失，持禁戒福不求生天為梵身帝釋，不求作魔王，不求作轉輪王典四天下，我今持戒之福求於無上等正覺，是謂名為「戒成就」。是故說曰「樂法戒成就」也。
「誠信樂而習」者，執信堅固，常樂修習，心不恐懼亦無亂念，一一篤信，所行真實，常處有記，不處無記，出言至誠，不說彼此，是故說曰「誠信樂而習」。
云何「能自勅身者」？夫行善者自為己身，以物惠施，自受其福；奉持禁戒，捨放逸意，求於濟神，為後世作橋梁。論經說義，廣採異同，亦為己身，是故說曰「能自勅身者」也。
「為人所愛敬」者，執行之人所遊方域，為人所敬，歎說其德。福由人弘，名稱外被，是故說曰「為人所愛敬」也。
【22. 為人所愛敬】
為人所愛敬， 皆由己所造，
現世得稱譽， 後生於天上。
「為人所愛敬」者，人之行全則名顯外來，為數千萬人所見尊奉，言從語用，為人摽首，[16] 斯由積行無虧損故，是故說曰「為人所愛敬」。
「皆由己所造」者，人修善行，求免厄難，受人信施衣被、飲食、[17] 床榻臥具、病瘦醫藥，則不損耗。於禁律法，內有真誠，外能消化，是故說曰「皆由己所造」也。
「現世所稱譽」者，為天人所歎，德可敬、可貴，所遊之方無所罣礙，是故說曰「現世所稱譽」也。
「後生於天上」者，身壞命終，生善處天上七寶殿堂，受福自然，是故說曰「後生於天上」。
【23. 教習使稟受】
教習使稟受， 制止非法行，
善者之所念， 惡者當遠離。
「教習使稟受」者，在於法功德中教授正法，隨彼所須而演其教，是故說曰「教習使稟受」。
「制止非法行」者，非法行者人所憎惡，多興亂念，眾惡之源，令人墮地獄、餓鬼、畜生，是故說曰「制止非法行」也。
「善者之所念」者，修善之人善德具足，終不使人至於惡道，是故說曰「善者之所念」也。
「惡者當遠離」者，惡知識者即是惡也，行不至要，動與惡俱，心中所念以惡為首，是故說曰「惡者當遠離」也。
【24. 善與不善者】
善與不善者， 此二俱不別，
不善生地獄， 善者生天上。
「善與不善者」，各自別異：一者妙，二者非妙；一者定，二者亂；一趣善道，二趣惡道；一得善譽，二致誹謗。是故說曰「善與不善者」也。
「此二俱不別」者，從此人間終，亦從行地死，從此造業而致來變，是故說曰「此二俱不別」也。
「不善生地獄」者，惡知識人修不善行，己所施為，亦欲使人同己，是故說曰「不善生地獄」也。
「善者生天上」者，所謂四雙八輩十二賢士，修善本、遊虛無，不樂世煩，是故說曰「善者生天上」也。
[1] 「今便」兩字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「今更」，《大正藏》與《趙城金藏》作「今便」。
[2] 「空無相願」四字，即指「空、無相、無願」三三昧，《大正藏》作「空無想願」，《磧砂藏》、《趙城金藏》與「宋、元、明藏」作「空無相願」。
[3] 「殺人祠祀」四字，《大正藏》、《趙城金藏》作「殺生祠祀」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「殺人祠祀」；應以「殺人祠祀」為是。
[4] 「消滅人善根」五字，《大正藏》、《磧砂藏》作「消滅人根原」，《趙城金藏》作「消滅人根源」，依《法集要頌經》作「消滅人善根」。《法集要頌經》卷1〈5 愛樂品〉：「莫與愛念會，亦莫不念俱，念愛不見苦，不愛念憂慼，於中生愁慼，消滅人善根。」(CBETA, T04, no. 213, p. 780, a4-6)。下文「消滅人善根」，亦同。
[5] 「共往」，《趙城金藏》作「共住」，《磧砂藏》與《大正藏》作「共往」。
[6] 「由其歡樂過差故」七字，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》作「由其歡樂過故」六字，校勘者依文意校改。
[7] 「以其喜笑過差故」七字，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》作「以其笑過差故」六字，校勘者依文意校改。
[8] 「礧石」，《大正藏》作「雷石」，《趙城金藏》作「(礧-石＊力)石」，「元、明藏」作「礓石」，《磧砂藏》作「(石＊壘)石」。《一切經音義》卷74作「礧石」(CBETA, T54, no. 2128, p. 788, a17)，今依《一切經音義》。
[9] 「喪艱」，《趙城金藏》與《大正藏》作「喪難」，今依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「喪艱」。
[10] 「喪艱」，《趙城金藏》與《大正藏》作「喪難」，今依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「喪艱」。
[11] 「千隔」，《趙城金藏》與《大正藏》作「千鬲」，今依《磧砂藏》作「千隔」。
[12] 「一男」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「一界」，今依《趙城金藏》與《大正藏》作「一男」。
[13] 「低頭」，《趙城金藏》、《大正藏》與「宋、元、明藏」作「伭頭」，《磧砂藏》作「顰頭」。《龍龕手鑑˙人部》作：「伭」字與「低」字通。下文「低頭」亦同。
[14] 「如本」，《趙城金藏》、《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「恕本」，依《大正藏》作「如本」。
[15] 「摸貿」，《磧砂藏》作「橫貿」，《大正藏》作「摸質」，「元、明藏」作「撗貿」，今依《趙城金藏》作「摸貿」。
[16] 「摽首」，「明藏」作「標首」，依《大正藏》、《趙城金藏》與《磧砂藏》作「摽首」。
[17] 「飲食」，《趙城金藏》、《大正藏》作「飯食」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「飲食」。
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