卷1〈1 無常品〉之一(CBETA, T04, no. 212, p. 609, b22-p. 615, b16)

點讀《出曜經》

 

卷1〈1 無常品〉之一(CBETA, T04, no. 212, p. 609, b22-p. 615, b16)

出曜經序

《出曜經》者，婆須密舅法救菩薩之所撰也，集比一千章，立為三十三品，名曰「法句」；錄其本起，繫而為釋，名曰「出曜」。「出曜」之言，舊名譬喻，即十二部經第六部也。

有罽賓沙門僧伽跋澄，以前秦建元十九年，陟葱嶺、涉流沙，不遠萬里來至長安，其所闇識富博絕倫。先師器之，既重其人，吐誠亦深。數四年中，上聞異要，奇雜盈耳。俄而三秦覆墜，避地東周。後秦皇初四年，還轅伊洛，將返舊鄉，佇駕京師，望路致慨，恨《法句》之不全、《出曜》之未具，緬邈長懷，蘊情盈抱。

太尉姚旻篤誠深樂，聞不俟駕，五年秋請令出之，六年春訖。澄執梵本，佛念宣譯，道嶷筆受，和碧二師師法括而正之。[1] 時不有怙，從本而已。舊有四卷，所益已多，得此具解，覽之畫然矣。予自武當，軒衿華領，諮詢觀化，預參檢校，聊復序之。

弘始元年八月十二日[2]

僧叡造首

出曜經卷第一

姚秦涼州沙門竺佛念譯[3]

無常品第一之一[4]

昔佛在波羅㮈國。[5] 佛告諸比丘：「當來之世，眾生之類壽八萬四千歲。爾時壽八萬四千歲眾生輩，於此閻浮利內，眾生共居一處，穀米豐熟，人民熾盛，鷄狗鳴喚，共相聞聲。」

佛告比丘：「汝等當知，爾時人民，女年五百歲，便外適娶。爾時有王，名曰蠰佉，七寶導從，以法治化，無有阿曲。有自然羽葆之車，[6] 高千肘、廣十六肘，竪立修治。眾寶瓔珞，在大眾中分檀布施，無悋悔心。造立功德，為眾導首，與諸沙門、婆羅門、諸得道者，遠行、住止、經過、居宿，皆悉給施，有所求索，無所悋惜。

爾時眾生壽八萬四千歲，有如來出世，名曰彌勒，至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊；如我今日，成無上正真等正覺，十號具足。常當將護無數百千諸比丘僧；如我今日，將護無數百千諸比丘僧。與諸大眾，廣說深法，上、中、下善，義味微妙，具足清淨，修於梵行；如我今日，與諸大眾廣說深法，上、中、下善，義味微妙，具足清淨，修於梵行。廣說如《彌勒下生》。」

如佛所說，有經名曰《六更樂道》，若有眾生生其中者，若眼見色，盡見善色、不見惡色，見愛、不見非愛，見可敬、不見非可敬，見可念、不見非可念，見美色、不見非美色。諸有眾生耳聞聲者，鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，乃至天帝亦復如是。

【1. 睡眠覺寤】[7]

　　　睡眠覺寤，　　宜歡喜思，　　聽我所說，

　　　撰記出曜。[8]

佛臨欲般泥洹時，告大迦葉及阿那律：「汝等比丘當承受我教、敬事佛語，汝等二人莫取滅度，先集契經、戒律、阿毘曇及寶雜藏，然後當取滅度。」…廣說乃至供養舍利、盡耶旬竟，便共普會集此諸經。五百羅漢皆得此解脫，捷疾利根、眾德備具，普集一處，便與阿難敷師子高座，勸請阿難，使昇高座。

已昇高座，便問阿難：「如來最初何處說法？」時阿難便說：「聞如是，一時。」說此語已，時五百羅漢皆從繩床上起，在地長跪：「我等躬自見如來說法，今日乃稱『聞如是，一時』。」普皆舉聲相對悲泣。時，大迦葉即告阿難曰：「從今日始，出法深藏，皆稱『聞如是』，勿言『見』也。」

「佛在波羅㮈仙人鹿野苑中，爾時世尊告五比丘：『此苦原本，[9] 本所未聞、本所未見……。』」廣說如經本。是時，眾人已集契經。

是時，尊者迦葉復問阿難：「如來最初何處說戒律？」時阿難報大迦葉：「吾從佛聞如是：『一時佛在羅閱城伽蘭陀竹園，[10] 時迦蘭陀子名曰須陳那，出家學道，在比丘境，最初犯律，至不度法……。』」廣說如戒律。

是時，迦葉復問阿難：「如來最初何處說阿毘曇？」阿難曰：「吾從佛聞如是：『一時佛在毘舍離獼猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因緣本末，告諸比丘：「諸無五畏恚恨之心者，便不墮惡趣，亦復不生入地獄中……。」』」廣說如阿毘曇。[11]

初夜集阿毘曇竟，後夜便說「出曜」，而說此偈「睡眠覺寤」。[12]

何以故說「睡眠覺寤」？如世尊、等正覺所說：「夫睡眠者，損命愚惑，有所傷壞，不成果證，沒命無救，不至明處。所以然者，如人覺寤，[13] 便能修德，造立善本；躭著睡眠，便失此法，故謂愚惑。」

時座中復有說者：「如佛所言，若有眾生，覺寤之中所念眾事，於睡眠中澹然無想。」

世尊告諸比丘：「寧睡不覺，此云何通？」是故佛說「除去睡眠，常念覺寤」，如佛說偈「睡眠覺寤，宜歡喜思」。言「歡」者，內心踊躍，喜怡歡樂，善心生焉，是故稱說「宜歡喜思」。

「聽我所說」者，專意一心，無有亂想，意定無誤，堪任承受，是以故說「聽我所說」。

「撰記出曜」，言「出曜」者，過去恒沙諸佛世尊，皆共讚歎「出曜」法義。如來世尊亦名「最勝」，云何為「最勝」？勝諸結使、不善之法，勝婬、怒、癡，勝一切生死結縛，勝外道異學尼乾子等九十六種術，於中特出，故曰「最勝」。演說暢達，無有留滯，布現演吐，為諸天人，義味成就，是故說「撰記出曜」。[14]

【2. 如世尊說】

　如世尊說，　　一切通達，　　仙人慈哀，

　一身無餘。[15]

「如世尊說」者，[16] 暢達演說，言無留滯，故曰「如世尊說」也。[17]

「一切通達」者，一切智達、一切示現、一切通了、分別一切義，遊六神通，[18] 成無上道。如來六通亦非羅漢所能及逮，佛為諸度最勝、最上，於諸法相悉能分別，故曰「一切通達」也。

「仙人慈哀」者，一切充滿生死希望，如父母之想，[19] 擁護心慈哀之意。諸佛世尊亦言仙人，修神足道亦名仙人，眾德具足亦名仙人，長夜修善亦名仙人，是以故說「仙人慈哀」也。

「一身無餘」者，所謂身者依四大，根本更無復有，亦無邊際，亦無出生，如佛存在躬自演說：「阿難！當知末後境界，末後無胎，末後所受形分。如我，阿難！更不復見天地方域，更受此身，此是苦際。」[20] 故曰「一身無餘」也。

【3. 所行非常】

　所行非常，　　謂興衰法，　　夫生輒死，

　此滅為樂。[21]

爾時世尊遊毘舍離獼猴池水大講堂上。爾時眾多毘舍離諸童子等，各生此念：「我等宜可共相率合，至世尊所，問訊禮覲。」其中童子，或有乘載青馬、青蓋，被服皆青；或有乘載青、黃、赤、白，……被服皆白；搥鐘鳴鼓，[22] 作倡伎樂，[23]前後導從，至世尊所。

爾時世尊告諸比丘：「汝等當知，若有不見諸天遊觀至後園浴池者，今當觀此諸童子等所著法服、乘載輿輦，與彼諸天亦無差別。所以然者，諸天被服與此無異。」

爾時座上數百千眾生之類，各作是念：「我等宜可發真誠誓，使我等後生生天上人中，恒著此法服，永已不離；使當來世有佛興出，聞其深法，永離苦惱，入泥洹界。」

如來已知眾生心念，求生三有，不離苦惱，便與大眾而說此偈：

「所行非常，　　為磨滅法，　　不可恃怙，

　變易不住。」

爾時眾生聞此一句偈，不可稱計百千眾生，於現法中漏盡意解，皆得道果。

昔有婆羅門四人皆得神通，身能飛行，神足無礙。此四梵志自相謂言：「其有人民以餚饌食施瞿曇沙門者，便得生天，不離福堂；有聞法者，入解脫門。我等今日意貪天福，不願解脫，不須聞法。」

是時，四人各執四枚甘美石蜜。一人先至如來所，奉上世尊。如來受已，告彼梵志而說此偈「所行非常」，梵志聞已，以手掩耳。

次第二人至如來所，貢上石蜜。如來復說此偈「謂興衰法」，梵志聞已，以手掩耳。

次第三人至如來所，貢上石蜜。如來受已，復說此偈「夫生輒死」，梵志聞已，以手掩耳。

次第四人至如來所，貢上石蜜。如來受已，復說此偈「此滅為樂」，梵志聞已，以手掩耳，各捨之去。

如來觀彼心意念，知應得度，便以權便隱形不現。四人各聚一處，自相謂言：「我等雖施瞿曇沙門，意不決了，瞿曇沙門有何言教？」

先問前者：「奉上石蜜得何言教？亦不聞法乎？」對曰：「我從如來聞一句義『所行非常』，聞此義已，即以手掩耳，亦不承受。」

次問第二人：「至如來所，得何言教？」其人復自陳說：「吾至如來所貢上石蜜，如來與我而說此偈『謂興衰法』，吾聞此已，以手掩耳，亦不承受。」

次問第三人：「汝至如來所，得何言教？」其人復自陳說：「至如來所貢上石蜜，如來與我而說此偈『夫生輒死』，吾聞此已，以手掩耳，亦不承受。」

次問第四人：「汝至如來所，得何言教？」其人對曰：「至如來所貢上石蜜，如來與我而說此偈『此滅為樂』。」

四人說此偈已，心開意解，得阿那含道。

爾時四人自知各得道證，還自懇責，至如來所，頭面禮足，在一面立，須臾退坐，白世尊曰：「唯願如來聽在道次，得為沙門。」世尊告曰：「善來，比丘！快修梵行。」爾時四人頭髮自墮，身所衣服變為袈裟，尋於佛前得羅漢道。[24]

昔諸梵志各誦師法，分為二部，一部所見萬物皆有，一部自稱萬物皆無。諸言有者，如來分別除去猶豫，斷其希望，[25] 便與演說「所行非常」。諸言有者，自有讚頌：[26]

「以利輪劍，　　殺害眾生，　　恒知惠施，　　無有善惡。

　亡形不變，　　身體中間，　　利劍來往，　　不傷其命。

　地大恒在，　　風界無著，　　火受苦樂，　　命根亦爾。

　正使利劍，　　通達來往，　　亦不見有，　　善惡之報。

　設害父母，　　無善惡報，　　況當餘者，　　而有其果？」

猶如以瓶盛雀，有人打瓶，雀便飛逝；傷害眾生，命自遠逝，無所傷損。如來世尊，欲去彼邪見眾生，故曰「所行非常」，不可恃怙，遷轉不住，為磨滅法，命如朝露，暫有便滅，故曰「所行非常」。

一部自稱萬物無者，共相慶賀成我等義。如來觀彼心中所念，而告之曰「謂興衰法」。夫「興衰」者，夫盛有衰，合會有離，無身則已，受身有何可避？梵志復作是念：「設衰耗法更不生者，則成我義。」是故世尊重與說義：「夫生輒死，輪轉不住，諸受、陰、持，共相受入，慧眼觀察乃能分別，猶如日光塵數流馳，難可稱計。」此五盛陰身，眾行所逼、流轉生死，無有懈息，故曰「夫生輒死」。

「此滅為樂」者，所謂永盡無餘，無欲著意，常息安寧，最第一樂，無生滅想成第一義，無欲樂、無為樂、無漏樂、盡樂、滅樂，故曰「此滅為樂」。

【4. 何喜何笑】

　何喜何笑，[27] 　　念常熾然，　　深蔽幽冥，

　而不求錠？[28]

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。食後日晡，有眾比丘及天帝臣民四輩弟子，欲聽如來說甘露法。

有異方道士異學婆羅門七人，頭鬚皓白，拄杖呻吟來至佛所，稽首作禮，叉手白佛言：「吾等遠人伏承聖化，久應歸命道術，有間今乃得來覲覩聖顏，[29] 願為弟子，得滅眾苦。」

佛即聽受，悉為沙門，勅七比丘共止一房。然此七人覩見世尊，尋得為道，不計無常變易之法，共坐房中思惟世事，小語大笑，不念成敗，命日促盡，不與人期，但共戲笑，恣意放逸，不念無常。

爾時世尊起至房中而告之曰：「卿等為道，當求度世無為之道，何為大笑？一切眾生自憑五事。何謂為五？一者恃怙年少，二者恃怙端正，三者恃怙力勢，四者恃怙才器，五者恃怙貴族。卿等七人小語大笑，恃怙何等？」

於是世尊即說頌曰：

「何喜何笑，　　念常熾然，　　深蔽幽冥，

　而不求錠？」[30]

「何喜何笑」者，爾時世尊告七人曰：「汝等七人未在道境，[31] 亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」復告比丘：「我先有教，未能盡漏不可有所恃怙，汝等受形未脫結縛，蛇蚖共居成五盛陰，云何於中小語大笑？當念此苦永劫不除，方興戲笑以成塵垢，苦哉難悟，卿等是也。」故曰「何喜何笑」，是世尊教勅之言。

「念常熾然」者，云何為熾然？以無常火而為熾然，亦以苦火而為熾然，愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然？愛欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬、恚疑，所見熾然，故曰「念常熾然」。

「深蔽幽冥」者，猶人夜行不覩顏色，生盲無目不見玄黃，如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者，無明纏絡遍人形體無空缺處，是謂大冥覆蔽眾生，不別善惡趣要之本，不別白黑縛解之要、道俗之法，亦復不知善趣、惡趣、出要、滅盡，故曰「深蔽幽冥」。

「而不求錠」者，[32] 云何為錠？所謂智慧之錠。以智慧錠為照何等？答曰：知結所興，以道滅之，分別善趣惡趣、出要之本，能別白黑縛解之要、道俗之法，善能分別善趣、惡趣、出要、滅盡，普曜諸法無不明照，而更捨之，乃趣冥道，故曰「而不求錠」。[33]

【5. 諸有形器】

　諸有形器，　　散在諸方，　　骨色如鴿，

　斯有何樂？

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘，日至城外曠野塜間，路由他田乃得達過，其主見已便興瞋恚：「此何道士，日此往來不修道德？」即問道人：「汝何乞士，在吾田中縱橫往來，乃成人蹤？」道人對曰[34] ：「吾有鬪訟，來求證人。」

時彼田主宿緣鈎連，應蒙得度，便逐道人私匿從行，見曠塜間屍骸狼藉，[35] 膖脹臭爛，鳥獸食噉散落異處，或有食噉盡不盡者，有似鳩鴿蛆蟲噆𠲿，臭穢難近，烏、鵲、狐、狗、老鷲、鵄鵂噉死人屍。

比丘舉手語彼人曰：「此諸鳥獸是我證人。」其人問曰：「此諸鳥獸可為證人，汝今比丘與誰共諍？」

比丘報曰：「心之為病多諸漏患，我觀此骸分別惡露，便還房室，還自觀身，從頭至足與彼無異，然此心意流馳萬端，追逐幻偽色、聲、香、味、細滑之法。我今欲誡心之原本：[36] 『汝心當知，興起是念，無令將吾入地獄餓鬼之中？』我今凡夫未脫諸縛，[37] 然此心賊不見從命，以是之故，日往曠野，為說惡露不淨之想。復與心說：『心為卒暴，亂錯不定，心今當改，無造惡緣。』」

時彼田主聞道人教，以手拭淚哽咽難言。然彼田主於迦葉佛十千歲中，修不淨想，尋時分別三十六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主，即彼曠野大畏塜間，得須陀洹道。

爾時世尊天眼清淨無瑕穢，觀見二人成其果證，因宿本緣，亦欲示現後學之徒，使將來世現其大明，正法久存，無能中滅，便自稱慶而說此偈：

「諸有形器，　　散在諸方，　　骨色如鴿，

　斯有何樂？」[38]

「諸有形器」者，[39] 或有手脚臂肘、腰臗髀膊、膝踝足跟、髑髏肢節，[40] 各在異處，是故說曰「諸有形器」。

「散在諸方」者，猶木無識，本所愛樂不去心懷，莊嚴文飾，香花、脂粉芬熏其身，今皆散落，各在異處。

「骨色如鴿」者，本所眾生億百千數，而見愛念，觀無厭足，如今億百千眾所見薄賤，覩皆怖懼，身毛為竪，[41] 是故說曰「骨色如鴿」。

「斯有何樂」者，世言有樂則是凡夫愚惑之人，智者所棄，愚人所樂，智者懷愧；但有醜陋，愚者翫習、甘樂不捨，藏匿懷抱。[42]

【6. 若如初夜】

　若如初夜，　　識降母胎，　　日涉遷變，

　逝而不還。

如佛世尊敷演言教有三有為，有為之相興衰變易。問曰：「若當萬物恒有常者，死屍骸骨不久存乎？百二十時謂之一日一夜，若當形骸久存世者，一人形體遍滿世界。」答曰：「以其眾生與根共生、與根共滅，以是之故，骸不久存。設當眾生不與根共滅與根共生者，[43] 骸骨便當久存於世。復次，與識共生、與識共滅，是時形骸不久在世，若當眾生不與識共滅、與識共生，[44] 爾時形骸久存於世。」

問曰：「若當老耄久存世者，人初出胎頭髮恒不白乎？」答曰：「所謂頭髮晧然白者，非衰老義。」「此義云何乎？」答曰：「依彼受形分時，便有衰色之變，有白髮生，猶酒酥麻油必有濁滓，受形分時亦復如是，便有衰色白髮生焉。」是故說曰「若如初夜」。

「識降母胎」者，猶如男識、女識降在母胎，據在一時之內，或生或滅，經百千變，起滅不息猶如輪轉，不可稱計，唯有天眼乃得見。爾時識過去及還來者，[45]亦非神呪技術能制，去自永逝，來亦無跡；識處母胎，生滅不停亦復如是，猶河東流，終不西顧，胎識去過，終不還反，唯有天眼見胎識還，見胎識去。

【7. 晨所覩見】【8. 我今少壯】

　晨所覩見，　　夜則不現，　　昨所瞻者，　　今夕則無。

　我今少壯，　　無所恃怙，　　少者亦死，　　男女無數。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，到時著衣持鉢入舍衛城分衛，遙見門外有眾男子作倡伎樂而自娛樂。[46]

尊者阿難入城乞食訖，欲還出城，見此伎人忽已命終，[47] 眾人舁舉、號哭相向。時尊者阿難便生此念：「奇哉變怪！無常對至，何其速乎？[48] 我向晨朝入城乞食，見此男子五欲自娛，[49] 像如天子，如今受對，取無常耶？」

時尊者阿難出舍衛城祇洹精舍，收攝衣服，淨洗手足，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手，前白佛言：「唯然，世尊！我向晨朝著衣持鉢入城乞食，見有男子作倡伎樂五欲自娛，[50] 便入城乞，還出在外，見此男子忽已命終，眾人舁舉、號哭相向。時我，世尊！便生此念：『奇哉變怪！無常對至，何其速乎？[51] 我向晨朝入城乞食，見此男子五欲自娛，[52] 像如天子，如今受對，取無常耶？』我今所見甚為奇特，未曾所覩。」

世尊告曰：「汝今，阿難！有何奇特？我曾所覩乃為奇特，出過汝今所見者上。我曾昔日到時著衣持鉢，入舍衛城分衛乞食。時我，阿難！見有男子在祇洹門外作倡伎樂，五欲自娛，[53] 時我入城乞食訖，還出城外，見此男子作倡伎樂，如本不誤。我見奇特出汝者上。」爾時阿難即白佛言：「此是常儀，有何奇特？」佛告阿難：「命速於風，逝難制御，汝今方言有何奇耶？」

爾時世尊觀察此義，尋究本末，欲使比丘明鑒此法，為將來眾生現大光明，亦使正法久存於世，爾時世尊便說出曜之偈：

「晨所覩見，　夜則不現，　昨所瞻者，　今夕則無。

　我今少壯，　無所恃怙，　少者亦死，　男女無數。」

「晨所覩見，夜則不現」者，[54] 晨朝所見眾生之類數千百眾，暮則不見，諸有眾生思惟校計，善根具足、意不錯亂，則自覺知，命如琢石閃現已滅，誰當興意貪著此乎？唯有無聞凡夫愚人，乃興此心生貪著意。

「昨所瞻者，今夕則無」，如昨所見進止行來，設彼有念，思惟善本、殖眾功德，心便勇猛，能自改悔，內自興發不可樂想，是故說曰「晨所覩見，夜則不現，昨所瞻者，今夕則無」也。

「我今少壯，無所恃怙」者，[55] 如有愚人無所聞知，自怙強壯，氣力熾盛，苟得自縱，隨其所如，[56] 不顧後慮。自稱端正，顏貌殊特，餘者卑賤，非我等友，色力財富出眾人表，既自盛壯，獨步無侶，所願者得，無能拒逆，所欲自恣不避豪強，亦復不思無常對至，不覩生死苦惱之患，是故說曰「我今少壯，無所恃怙」。

「少者亦死，男女無數」者，[57]正使無數眾生之類，男女大小，受形分者，氣力殊特、財富無數，所欲自恣，年皆盛壯，於人世間壯者命終多於老者，皆為無常所見蹈藉，然彼終者先在世時不修功德、諸善之本，無所恃怙，從今世至後世流馳五趣無有懈息，是故說曰「少者亦死，男女無數」。

【9. 在胎自敗】

　在胎自敗，　　初出亦殤，

　既生子壞，　　孩抱而喪。[58]

六十千生，六十百生，於「生藏」壞，斯由害人。所謂「人」者，國王、一億、財主、[59] 導師、商人、父母、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。興心起意害此輩人，或入阿鼻地獄，或熱、大熱、啼哭、大啼哭、等活、[60] 黑繩、等會地獄。畢此罪已，生六畜中，經歷劫數，往來周旋，乃復人身，於其中間，在「生藏」中不卒其命，是故說曰「在胎自敗」也。

「初出亦殤」者，[61] 或有眾生始出胎門而命終者，[62] 或有眾生始欲造福，功業未果，便於胎門中夭命者，斯由前身興心傷害彼造福人，是故說曰「初出亦殤」。

「既生子壞」者，或有眾生施功立德，在諸塔寺施設園果、浴池、橋梁、圊廁，功業未就，為人所害，斯由先世害福德人，死入地獄、畜生、餓鬼，經歷久遠乃還復人，既生離胎，於中逝殤，是故說曰「既生子壞」也。

「孩抱而喪」者，或有眾生於塔寺中施功立德，施設園果、浴池、橋梁、圊廁，[63] 功業已就，餘功未幾，便為人所害，斯由前身興心殤害彼造福人，身壞命終入地獄中，於中畢罪，生畜生中，雖得為人，未別白黑，便於孩抱夭其命也。

【10. 諸老少壯】

　諸老少壯，　　及中間人，　　漸漸以次，

　如果待熟。

昔日尊者馬聲說偈曰：[64]

「或有在胎喪，　　已生在外終，

　盛壯不免死，　　老耄甘心受。

　猶樹生狂花，[65]  　結實時希有，

　志故必欲捨，　　伺命召不忍。」

猶彼果樹隨時繁茂、狂華生長，遇風凋落，結實者尠；或已結實，遇雹墮落；或有未花而凋落者、或有已花而凋落者；其中成實待熟落者，少少耳。[66]

此眾生類亦復如是，於百千生，其中身若一、若二，處胎、出胎、少壯、老疾，悉歸斯道，無免此患。於百千生，老壽命終，若一、若二；少壯死者不可稱計，是故說曰：

「諸老少壯，及中間人，

　漸漸以次，如果待熟。」[67]

【11. 命如果待熟】

　命如果待熟，　　常恐會零落，

　已生皆有苦，　　孰能致不死？

昔惡生明王嚴駕翼從，詣後園遊觀，眾果樹木行列相當。彼國常禮，果熟乃食，終不噉生。時王有教勅守園者，若有果蓏墮落地者不應獻上，有犯此制，當梟其首。

時守園人內自思惟：「此惡生明王暴虐無道，殺害生類，無慈愍心，若當我今犯制者，死在旦夕，不免其困。然今此園樹果眾多，在樹既少，墮落者眾，設責我果更無於出。且自逃走，求出家學道。」

即踰牆出，至世尊所，五體投地，願為沙門。佛即然可，得在道次，靜寂無為，不興巧便坐禪、誦經，亦復不習戒律、阿毘曇，謂為行道齊是而已，亦復不惟空閑曠野經行，諷誦十二難得懃勞之要，自憑三事，不慮後緣，內自喜慶：「我今已脫形急之患，今且自安，焉知餘者。」

爾時世尊觀其人心，欲使免苦，濟眾厄難，[68] 欲使安處善法妙堂，欲拔根本，離生死原，[69] 將入解脫無退轉道。爾時在眾便說此出曜偈曰：

「命如果待熟，　　常恐會零落，

　已生皆有苦，　　孰能致不死？」

爾時比丘聞佛所說，內自怨責，懷慚愧心，在閑靜處思惟惡露止觀之道，即於彼處成阿羅漢。

【12. 譬如陶家】

　譬如陶家，　　埏埴作器，　　一切要壞，

　人命亦然。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一陶師造作瓦器，觸物不却，隨其形狀亦無疑難。時拘薩羅國波斯匿王，勅語瓦師使造器皿，[70] 彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王內懷恚怒，勅語傍臣至瓦師家毀壞其器。

時彼瓦師懼失命根，竊自逃走至迦尸國界，復於彼土造作瓦器。

波斯匿王聞彼造器，復遣臣佐至彼國界，悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃走至拘薩羅國，復於彼土造立瓦器。

波斯匿王聞彼造器，復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師財產竭盡，無復生理，食不充口、衣不蓋形，恒懼波斯匿王當取殺之，便復逃走，入深山中，往至世尊所，求為道人。

時佛默然聽在道次。然彼人內不思惟，謂為永離困厄之難，不復懼彼為王所害，在閑靜處不思道德，亦不習契經、戒律、阿毘曇，亦復不分別義理、諸度世道，亦復不習坐禪、誦經、佐助眾事，永離三事，不懃採習，謂為行道齊是而已，不增翹勇，進求上人法，然未得證，不懃求證；然未得果，不懃求果。

如來世尊以三達智觀察其心，以漸化彼無疑網意，便告彼人：已免瓦器之功，更不懼喪身之惱，唯有五盛陰為瓦之形，此為大畏，無免其患。瓦器雖壞，不懼當墮地獄、餓鬼、畜生之道。五盛陰為形瓦器，先不造諸功德、福業，修諸善本，無所恃怙，亦無歸趣，恒畏地獄、餓鬼、畜生。

爾時世尊觀察此義，尋究本末，觀了此義已，欲使諸比丘永離嫌疑，使將來眾生覩其大明，正法久存，爾時在眾便說此偈：

「猶如陶家，　　埏埴作器，　　一切要壞，

　人命亦然。」

諸有生熟之器要當歸壞，漸成糞聚，無可貪者，諸有生類受五盛陰為坏之器，及剎利、婆羅門、栴陀羅種受形分者，短壽、長壽、饒財、貧匱、端正、醜陋、豪族、卑賤、有顏、無顏、智慧、愚闇，盡歸於死，無常變易，皆當捐棄在曠塜間。

時彼比丘聞如來所說教訓之道，知無常之要，達罪福之源，解興衰之變，遵滅度之行，即於佛前得阿羅漢道。

【13. 猶如張綜】

　猶如張綜，　　以杼投織，　　漸盡其縷，

　人命如是。

昔日有人善能織罽，兼有一息意常惰嬾，數勸語公：「作應舒遲，何必速疾？此功適訖，後更無作。」父告其子：「此功雖訖，更有餘務。」如是語公，往來數十，兒神識錯，尋於父前肝裂命終。

時父見子命根已斷，即捨居業，出家學道，雖為沙門，念子在心不能捨離，亦復不思惟道德，專定坐禪，求增上法，亦復不思惟契經、戒律、阿毘曇，亦復不坐禪、誦經、佐助眾事，唯心存在念彼亡子。

爾時世尊以三達智觀察彼人心意所向，尋究本末，觀了此義已，欲使諸比丘永離嫌疑，使將來眾生覩其大明，正法久存，在於眾中便說出曜之偈：

「猶如張綜，　　以杼投織，　　漸盡其縷，

　人命如是。」

一切萬物皆當歸死、無常變易，皆當捐棄在於曠野塜間。

時彼比丘聞如來所說教訓之道，知無常之要，達罪福之原，解興衰之變，遵滅度之行，[71] 即於佛前得阿羅漢道。

【14. 猶如死囚】

　猶如死囚，　　將詣都市，　　動向死道，

　人命如是。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國波斯匿王勅典獄者，諸有盜賊罪應入律，詣市殺之。

時有一賊在大眾中逃竊得脫，外假法服，私為沙門。然彼人內不思惟，謂為永離困厄之難，不復懼彼為王所害，在閑靜處不思道德，亦不習契經、戒律、阿毘曇，亦復不分別義理、諸度世道，亦復不習坐禪、誦經、佐助眾事，永離三事，不懃採習，謂為行道齊是而已，不增翹勇進求上人法，然未得證，不懃求證；然未得果，不懃求果。

如來世尊以三達智觀察其心，以漸化彼無疑網意，便告彼人：已免生死賊寇之難，故有餘怨，五盛陰身輪轉五趣，無有解已，為諸結使所見殘害，便當墮於餓鬼、畜生之道。

爾時世尊觀察此義，尋究本末，欲使諸比丘永離嫌疑，使將來眾生覩其大明，正法久存，於大眾前便說此偈：

「猶如死囚，　　將詣都市，　　動向死地，

　人命如是。」[72]

時彼比丘在閑靜處，思惟校計，[73] 內自懇責，解知萬物皆悉無常，生不久存，盡歸於滅，興衰之變斯來久矣，非適今也，即於佛前悔責自改，成阿羅漢道。

【15. 如河駛流】

　如河駛流，　　往而不反，　　人命如是，

　逝者不還。

昔有眾人在江水側，坐而觀看，瞻水成敗，傷害人民無復齊限，或有父母、妻子、男女墮水死者亦無有量，其中得解脫者，萬中有一。

有一於深水得解脫者，[74] 往至佛所求為沙門。佛便然可，聽在道末。內不思惟，謂為永離困厄之難，不復懼彼為水所溺，在閑靜處不思道德，亦不習契經、戒律、阿毘曇，亦復不分別義理、諸度世要，亦復不習坐禪、誦經、佐助眾事，永離三事，不懃採習，謂為行道齊是而已，不增翹勇進求上人法，然未得證，不懃求證；然未得果，不懃求果。

如來世尊以三達智觀察其心，以漸化彼無疑網意，便告彼人：已免為水所溺之難，[75] 故有餘怨，五盛陰身輪轉五趣，無有解已，為諸結使所見殘害，便當墮於餓鬼、畜生之道。

爾時世尊觀察此義，尋究本末，欲使諸比丘永離嫌疑，使將來眾生覩其大明，正法久存，於大眾前便說此偈：[76]

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[1]此處《大正藏》、《磧砂藏》作「和碧二師師法括而正之」十字，疑應作「和、碧二法師括而正之」九字，「和」指「釋法和」，「碧法師」待考。

[2] 《磧砂藏》於此處「弘始元年八月十二日」之後，多「寫迄」兩字。

[3] 《磧砂藏》此處「姚秦涼州沙門竺佛念譯」作「尊者法救造　姚秦三藏竺佛念譯」。

[4] 《磧砂藏》此處無「之一」兩字。

[5] 此處「波羅㮈國」的「㮈」字，《磧砂藏》作「柰」字，以下均同。

[6] 此處「羽葆之車」的「羽葆」，《大正藏》、《趙城金藏》作「羽寶」，依《磧砂藏》校改，以下均同。

[7] 此處「偈頌編號和偈頌標題」為校勘者所加，翻譯原文無此標題和編號。依《出曜經》體例，應「先標所釋偈頌」，後「詮釋偈頌」。參考《法集要頌經》〈1 有為品〉第一偈：「能覺悟煩惱，宜發歡喜心，今聽我所集，佛所宣法頌。」(CBETA, T04, no. 213, p. 777, a8-9)，因此，《出曜經》第一偈應為：「睡眠覺寤，宜歡喜思；聽我所說，撰記出曜。」(CBETA, T04, no. 212, p. 611, a14, a17)。此段經文為錯置，經文「佛臨欲般泥洹時……此滅為樂。」(CBETA, T04, no. 212, p. 610, c9-p. 611, b11) 應移到「昔佛在波羅㮈國…乃至天帝亦復如是」(CBETA, T04, no. 212, p. 609, c21-p. 610, a16)之後，而在「爾時世尊遊毘舍離獼猴池水大講堂上」(CBETA, T55, no. 2145, p. 99, c13-14)之前。

[8] 此處缺「先標所釋偈頌」：「睡眠覺寤，宜歡喜思；聽我所說，撰記出曜。」(CBETA, T04, no. 212, p. 611, a14, a17)，校勘者依體例增列此頌，請參考《法句經》卷1〈1 無常品〉：「睡眠解寤，宜歡喜思，聽我所說，撰記佛言。」(CBETA, T04, no. 210, p. 559, a10-11)。

[9]  此處「原」字，《磧砂藏》作「源」字，兩字可互通。

[10] 此處「伽」字，《趙城金藏》作「迦」字。

[11] 此處「廣」字，《磧砂藏》作「演」字。應以「廣」字為是。

[12] 此處「說」字，《磧砂藏》作「演」字。

[13] 此處「寤」字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「悟」字，《趙城金藏》與《大正藏》作「寤」字。

[14] 「是故說撰記出曜」七字之後、「如世尊說，一切通達，仙人慈哀，一身無餘」十六字之前，原文有「如世尊所說，暢達演說，言無留滯」十三字，校勘者將此十三字判讀為冗文而刪除。

[15] 《出曜經》此偈「如世尊說，一切通達，仙人慈哀，一身無餘。」與《法集要頌經》第二偈相當：「如是佛世尊，一切智中師，慈悲為有情，廣說真實語。」(CBETA, T04, no. 213, p. 777, a10-11)。

[16] 此處《磧砂藏》、《趙城金藏》與《大正藏》作「如世尊所說者」六字，校勘者依體例改為「如世尊說者」五字。

[17] 此處《磧砂藏》、《趙城金藏》與《大正藏》作「故曰世尊說也」六字，依體例改為「故曰如世尊說也」七字。

[18] 此處《磧砂藏》與《大正藏》「遊六神通」字，、趙城金藏》作「趣六神通」。

[19] 此處「希望」兩字，《大正藏》、《趙城金藏》作「悕望」，依《磧砂藏》、「宋、元、明藏」作「希望」。

[20] 此處「苦際」兩字，《大正藏》、《趙城金藏》作「苦邊」，依《磧砂藏》、「宋、元、明藏」作「苦際」。

[21] 依《出曜經》體例，此處為「先標所釋偈頌」。以下接回「爾時世尊遊毘舍離獼猴池水大講堂上，爾時眾多毘舍離諸童子等，」(CBETA, T04, no. 212, p. 610, a16-17)。

[22] 此處「鐘」字，《磧砂藏》、《趙城金藏》作「鍾」字。

[23] 此處「伎」字，《磧砂藏》作「妓」字。

[24] 此處接回「昔諸梵志各誦師法」(CBETA, T04, no. 212, p. 611, b12)。

[25] 此處「希望」兩字，《大正藏》、《趙城金藏》作「悕望」，依《磧砂藏》作「希望」。

[26] 此處「讚頌」兩字，《大正藏》、《趙城金藏》作「讚誦」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「讚頌」。

[27] 此處「喜」字，《大正藏》、「宋、元、明藏」均作「憙」字，《趙城金藏》作「憘」字，依《磧砂藏》作「喜」字。

[28] 此處「而」字，《磧砂藏》、《趙城金藏》、「宋、元、明藏」作「如」字，依《大正藏》作「而」字。

[29] 此處「有間」兩字，《大正藏》、《磧砂藏》、《趙城金藏》、「宋、元、明藏」均作「有簡」，依文意應作「有間」。

[30] 此處「而」字，《磧砂藏》、「宋、元、明藏」作「如」字，依《大正藏》、《趙城金藏》作「而」字。「錠」字，《趙城金藏》作「定」字，依《大正藏》、《磧砂藏》作「錠」字。

[31] 此處「未」字，《大正藏》作「來」字，依《磧砂藏》、《趙城金藏》、「宋、元、明藏」作「未」字。

[32] 此處「而」字，《磧砂藏》、《趙城金藏》、「宋、元、明藏」作「如」字，依《大正藏》作「而」字。

[33] 此處「而」字，《磧砂藏》、《趙城金藏》、「宋、元、明藏」作「如」字，依《大正藏》作「而」字。

[34] 此處「對」字，《磧砂藏》、「宋、元、明藏」作「報」字，依《大正藏》作「對」字。

[35] 此處「藉」字，《磧砂藏》、《大正藏》、「宋、元、明藏」作「籍」字，依《趙城金藏》作「藉」字。

[36] 此處「誡」字，《磧砂藏》、「元、明藏」作「戒」字，依《大正藏》、《趙城金藏》作「誡」字。

[37] 此處「今」字，《磧砂藏》作「令」字，應依《大正藏》作「今」字。

[38] 《大正藏》、《趙城金藏》缺此偈，依《磧砂藏》補此偈頌。

[39] 《磧砂藏》缺「諸有形器者」五字，依《大正藏》、《趙城金藏》補。

[40] 此處「肢」字，《大正藏》、《趙城金藏》作「支」字，依《磧砂藏》、「宋、元、明藏」作「肢」字。

[41] 此處「身」字，《磧砂藏》作「衣」字，應依《大正藏》、《趙城金藏》作「身」字。

[42] 此處「抱」字，《磧砂藏》作「袍」字，應依《大正藏》、《趙城金藏》作「抱」字。

[43] 此處《大正藏》、《趙城金藏》、《磧砂藏》無此「不」字，校勘者依文意增此「不」字。

[44] 此處《大正藏》、《趙城金藏》、《磧砂藏》無此「不」字，校勘者依文意增此「不」字。

[45] 此處「爾」字，《大正藏》、《趙城金藏》作「耳」字，應依《磧砂藏》、「元、明藏」作「爾」字。

[46] 此處「伎」字，《磧砂藏》作「妓」字，《大正藏》、《趙城金藏》作「伎」字。

[47] 此處「伎」字，《磧砂藏》、「元、明藏」作「技」字，《大正藏》、《趙城金藏》作「伎」字。

[48] 此處「其」字，《磧砂藏》、「宋、元、明藏」作「期」字，《大正藏》、《趙城金藏》作「其」字。

[49] 此處「欲」字，《大正藏》、《趙城金藏》作「樂」字，《磧砂藏》、「宋、元、明藏」作「欲」字。

[50] 此處「伎」字，《磧砂藏》作「妓」字。

[51] 此處「其」字，《磧砂藏》、《趙城金藏》、「宋、元、明藏」作「期」字，《大正藏》作「其」字。

[52] 此處「欲」字，《磧砂藏》、《趙城金藏》、《大正藏》作「樂」字，依前文作「欲」字。

[53] 此處「伎」字，《磧砂藏》作「妓」字。

[54]此處《大正藏》、《趙城金藏》作「前所覩者，夜則不見」，應依《磧砂藏》、「宋、元、明藏」作「晨所覩見，夜則不現」。

[55] 此處「者」字，《大正藏》、《趙城金藏》無「者」字，依《磧砂藏》、「宋、元、明藏」補。

[56] 此處「如」字，「宋、元、明藏」作「知」字，依《磧砂藏》、《趙城金藏》、《大正藏》作「如」字。

[57] 此處《大正藏》、《磧砂藏》、《趙城金藏》作「少壯亦死，男女無數」，應依前文作「少者亦死，男女無數」。

[58] 「孩抱而喪」之後，《大正藏》、《磧砂藏》、《趙城金藏》有「諸老少壯，及中間人，漸漸以次，如果待熟」，此十六字為重複，已刪。

[59] 此處「一億」兩字意義不明，此兩字還出現在《出曜經》卷15〈14 利養品〉：「國王、大臣、一億、居士」(CBETA, T04, no. 212, p. 689, a1-2)，《出曜經》卷15〈14 利養品〉：「國王、長者、一億、居士」(CBETA, T04, no. 212, p. 689, a26)，《出曜經》卷15〈14 利養品〉：「國王、大臣、一億、居士、豪富、長者」(CBETA, T04, no. 212, p. 692, a27-28) (CBETA, T04, no. 212, p. 613, b29)。《大正藏》「財主」兩字作「則害」，《趙城金藏》作「財害」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」改為「財主」。

[60] 此處「等活」兩字，《磧砂藏》作「等害」，依《大正藏》、《趙城金藏》作「等活」。

[61] 此處「初出亦殤者」五字，「宋、元、明藏」與《磧砂藏》作「初生胎亦殤者」六字，《大正藏》、《趙城金藏》作「初出胎亦壞者」六字，「宋、元、明藏」作「初生胎亦殤者」六字，依《出曜經》體例改為「初出亦殤者」五字。

[62] 此處「始出胎門」四字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「始生胎門」，依《大正藏》、《趙城金藏》作「始出胎門」。

[63] 此兩處「圊廁」兩字，《大正藏》、《趙城金藏》作「清廁」，「宋、元、明藏」與《磧砂藏》作「圊廁」。

[64] 此處「尊者馬聲」可能是「尊者馬鳴Aśvaghoṣa」的另一漢譯。

[65] 此處「花」字，《磧砂藏》作「華」字。

[66] 此處「耳」字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「爾」字。

[67]《趙城金藏》於「如果待熟」四字之後，有「頌曰」兩字。

[68] 此處「厄難」兩字，《大正藏》作「戹難」，《磧砂藏》、《趙城金藏》作「厄難」。

[69] 此處「原」字，《磧砂藏》作「源」字。

[70] 此處「勅語」兩字，《大正藏》、《趙城金藏》作「勅諸」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「勅語」。

[71] 此處「遵滅度之行」五字，《大正藏》作「遵滅行」三字，依《磧砂藏》、《趙城金藏》校改。

[72] 此處「人命如是」四字，《大正藏》、《趙城金藏》作「人命亦然」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「人命如是」。

[73] 此處「挍計」與「校計」同義，古代寫本的偏旁常「扌」、「木」不分而互通。

[74] 此處《大正藏》、《趙城金藏》、「宋、元、明藏」與《磧砂藏》均無「有一」兩字，校勘者依文意增此兩字。

[75] 此處「已免為水所溺之難」八字，《大正藏》、《趙城金藏》作「以免生死賊寇之難」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」校改。

[76] 《大正藏》卷一終，收錄至第15頌「如河駛流」。《磧砂藏》卷一，收錄至第20頌「非有子恃」。