點讀《出曜經》
卷7〈5 放逸品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 658, c22-p. 660, a7) 與 (CBETA, T04, no. 212, p. 644,
a13-p. 649, b25) [1]
【8. 說法雖微少】
說法雖微少， 一意專聽受，
此名護法人， 除去婬怒癡，
眾結永盡者， 故名為沙門。[2]
「說法雖微少」者，少而有要，義味相應。昔有二比丘在深山中學，一人多聞，一人寡淺。時少聞者持戒完具，所誦經文唯有一句，日日諷誦更不求受。時虛空神及山林神日日稱善，願樂欲聞道人所說。時彼多聞比丘，以己所知眾妙之義、甚深經句，高聲諷誦，山林諸神默然不對，亦不唱善。
時多聞比丘尋懷恚怒，語彼山神：「今此晚學比丘，所學淺薄，唯誦一句，天便稱善哉！我今多聞義理甚深，釆拾眾經言詞妙語，與汝誦習，然諸天神亦不應對，亦不稱善。」天神報曰：「比丘不自責，方復責我。此少聞比丘言與行相應，汝今比丘雖誦三藏，行與經違。佛所演《出曜》亦有此偈：
『說法雖微少， 一意專聽受，
此名護法人， 除去婬怒癡。』
此比丘與法相應，雖未盡婬、怒、癡，方便令盡。汝雖多聞，晝夜習婬、怒、癡，貪著色、聲、香、味、細滑、法。此少聞比丘晝夜禪思，念不分散，是故恒與稱善。汝雖多聞，意不專一，是故不稱善。」
時彼比丘聞諸天語，即懷慚愧，自恥所作：「山神猶尚見我穢行，況神通得道而不觀見耶？我今自改思惟妙智，不復興念著婬、怒、癡。」如其所行，言行相應，諸天日日稱善無量。
夫人履行，隨朋友諫，於善法得具足成就。爾時比丘執行精勤，得世俗妙法，不淨、安般念、四意止，煖法、頂法、忍法、世間第一法，以次得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。比丘得道已，報謝諸天：「遭蒙勸諫，拔濯清淵，我今得道，盡蒙神祇之力，多所饒益，多所成就。」復重與諸天說法，心開意解，得法眼淨。是故說曰「說法雖微少」。
【9. 不放而得稱】
不放而得稱， 放逸致毀謗，
不逸摩竭人， 緣淨得生天。
過去久遠無數世時，有佛出世，名曰迦葉至真、等正覺，在世教化，所度有緣眾生已訖，於無餘泥洹界而般泥洹。爾時眾生四部之眾耶旬舍利，起七寶塔興敬供養。復經數世，塔遂凋壞，無補治者。
是時議合邑眾九萬二千人，時瓶沙王最為上首，瓶沙王告諸大眾：「汝等各自勸勵，共造福德。佛世難遇，人身難得；雖得為人，或墮邊地，生邪見家。我等何為貪著世俗歡樂？不如開意修治朽故塔寺。」諸人靡不皆從，[3]受王教令，即共修治朽故塔寺，復共發願：「我等諸人心齊意同，共治此寺，設有毫釐福德者，不墮三塗八難之中，便生天上、人中，同處不異。復聞將來有佛出現名釋迦文，彼初說法，使我大眾最初得度，以王為首。」
是時九萬二千等人，[4] 隨其世壽各各命終，盡生天上處忉利天宮。復經數世，閻浮利內有佛出世，名釋迦文至真、等正覺，十號具足，三十二相、八十種好，紫磨金色，圓光七尺，語聲八種，如羯毘鳥音。是時九萬二千天，受天福已，各各命終生摩竭國界。
瓶沙王長年八歲，繼嗣王後，以法治化，[5]無有阿曲，修治正法，恩慈下及，不害生命，分檀布施，周窮濟戹，遠行經過，暫停息者，盡供給之。是時儒童菩薩，捨八萬婇女捐王重位，夜非人時，捨國求道，自剃頭髮，復脫寶衣，所乘白馬，盡付車匿還國白王：「生死苦惱，憂勞無數，予今學道，[6] 要求果證，若成所願，當還度王。」
是時，菩薩轉復前進，道逢獵師著其法服，狀如沙門。菩薩問獵者：「所著法服名為何等？」獵師報曰：「此名袈裟，被著遊獵，群鹿見已，謂為學道之人，皆來敬附，各無恐懼，我等以次取殺，用自存命。」菩薩聞此倍興慈悲：
「夫人依四等， 拔濟眾生類，
袈裟如來服， 除穢而造穢。」
「我今有此著身天衣極細軟好，可共博貿。」獵師報曰：「王子生長深宮，身體軟細，不更寒苦，恐壞王子身。」菩薩報曰：「但貿無苦，此是古聖賢人標幟。」獵師報曰：「王子寶衣價直無數，今此袈裟無所任施，何為苟欲博貿？」菩薩報曰：「意欲所須，不計貴賤。」獵師報曰：「此衣垢穢，膿血臭處，不敢博貿。」菩薩報曰：「臭之與香，開意見與，自當浣濯。」獵師即脫衣貿菩薩寶衣。
是時，菩薩著法衣，手執藕華葉，入羅閱城乞食。爾時數千萬眾普集一處，遙見菩薩舉手讚歎，或言：「善來！」或言：「日月。」或有叉手自歸命者，或相問訊：「為是天耶？梵耶？釋提桓因耶？」眾人所圍不容乞求，尋執華葉，還至城外，徑至東山，人眾追逐，前後相次。
時瓶沙王在高樓上，遙見人眾追逐菩薩，即問左右：「此諸人眾皆奔趣山，為有何故？」有一大臣審識菩薩，即白王曰：「此是釋種子，辭家出學，遊蕩在外，或能謀圖國事，當往誅殺。」瓶沙聞已告彼臣曰：「護卿種族，勿吐此言，正使釋子紹王位者，作轉輪聖王，我等便為臣佐；若使出家學道，自致佛者，我等願為上首弟子，最初說法，先在其例。」[7]
是時瓶沙王車載飲食種種甘饌，往就山中與菩薩相見，尋前禮足，自稱姓字：「摩竭國界瓶沙王者，我身是也。」菩薩報曰：「我先識矣，何須致敬？」瓶沙王啟曰：「今獻微貢，供食之餘，願見納受，以示微心。」菩薩默然受食。食訖行清淨水，王前白言：「若使王子成無上道者，當見先度，永離世苦。」時瓶沙王禮足取別。
菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等遙見菩薩來，即白其師：「今有一人端正殊特，徑趣師門，必求為弟子也。」時阿蘭即告弟子而說此頌：
「吾觀遠來士， 眾相不缺漏，
此必王世界， 終不宗奉師。」
是時，菩薩問阿蘭曰：「汝學積久，涉苦無數，為獲何證而自娛樂？」阿蘭報曰：「吾所遊學，度於色想，上至空處，於其中間而自娛樂。」是時，菩薩便作是念：「阿蘭無智，獨吾有智；阿蘭無信，獨吾有信，阿蘭猶尚得此空定，況我進學，不成無上等正覺乎？」是時，菩薩思惟色想，反覆校計，即獲空定，即問阿蘭：「汝所獲定齊是空耶？復出空耶？」阿蘭曰：「菩薩所學定意齊是而已，更無餘定可狎習者。」
是時，菩薩內自思惟：「吾今宜可至欝頭藍弗所。」即至藍弗所，問藍弗曰：「汝今在此學來積久，為獲何定而自娛樂？」藍弗報曰：「吾所遊學，從不用處至有想無想處。」菩薩聞已，即自入定，便獲不用處至有想無想處。是時，菩薩便作是念：「藍弗無智，獨吾有智；藍弗無信，獨吾有信，藍弗猶尚能獲此定，況我進學，不成無上等正覺乎？」菩薩捨此定已，不由此法，得成無上等正覺，內自思惟，說此偈曰：
「眾生貪自喪， 樂獲世俗定，
輪轉墮生死， 禍災入世冥。」
是時，菩薩復自思惟：「此非至要泥洹之道，我當更求出要之路。」復向藍弗說此偈曰：
「我當暴屍骸， 露現鉤鏁骨，
要當方便求， 生老病死本。」
是時，菩薩便復前進在閑靜處，勤形苦體，日進一麻
「本執弘誓心， 拯世無邊境，
捨彼忉利宮， 今方取命終。」
爾時有天前問菩薩：「若使尊人厭患人間飲食精氣，當以天上自然精氣益菩薩力。」是時，菩薩復作是念：「若我今日受天上精氣、斷人間食者，則非其宜。」是時，菩薩便不受諸天所貢飲食精氣。
菩薩勤苦苦行已經六年，便自校計：「身中我今氣力羸劣，夫成無上等正覺道，不以苦行勞身，然後成道。我今宜可服食人間之食，食秔米蜜麨，膏油塗身。」是時，菩薩便說此偈：
「煎熬濕愛本， 以心智斷別，
心為萬想本， 計身無有仇。」
爾時菩薩即如所念，人奉蜜麨乳糜，膏油塗身。時，菩薩左右有梵志二女供給所須，時彼二女𤚲五百牛乳飲二百五十牛，復𤚲二百五十牛乳飲百二十五牛，復𤚲百二十五牛飲六十牛，𤚲六十牛飲三十，復𤚲三十飲十五，𤚲十五飲七，復𤚲七，便為菩薩作食，乳沸出釜上一仞復還入釜。時，有相師梵志見釜乳沸還，相謂言：「若有立根得力，食此乳糜者，便成無上等正覺道。」時二女人以金盂盛糜貢上菩薩。菩薩納受，食已澡漱，以金器投于水中，釋提桓因接取持詣天上。
菩薩氣力充體，渡尼連禪水。是時，水側有一人，名曰吉祥，執劍刈草，菩薩直前語吉祥曰：「見與少草敷地，結跏趺坐。」吉祥奉上草。往詣樹下，躬自敷草，結跏趺坐，發大弘誓：「我今已坐此樹下，終不壞坐，要成無上等正覺道，乃起于座。」是時，弊魔將十八億眾并魔子薩陀至菩薩所，或獸頭人身，或一頭兩體，或為猨猴師子、虎兕毒蛇、惡獸魔鬼，形體若干；擔山吐火，手執刀劍戈矛戟楯，側塞虛空，跳踔吼喚，來恐菩薩。菩薩慈力一毛不動，便成無上等正覺道，魔即退還。
是時，如來熟視道樹，目未曾眴。時有三賈客遠涉道來，欲還本土，諸天固遮不使時過，牛車頓躓。諸天告曰：「如來成道已經七日，可往奉獻飲食。」即以器盛蜜、酪、酥，往至如來所，貢上飲食。是時，如來不欲納受。所以然者？「若我舒手取食者，與外道梵志不別。我今當觀過去諸佛世尊為用何食。」適作是念，諸天空中曰：「過去諸佛皆用鉢食。」發語已訖，四天王奉上四鉢，非是工巧所造，[8]自然成就。
是時，如來復作是念：「今四天王奉上四鉢，若我取一捨三、取三捨一，則非其宜，今盡取四鉢，按為一鉢。」時，彼賈人以蜜、酥、酪奉上如來，即為咒願：「今所布施，欲使食者得充氣力。當令施家世世受福，安快無病，終保年壽，終受吉祥，兩足安隱、四足安隱，遠來安隱、現在安隱，夜安隱、晝安隱、日中安隱，一切諸㲉子安隱，居家盡安隱、無病安隱，及諸一切眷屬安隱，多諸淨潔飲食，活百秋、見百秋。」
爾時世尊七七四十九日寂然不說法，內自思惟：「欲使前人自來請受。」時，摩竭人民聞菩薩已成佛道，晝夜懇惻，追念如來。摩竭國界疫氣縱橫，應度眾生八萬人死，盡生天上。爾時世尊漸復前進，先降五、次二五、次三十七、次十三村人，爾時閻浮利地有六十羅漢，如來，六十一。爾時世尊告諸比丘：「汝等人間分衛，
爾時世尊轉詣欝毘黎梵志村聚。爾時世尊降千梵志，轉向羅閱城，瓶沙王聞如來轉詣羅閱城人間分衛，即嚴四種兵欲出城外。諸天閉城門不使王出，王問左右：「何故不出城？」虛空報曰：「大王當知！有緣眾生幽繫在獄，若王放大赦者，乃得見如來耳。」爾時大王尋放大赦，牢獄繫囚悉得開解，是時王尋得出城往迎世尊。
如來遙見瓶沙，即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶沙王即下，步進往趣如來，頭面禮足，三自稱字姓名：「我是摩竭國界瓶沙王也。」世尊告曰：「我先已知是摩竭王耳。」爾時世尊命王復坐，漸與說法，使摩竭人民萬二千人、諸天八萬，諸塵垢盡法眼得生。是故說曰「不逸摩竭人，緣淨得生天」。
【10. 不欲致名譽】
不欲致名譽， 智者分別義，
無逸義豐饒， 智者所承受。
「不欲致名譽」者，為諸賢聖正見之人，復為諸佛賢聖弟子所見歎譽，如此之人能去放逸，習清淨行。不放逸之人於諸善法增益功德，多所饒益。夫人處世，從今世至後世，與善法相遇、遭賢遇聖，聞法輒得蒙度，皆由不放逸得此名譽，在在處處紹繼佛種，正法久存，是故說曰「不欲致名譽」。
「智者分別義」者，廣學之人亦知俗義、復知道義。云何知俗義？或習耕田種作、或入海採寶、或學書文辭、或算計曆數、或學刻印封藏、或為王者執使、通致遠近，或和合二寇，各處無為，如此俗義，皆由不放逸得辦此事。云何智者解了道義？坐禪、誦經，佐助眾事。云何坐禪？夫坐禪入定者，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，得初禪、二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處，復得四等慈、悲、喜、護，神足、天耳、知他人心智、自識宿命，復見眾生逝者、生者。不憍慢之人入禪定意，辦此諸法，成第一義，斯由不放逸也。放逸之人，終不成辦；是謂坐禪之人所獲功德。云何誦經？堪任誦習契經、律、阿毘曇、雜藏，及外異學所誦經典。有人稟受，不悋其義；若有外學來詰問者，便能酬答，無有狐疑。不放逸人能習此法，放逸人者不能成辦。云何佐助眾事？是時無放逸人能勸四輩供事三寶，興起塔寺，或起講堂冬溫夏涼，或作食堂，修治補缺，散華燒香，香汁灑地，供給當來、過去、現在眾僧，不放逸之人能成辦此事，放逸人者不能成辦，是故說曰「智者分別義」。
「無逸義豐饒」者，不放逸人饒財多寶，於世技術無所乏短，意欲施行，出眾人表，採致真珠、車璩、馬瑙、虎珀、水精、琉璃、無價摩尼珠，此是俗間不放逸所得。出家學道得阿羅漢，獲第一妙智，見致身證，得空入空三昧，得無願入無願三昧，得無相入無相三昧；得此泥洹要路者，皆由不放逸也，是故說曰「無逸義豐饒」也。
「智者所承受」者，所以言智者，言無漏失，語常含笑，不懷憍慢，便能興致如此之德，無智之人不能成辦，是故說曰「智者所承受」。
【11. 現在所存義】
現在所存義， 亦及後世緣，
勇士能演說， 是謂明智士。
「現在所存義」者，不放逸人於現在法中多獲財寶，自然受福，為人所念，言從語用，承受其教，放逸人則無是也，是故說曰「現在所存義」也。
「亦及後世緣」者，不放逸人得為人次，便能布施、持戒、守齋，見諸行道者代其歡喜，以諸善法香熏身體，於百千世顏貌端正，是故說曰「亦及後世緣」也。
「勇士能演說」者，隨時應適，不失其所。所謂勇士者，佛及弟子是也，是故說曰「勇士能演說」也。
「是謂明智士」者，能成就眾法，分別思惟，為人將導，示人之善，除人之惡，是故說曰「是謂明智士」也。
【12. 如象拔淤泥】
比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
能免深海難， 如象拔淤泥。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國王波斯匿有一暴象，恒入軍陣，所在征伐無不降伏。然彼暴象飲酒過多，沒在深泥，將諸大象人眾數千共挽此象，不能移動。有一智人見而問曰：「汝等眾人何等作為？」眾人報曰：「王家大象暴戰，沒在深泥，以數千象力及以人眾共挽，不能移動。」智人問曰：「此象先時，力為多少？」眾人報曰：「此象戰鬪，力無涯限。」智人復告眾人：「汝等還捨象眾，吾能拔出，使得無他。」是時，智人即集鼓角，椎鍾鳴鼓，像如戰鬪，復使眾人皆著器仗，象聞鼓聲，謂為外寇入境共相攻伐，即從深泥起，奔趣軍眾，馳奔四面，求索戰鬪。
時，波斯匿王問左右：「拔象淤泥是誰之力？」左右白王：「有一遠僑智人，設此權謀，得免象難。」王尋賞用以為輔佐。時有眾多比丘眼見耳聞，便自校計：「象為六畜無有慧明，墮無閑處，聞戰鬪聲，便從淤泥而自拔濟。然我眾人沒在生死之海，不離五道之難，有生、老、病、死，毒畏之患，不能自拔，共相追逐，一身滅壞復受一身，動與罪連，還轉六趣，求出無期。」是時，諸比丘日夜精勤，不暇食息，如救火然，如避劫燒，熾然諸法，焚燒結使，如鐵百鍊成器必利。人亦如是，結去心存，豁然大悟，得阿羅漢果，六通清徹，存亡自由。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，知諸比丘執志堅固，信不懷惓，各相剋勵，復知戰象自拔淤泥。為後眾生作大炬明，亦使正法久存於世，闡揚大教，遠近聽聞，在諸大眾而說此偈：
「比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
能免深海難， 如象拔淤泥。」
「比丘謹慎樂」者，持行比丘心不放逸，內外清徹，無有瑕垢，遊志無為，無染無污，是故說曰「比丘謹慎樂」。
「放逸多憂愆」者，眾畏之原首，多諸愆咎，亡國破家無不由之，猶火、猶賊，亦如毒藥。放逸之人心意倒錯，墮入惡趣，自入深淵，復教人入淵；多諸恐畏，初無歡樂之心，是故說曰「放逸多憂愆」也。
「能免深海難」者，云何名為深海難？餓鬼、畜生、地獄是，欲從三趣求毫釐善而不可得。能自拔濟者，得須陀洹果能拔餓鬼、畜生之難，以離世患，不與罪俱，是故說曰「能免深海難」也。
「如象拔淤泥」者，是時戰象內心自念：「吾前後來受王寵待，甘美飲食吾先服食，與王鬪戰無不降伏，設我今日沒在淤泥，不自拔出與王進鬪者，則我失由來之名，亦使一國被其毀辱。」是故說曰「如象拔淤泥」。
【13. 如風飄落葉】
比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
散灑諸惡法， 如風飄落葉。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘在彼眾中日夜行道，樹木繁茂蔭厚，晝闇各不相見，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落，各得相見，賊自隱藏。時諸比丘復作是念：「蔭厚葉茂，寇賊縱逸，外事如是，內亦當爾，毛、髮、爪、齒，形容殊妙，覆諸結使，姦愛遊蕩，得伺其便，劫善本財貨。」眾多比丘到時，持鉢入城乞食，還詣精舍自敷座具，端意正心，繫念在前，[9] 思惟方便伐結使賊，漸漸除垢，斷欲愛、色愛、無色愛。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵，懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛、色愛、無色愛。爾時，世尊欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教，遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈：
「比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
散灑諸惡法， 如風飄落葉。」
結使大聚，智慧火然，斯不由師，自然覺悟，後學眾生能法此者，學中之上。從師承受，學不進者學中下也。如是，比丘！當求上學，勿為下學。
【14. 為火燒已盡】
比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
結使所纏裹， 為火燒已盡。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘日夜行道，地生眾草，極大茂盛，各不相見；賊寇縱逸，在彼暴虐，恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落，各得相見，賊自隱藏。時諸比丘復作是念：「蔭厚草茂，寇賊縱逸，外事猶然，況復於內！髮、毛、爪、齒，形容端正殊妙，覆諸結使，姦愛遊蕩，得伺其便，劫善本財貨。」眾多比丘至時，持鉢入城乞食，還詣精舍，自敷座具，端意正心，繫念在前，[10] 思惟方便伐結使賊，漸漸除垢，斷欲愛、色愛、無色愛。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵，懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛、色愛、無色愛。爾時，世尊欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教，遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈：
「比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
結使所纏裹， 為火燒已盡。」
猶如野火燒盡茂草，永滅無餘，此亦如是，除欲界結使，亦無遺餘。
【15. 得盡諸結使】
比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
各各以次第， 得盡諸結使。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘日夜行道，到時入城分衛，道逢王者收估取利，送詣王藏。諸比丘見已內自思惟：「王者教令，民靡不從，[11] 況今如來有無盡之藏。何者是耶？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八直行，有此諸道之法，得盡結使，為良為美，無過上者。」是故說曰「各各以次第，得盡諸結使」。
【16. 行息永安寧】
比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
義解分別句， 行息永安寧。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾多比丘到時著衣持鉢，入羅閱祇城乞食。見諸王子及長者子數十之眾，共學射御，筈筈相拄，無空漏者。時諸比丘見已便作是念：「此諸貴族子，學此射術者，希望稱譽，兼俟外寇，令敵不入國，雖學是術，不成學術；能以毫釐四諦分別思惟繫在心者，[12] 乃為學術。」眾多比丘乞食訖，還出城到精舍，澡洗手脚，敷尼師壇，結跏趺坐，繫念在前，[13] 晝夜不息，[14] 便獲四諦。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵，懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛、色愛、無色愛。爾時，世尊欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教，遠近聽聞，在諸大眾而說斯偈：
「比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
義解分別句， 行息永安寧。」
【17. 積惡入火焚】
比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
變諍小致大， 積惡入火焚。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，佛弟子名拘提，於羅漢果六反退還，至第七頭自覺得證，即求利劍，復恐退還，自害其命。是時，弊魔波旬馳奔四面，求覓比丘神為生何處。不知神所生之處，往至問佛：「奔趣四方求覓神識，不能知處，求覓拘提亦不知處。」世尊告曰：「拘提比丘已取滅度，神識處空，與空合體。」弊魔聞已，心興欝毒，舉身自投青蓮香浴池中，池水涌沸，水性黿鼉之屬盡皆命終。是時，拘提比丘求於道果七反退轉，諸羅漢等見其退轉，復恐却退，晝夜精勤，修賢聖道而現在前。
爾時，世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸得道比丘各自精勤，於證恐復退還，[15] 欲使大法久存於世，為後眾生作大炬明，在大眾中而說此偈：
「比丘謹慎樂， 放逸多憂愆，
變諍小致大， 積惡入火焚。」
【18. 恚怒隆盛】
恚怒隆盛， 冷水揚沸，
惡至罪牽， 受報無窮。
【19. 晝夜當精勤】
晝夜當精勤， 牢持於禁戒，
為善友所敬， 惡友所不念。
「晝夜當精勤」者，何以故說精勤？遠離非法之相貌，去離不善法，精勤於善法，精勤滅有漏，邪見顛倒狐疑猶豫皆悉除盡，復求方便去諸習結，是故說曰「晝夜當精勤」。
「牢持於禁戒」者，身口意威儀善念修習，心如金剛不可沮壞，執戒牢固不為外邪得其便。禁戒者，二百五十戒。牢持守護不為慢怠，防戒當如不度棄捐法，婬怒癡起息令不起，是故說曰「牢持於禁戒」。
「為善友所敬，惡友所不念」者，善友者，正見之人，修於真正之法等成就者，盡為彼人所敬念，惡無放逸，[16] 是故說曰「為善友所敬」也。惡友者，惡知識，離彼此岸，見諸善人修道德者，心懷嫉妬不欲聞見，是故說曰「惡友所不念」。
【20. 無念及放逸】
無念及放逸， 亦不習所修，
睡眠不求寤， 是謂入深淵。
無念及放逸者，多喜忘誤，性易錯亂，[17] 心所施為，盡為不善，善念遂滅，惡念增生；已生惡念，便墮惡趣，為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念，吾當捨此至彼，或生害心，起若干念，是故說曰「無念及放逸」。
「無念及所修」者，意常慢惰；已生慢惰，為道俗所棄。云何為俗所棄？如佛契經說：「長者子慢惰之人，有六非義受罪之法。」。云何為六？事應速行而不行；事應晚行而不行；飽食應作而不作；極飢應作而不作；極熱應作而不作；極寒應作而不作。是謂長者子慢惰之人，有此之六非義受罪之法，不得至無上正真之道，是謂俗所棄。云何為道所棄？於是比丘不誦契經、律、阿毘曇及以雜藏，不坐禪、誦經、佐助眾事，於現法中不至究竟。不肯修習，於道俗中永無所習。云何於俗無所修習？意不汲汲修習命財、非命財。所謂命財者，象馬牛羊、奴僮僕使是謂命財。云何非命財？金銀七寶、穀食田業、養生之具，是謂非命財。藏置不牢，為賊所侵，是謂「於俗所不修習」。云何於道所不修習？不守護諸根，前念生、後念續，念念惡隨，不容善想，如河於山而下流，有人意欲中斷、絕而不流者，終不可得。放逸之人亦復如是，念念惡隨，有人欲於前念、後念中間生善心者，終不可得。所以然者，以其惡念，念念相隨，是故說曰「亦不習所修」也。
「睡眠不求寤」者，猶如有人，或時在眾聽法，為睡眠所逼，不能覺寤；或時與人言語，輒便睡眠。唯有智者方宜諫諭，或以苦言諫諭，或以罵詈加彼，或以方便先瞋後喜。是故世尊出五鼎沸世，為人演說生死熾然之法。設能分別，知苦原本，則無復此眾患之法。不求巧便，於諸善法日衰日耗、增有漏行，是故說曰「睡眠不求寤」。
「是謂入深淵」者，戒有二業。云何為二？一者二百五十戒，清淨如真金；二者於諸善法不廣修學，求盡有漏，得無漏證。亦復不求向須陀洹、得須陀洹果，向斯陀含、得斯陀含果，向阿那含、得阿那含果，向阿羅漢、得阿羅漢果。於斯諸法不肯狎習，便自墮於深淵，不至究竟，是謂道者入深淵也。云何俗入淵？若人處俗，不習乘象御馬、執鉤擲索，相鬪嶮偽，應進應退，盡不修習，便自沈沒，不能顯其名德，家業不成就，是故說曰「是謂入深淵」也。
【21. 當求除前愆】
當求除前愆， 使不失其念，
隨時不興慢， 快習於善法，
善法善安寐， 今世亦後世。
「當求除前愆」者，猶如曾入海人，諳知入海孔穴道路，所經過處，某處某處水漿、[18] 某處博戲家、某處婬種家，如此諸家當念遠離。設至海中，有菓名摩檀那，亦莫取食；設食此菓者，便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是，示人徑路，常念避去非法之聚；設入非法聚者，則不能採致深法。猶如有人素不明道，意欲所趣，則有留礙，亡失財物；能按大道，不從邪徑者，便安隱歸家。內法亦復如是，守護善法，使外惡不入，常念思惟，不去心懷，是故說曰「當求除前愆，使不失其念」。
云何「隨時不興慢」者？常念隨時不興於嫉慢，恒有勇猛心，不懷懈怠，去離放逸；諸法並集，眾善具足。猶如勇士能却外難，著鎧持仗，心不怯弱，手執弓矢，脚不移轉，便不復畏外敵。比丘亦復如是，執心牢固，興弘誓意而自纏絡，除結使賊，亦無疑難，是故說曰「隨時不興慢」也。
云何「快習於善法」？所謂法者，善、不善、無記。世尊說曰：「念除不善、無記，當修於善法。何以故？不善法者令人入惡，無記法者令人墮愚惑之中，善法者令人生善，處天上人中，或入無為泥洹境界。」是故說曰「快習於善法」。
云何「善法善安寐」者？不復畏墮地獄、餓鬼、畜生。若人毀辱，不懷畏懼，臥寐恬惔，[19] 寤則常安，是故說曰「善法善安寐」。
「今世亦後世」者，若在今世，無有愁憂苦惱。何以故爾？以其修善法故。若生後世，遭遇賢聖，不離善處，斯由身身相續習善所致。是故說曰「今世亦後世」也。
【22. 思惟不放逸】
思惟不放逸， 為仁學仁跡，
從是無有憂， 當念自滅意。
「思惟不放逸」者，去五縛著，不住五處，終日思惟，導引比丘修持禁戒。戒有二業。云何為二業？一者二百五十戒，二者柔順戒業。出言柔軟，不傷害人，受諸梵行人教誨之法。所聞法教，聞能遵奉，不失賢聖出要之路，是故說曰「思惟不放逸」也。
「為仁學仁跡，從是無有憂」者，定意不亂，內懷慈仁，加被眾生，不習欲愛、瞋恚、愚癡，但念思惟去離出愛，求入寂定之室，是故說曰「為仁學仁跡。從是無有憂」。
云何「當念自滅意」？常當專念，守意不亂。莫求彼短，倖望其行；已得正定，外邪不入。弊魔波旬不得其便，或變其被服，作父母、兄弟來入，詭嬈善男子者，不能得其便，心已得定，終不忘失無漏善法；已得善法，便受如來名號，已受名號，佛法便得久存，是故說曰「當念自滅意」。
【23. 善求出要】
善求出要， 順從佛法，
當滅死眾， 象出華室。
「善求出要」者，疾求方便，善求伴侶，厭患生死，遠離貪欲，復求思惟惡露之觀，雖處生死，心不染著於生死。出要者，出生死也，亦出三有，更不受生。出要者，所謂出家學道，修無上道，離於家業。出要者，露精自暴，不求覆蓋。是故說曰「善求出要」也。
「順從佛法」者，云何順從佛法？守一正見，不著邪部，與行相應，不缺道心。「行相應者」何者是？謂得阿羅漢。「不缺道心」何者是？謂除諸結、諸不善法，無邪倒見。違此法者，則不與佛法相應，是故說曰「順從佛法」也。
「當滅死眾」者，云何名為死眾？百八結是也。求方便滅使不生。復重說曰：「云何為死眾？」所謂生老病是，亦求方便滅使不生，竪弘誓幢，擊四等鼓，召受化人，去生老病死，懸解脫幡，布大音聲遍滿世界，普告蜎飛蠕動之類：「吾今已成等正覺道，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知之。汝等亦當如我盡生死源，入無畏城，無復眾惱涉歷生死。」是故說曰「當滅死眾」也。
「象出華室」者，昔有一人捕得大象，繫以鐵鎖，屬王波斯匿。象甚兇暴，傷害人民不可稱計，或還害象，破壞市肆，生拔菓樹，不可禁止。波斯匿王即遣人眾圍捕、縛束，閉在華室，繫靽不與食，猶暴難禁制。是時，王家更被暴象，皆著器仗，有所征伐。夫象戰法，有所攻伐必同聲喚。時彼繫象聞知有外寇來侵境者，象懷瞋恚，頓鎖自擲，踏壞華室，馳走東西，命敵而行，眾人見已，皆懷恐怖。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見此暴象被繫得脫，自命大敵，欲摧滅之，自求永安。如來將欲現其勇猛，為後眾生現其大明，亦使正法久存於世，在大眾中而說斯偈：
「善求出要， 順從佛法，
當滅死眾， 象出華室。」
爾時世尊告諸比丘：「龍象出現，必有所益；雖為畜獸，宿識極深，生八難處，離於仁義，聞眾多象被甲著仗，欲攻外寇，奉教齊喚，象王聞者頓繫馳奔，恐不免難。畜獸愚闇，猶尚乃爾，況汝等比丘，躬從如來聞句義、味義、句身、味身，不能斷縛著結，使遠離生死，自繫牢獄。」
復告四部眾：「夫世間繫者無有牢固，為危、為脆、為磨滅法，不能捨家，斷茲慕心，去俗因緣；自不念道，復不教人自行其道。象之被繫，未經旬日，便自求脫，得處無為。汝等眾生染著生死，追憶受身積如十方山岳，目覩死者淚如十方四海，人之遺髮計如十方生草，猶尚不能得免眾難，猶如重罪之人一歲三移，出獄復入獄，不自改愆，求出無為，何為貪著放逸不求解脫邪？[20] 處在家業，多諸穢污，養妻畜子，家之重靽，念求方術，捨茲著心。」
時諸人民僉然心悟，心開意解，求出為道。「我等已斷世俗羈靽，復當方宜斷生死羈靽。」用意精勤晝夜不停，各各以次得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
是時，如來見諸比丘各獲道跡，歎說：「善哉！夫為族姓子行應真正，[21] 所以族姓子剃除鬚髮、被三法衣，出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知之。受人信施，不唐其功，堪能為人福田。不但我今讚歎汝身，諸得道者皆讚歎之，亦能自利、復能利人，展轉相利則佛種不斷，正法亦久存於世。若有眾生以其衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥時惠施者，獲福無量不可稱計。」
【24. 若於此正法】
若於此正法， 不懷放逸意，
斷生老病死， 越苦渡彼岸。
「若於此正法」者，內所修學皆謂正法。不懷放逸、縱情自用，更不涉胎受若干生；雖復受生、生於中國，盡其苦源，是故我說苦之源本。是故說曰：
「若於此正法， 不懷放逸意，
斷生老病死， 越苦源彼岸。」[22]
[1] 〈5 放逸品〉，《磧砂藏》作〈無放逸品之餘〉。
[2] 依《磧砂藏》，〈5 放逸品〉第7頌「雖多誦習義」之後，下接「說法雖微少」到…「時阿蘭即告弟子而說此頌」共1627字。《大正藏》則在卷七之首，標示〈放逸品之二〉，下接「吾觀遠來士」一頌，釋文則為「是時菩薩問阿蘭曰」。實際上，《大正藏》卷七的卷首此頌與「是時菩薩問阿蘭曰」，應上承自《出曜經》卷9〈7 戒品〉卷末的：「時阿蘭即告弟子而說此頌」(CBETA, T04, no. 212, p. 660, a6-7)，而歸屬〈5 放逸品〉。顯然《大正藏》經文錯落，今依《磧砂藏》更動次序，以恢復「原貌」。
[3] 「靡不皆從」四字，《大正藏》與《趙城金藏》作「靡從」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「靡不皆從」，應以「靡不皆從」為是。
[4] 「九萬二千等人」，《大正藏》作「九萬二千人」，《趙城金藏》作「九十二億人」，《磧砂藏》作「九萬二千等人」。
[5] 「治化」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「治世」，《大正藏》與《趙城金藏》作「治化」。
[6] 「予今學道」，《磧砂藏》、《大正藏》與《趙城金藏》作「子今學道」，校勘者依文意校改為「予今學道」。
[7]《磧砂藏》、《大正藏》與《趙城金藏》作「先在其例」，「例」字疑應作「列」字。
[8] 「工巧所造」四字，《大正藏》作「巧匠所造」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「工巧所造」。
[9] 「繫念在前」四字，《大正藏》與《磧砂藏》作「係念在前」，依下文校改：《出曜經》卷5〈3 愛品〉：「繫念在前」(CBETA, T04,
no. 212, p. 632, c20)。
[10] 「繫念在前」四字，《大正藏》與《磧砂藏》作「係念在前」，依下文校改：《出曜經》卷5〈3 愛品〉：「繫念在前」(CBETA, T04,
no. 212, p. 632, c20)。
[11] 「民靡不從」四字，《大正藏》與《磧砂藏》作「民悉靡從」。校勘者依文意校改。
[12] 「繫在心者」四字，《大正藏》與《磧砂藏》作「係在心者」，依例校改為「繫在心者」。
[13] 「繫念在前」四字，《大正藏》與《磧砂藏》作「係念在前」，依下文校改：《出曜經》卷5〈3 愛品〉：「繫念在前」(CBETA, T04,
no. 212, p. 632, c20)。
[14] 「晝夜」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「盡夜」，《大正藏》作「晝夜」。
[15] 「於證恐復退還」六字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「於證恐退還復」，《大正藏》作「於證恐退復還」，校勘者依文意校改。
[16] 「惡無放逸」四字，《大正藏》作「惡無放逸」，「宋、元、明藏」作「要無放逸」。
[17] 「性易錯亂」四字，《大正藏》與《磧砂藏》作「性意錯亂」。依經文「多喜忘誤」與「性意錯亂」對舉，所以「意」字應為「易」字，校勘者依文意校改。
[18] 「某處某處水漿」六字，《磧砂藏》作「某處某水漿」，《大正藏》作「某處某處水漿」。
[19] 「臥寐恬惔」四字，《磧砂藏》與《大正藏》作「臥寐恬淡」，依此偈頌校改：《出曜經》卷5〈3 愛品〉：「恬惔無憂患」(CBETA, T04,
no. 212, p. 634, c19)。
[20] 「邪」字，《大正藏》作「常」字，《磧砂藏》作「邪」字，與「耶」字同義。
[21] 「夫為」兩字，《大正藏》作「為大」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「夫為」。
[22]《磧砂藏》卷五終。
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