點讀《出曜經》
卷6〈4 無放逸品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 632, b20-p. 638, b2)
【7. 正念常興起】
正念常興起， 行淨惡易滅，
自制以法壽， 不犯善名增。
「正念常興起」者，或有行人興起想念，所欲為事則不成辦。尊者童子辯說曰：
「意念施設事，心悔則不辦，
識猛專一念，何願而不得？」
彼修行人亦復如是，心但念善，身不行者，不至彼岸，是故說曰「正念常興起」也。
「行淨惡易滅」者，身行清淨、口行清淨、意行清淨。何者不淨者？四顛倒是：「無常謂有常」是一顛倒；「苦謂為樂」是二倒；「不淨謂淨」是三倒；「無我謂我」是四倒，與此四倒不相應者，是謂為淨，是故說曰「行淨惡易滅」。諸結使盡，身體清涼而無熱惱，亦名為惡滅。
「自制以法壽」者，所以言制者，制身、口、意。以法養壽，非為非法；以法求壽，非為非法，是故說曰「自制以法壽」也。
「不犯善名增」者，名稱聞於八表，德量徹于十方，其有聞者，莫不篤信，承受其教者，是故說曰「不犯善名增」也。
【8. 專意莫放逸】
專意莫放逸， 習意能仁戒，
終無愁憂苦， 亂念得休息。
「專意莫放逸」者，夫欲習行意極熾盛者，於禁法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說教誡曰：「諸佛世尊弟子之中，勇猛精進者吾為上首，然我於無漏法中心未解脫。若我先祖父母，財業居產不可稱計，我今學道而不克獲，[1] 宜還歸家捨三法衣，修於俗法，五樂自娛，廣施貧乏。修戒精進，何為自苦，不果我願？」
爾時世尊以天耳徹聽清淨，無有瑕穢，聞彼二十億耳比丘欲得還家，修白衣行，即從祇洹沒，至億耳比丘所，問比丘曰：「云何，二十億耳！汝發此念，又自陳說：『諸佛世尊弟子之中勇猛精進，吾為上首，然我於無漏法中，心未解脫。然我先祖父母，財業居產不可稱計，我今學道而不克獲，宜還歸家，捨三法服，修於俗法，五樂自娛，廣施貧乏。修戒精進，何為自苦乃至於斯？』汝審有是語乎？」對曰：「如是，世尊！」佛告二十億耳比丘曰：「我今問汝內法之義，一一報吾。云何，二十億耳！汝本在家時善調琴，琴與歌和、歌與琴和，聲響一類乃成其曲。不乎？」對曰：「爾也。世尊！」「云何，二十億耳！若琴絃急緩者，為成曲不乎？」對曰：「不也，世尊！」「云何二十億耳！若琴絃不急不緩，為成曲不乎？」對曰：「如是，世尊！」世尊告曰：「修行比丘勇猛精進，便生慢怠；若懈怠不精懃者，復生懶惰。是故，汝今亦莫極精懃，亦莫懈怠，處中行道乃成其果，有漏心便得解脫。」爾時世尊說此語已，便從座起而去。爾時尊者二十億耳在閑靜處專念思惟，自感懇惻，所以族姓子剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修無上法，盡有漏、成無漏，於無餘泥洹得阿羅漢。是故說曰「專意莫放逸」也。
「習意能仁戒」者，能仁者諸世尊，所謂「戒」者，二百五十戒。威儀內禁，諸佛訓誨一句一義，[2] 盡為禁律、盡為戒。當習是、捨是；當離是、就是，是故說「習意能仁戒」。
「終無愁憂苦」者，夫修行人內心懈怠，不修無上道法，染著世累，不離於俗，故生愁憂。復次，違法失禁，亦生愁憂。復次，行人受他信施，貪餮無厭，亦不諷誦、坐禪、定意，不修念道德，亦不教化、佐助眾事，如此之人便生愁憂。何者無愁憂？所謂五根得力，於禪法無所缺損，便得越次至無為境，入無憂堂寂然快樂，是故說曰「終無愁憂苦」也。
「亂念得休息」者，所謂休息，永滅不起，亦無生滅著斷，諸有熱惱，陰、持、入病，吟而不起，由善習定乃至無憂之室，專念不亂，恒有善念與善因緣，是故說曰「亂念得休息」也。
【9. 不親卑漏法】
不親卑漏法， 不與放逸會，
不種邪見根， 不於世長惡。
「不親卑漏法」者，卑漏法者何者是？一切諸結、一切諸惡行、一切邪見、一切顛倒。若有眾生親近如斯法者，便具眾惡。是故智者不當親近，亦莫與從事，亦莫與談對言語，亦莫與坐起行步，常當遠離，如避火災，是故說曰「不親卑漏法」。
「不與放逸會」者，夫放逸人所修行業，動生患禍，以惡知識為徒侶，以十惡法以為援助，實非親欵，像如朋友，佯啼墮淚，[3] 謀圖其罪，辭為甘美，內如劍戟。如此放逸之人，常當遠離，不與從事，先甘後苦，聖人不習，是故說曰「不與放逸會」。
「不種邪見根」者，夫邪見之為病，其事萬端，如契經所說：「無今世後世，亦無父母，世無羅漢等得道者。」捨佛真言，隨俗美辭，造立詩頌，虛稱詐逸。行不合已，捨本就末，離實居詐，所習顛倒，云：「佛世尊、辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，非真非有。」謗毀六度，稱言非行，如斯之比最為邪見。何以故爾？「謂真非真，謂不真是真。」佛在世時神口說曰：「愚癡之人，不應受者而受，反見誹謗，云佛何言非，自陷於淵，復墮他於深淵中，諸天世人不致其敬。若習外道異學符書、呪術、鎮厭，[4] 求覓良日，役使鬼神，幻現奇術。如此輩事，皆為邪術，有目之士不當修習也。」佛譬喻說：「猶有人須蛇食噉，處處求索，久乃剋蛇。以手捉尾，蛇反螫手，毒遍身體，忽便無常；皆由其人不巧捉蛇故，以喪其命。」今此愚人亦復如是，以非為真、以真為非，是故說曰「不種邪見根」也。
「不於世長惡」者，所謂世者有三。云何為三？一者眾生世；二者陰世；三者三界世。眾生世者，一足、二足、四足，乃至眾多足，有色無色、有想無想、亦非想非不想，是謂眾生世。陰世者，欲界、色界五盛陰，無色界四陰，是謂陰世。三界世者，三千大千至無邊界，復從一起數至三千大千世界，是謂三界世。若有眾生習邪見者，便長於世生諸穢惡，長地獄世、餓鬼世、畜生世；不種邪見根者，不與此三世從事。是故說曰「不於世長惡」也。
【10. 正見增上道】
正見增上道， 世俗智所察，
更於百千生， 終不墮惡道。
「正見增上道」者，諸有分別邪見根原，永捨離之；正使前人化作佛形，其人前立演說顛倒，謂為正法，持心堅固終不承受。何以故爾？以其正見難沮壞故。正使弊魔波旬及諸幻士，化若干變來恐善男子，不能移動其心，倍修正見，意不移易，此是世俗正見，非第一義，是故說曰「正見增上道，世俗智所察」也。
「更於百千生」者，如佛所說：「吾未曾見，行正見人於百千生墮惡趣者，吾未聞也。」所生之處，賢聖相遇，亦不墮地獄、餓鬼、畜生中。是故說曰「更於百千生，終不墮惡道」。
【11. 修習放逸人】
修習放逸人， 愚人所狎習，
定則無放逸， 如財主守藏。
「修習放逸人」者，執意迷固，不順正理，謂己所行是、彼所行非，親近翫習，周而復始，如獲重寶不能捨離，是故說曰「修習放逸人」也。
「愚人所狎習」者，猶如愚憃小兒，亦不別真偽白黑，所不應捉者便捉，何者是火、毒蛇也？
「定則無放逸」者，禪定攝思內外清徹，經七大七，禪睡、禪毱、法杖撿心坐禪，隨時進趣，不失禪法。云何名定？所謂定者，意不退還，日進不却，三七二十一日，寂然無想。大七者，七七四十九日，於中精勤意不錯亂，便得禪定。意亂失次，復從一始，至七大七。禪睡者，以珂著頭上，以繩屬耳，睡則自寤。禪毱者，禪師手執禪毱伺，於睡者以毱往擊，得毱轉擊餘者。用自覺寤法杖，復以杖寤於餘者，展轉相寤，求於禪定。是故說曰「定則無放逸」也。
「如財主守藏」者，彼禪定比丘守護不捨，設有錯亂，尋攝其心。彼守藏主亦復如是，尋時瞻候，伺察庫藏，七珍雜寶、眾物牛羊、僕財奴婢、金銀珍寶、車璩馬瑙之屬、真珠虎珀，尋時瞻候，不使漏失。是故說曰「如財主守藏」也。
【12. 修習放逸人】
修習放逸人， 愚人所狎習，
定則無放逸， 便能盡有漏。
「便能盡有漏」者，彼修行人內自思惟：「有漏之病多諸愆咎，漏諸結使，布在三處：欲界、色界、無色界。我緣此愆，縛著生死，實見欺誑，不至究竟，我今方宜，要當捐棄；現者使盡，未來未生，亦不造新，復不習故。」是故說曰「便能盡有漏」也。
【13. 莫貪莫好爭】
莫貪莫好爭， 亦莫嗜欲樂，
思念不放逸， 可以獲大安。
「莫貪莫好爭」者，不習放逸，亦不與俱，見有習者心不好樂；復勸進人，使離放逸，亦不親近，是故說曰「莫貪莫好爭」也。
「亦莫嗜欲樂」者，外道異學歎說欲樂，異學自說欲為鮮淨、清淨無瑕，當共食欲使諸根充足，習欲無罪，以穢法為淨。所以然者，有形之人非欲不生者，無欲者豈有我乎？如來說曰：「此非真義，當共毀呰，何復歎譽？」所以然者，為欲謂母，主生欲樂。是故說曰「亦莫嗜欲樂」也。
「思念不放逸，可以獲大安」，盡脫出諸結使，恬然歡樂，國王、大臣、長者、居士，積財巨億，恣心自娛，謂為受樂無窮，此習非安之法；當時甘心，後必受苦，求出無期，實為險危。一切諸使永盡無餘者，是為乃獲大安者。不可移動，更不涉歷四境之難，以三達六通，雖有神足，不能移安，使至危險。是故說曰「可以獲大安」也。
【14. 不為時自恣】
不為時自恣， 能制漏得盡，
自恣魔得便， 如師子搏鹿。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「未得盡有漏，莫有所恃。此偈亦說『不為時自恣』，長養四大，如虺同居。汝今比丘當念精勤，求離牢獄，何緣放逸永失道哉？死經無數，苦多樂少，云何於中復興塵勞？生死熾然，無迴避處，云何於中仍興放逸？」是故說曰「不為時自恣」。
「能制漏得盡」者，汝等雖得須陀洹果、斯陀含果，諸漏未盡，欲愛未澌，雖不入地獄、畜生、餓鬼，欲未盡者未可有所恃怙，猶有大畏存在。何者？魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短，世間放逸，心懷踊躍，追逐人後，使人退轉。是故說曰「自恣魔得便」。
「如師子搏鹿」，猶鹿母初乳兒小，逐母東西，戀其子不能遠逝。時師子獸王審知鹿母不能離子，時往搏撮，鹿母子俱喪。所以然者，以其鹿母戀其子故，師子得便。欲未盡者亦復如是，聞此切教生厭患，觀諸法如幻如化，在閑靜之處靜寂思惟，志不移易，欲愛心盡，無復塵染。欲愛盡，得阿那含道，即復前進，亦不中悔，共相率勵，精究苦原，盡諸縛著，逮漏盡通，得阿羅漢。是故說曰「不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿」也。
【15. 放逸有四事】
放逸有四事， 好犯他人婦，
危險非福利， 毀三婬妷四。
「放逸有四事」者，著欲之人所遊居處，心常悅習，畜以寶用；明者觀察以為穢漏；不獲其德，臥則不安，好喜罵詈。地獄為四事，好犯他人婦者，眾惡不可計，今身亦後身，現世為人所見憎嫉。
云何現身為人所憎？所以為人所憎者，或為王法所拘，或為夫主所捉，或閉在牢獄，搒笞萬端，[5] 拷掠荼毒，其惱無數，身壞命終，生劍樹地獄中。罪人在獄，見劍樹上有端正婦女，顏貌殊特，像如天女，時諸罪人見彼女端正無雙，心歡意樂，欲與情通，相率上劍樹，樹枝下垂，[6] 刺壞身體，毒痛難計；欲至不至，諸端正女忽然在地，罪人遙見諸女在地，復懷歡喜，復緣樹下，劍枝逆刺，破碎身體，肉盡骨存，高聲喚呼，求死不得，罪苦未畢，復還生肉。皆由貪婬致此苦毒，如此經歷數千億萬歲，受此毒痛亦不命終，要盡罪。貪婬人獄其事如是。
若復貪婬之人墮畜生中，或有時節婬起，或無時節婬起。婬有時節眾生輩，雖犯於婬，不犯他妻，婬意偏少，不大慇懃。婬起或無時節眾生者，在人間時婬意偏多，犯他婦女，今為畜生欲意甚多，以是之故，婬無時節。生在畜生受罪如是。
貪婬眾生墮餓鬼中，為婬妷故，共相征伐，乃至阿須倫與諸天共爭，皆由貪婬。犯他妻婦，生餓鬼中受罪如此。
貪婬之人生人中者，己婦妻女姦婬無度，遊蕩自恣，不可禁止。若復強犯越法婬妷，或尊或卑，不避親疎；雖得為人，亦無男根，或有兩形、或無形者，或有一形亦不成就。如此婬妷之類，皆由犯婬無高下故。
貪婬之人若生為天，遭五災疫瑞應之變，己天王女與他娛樂，天子見已內懷憂慼如被火然，我身猶婬，玉女離索，心意熾然生不善念，於彼命終，生地獄中。
斯由不福利行，生五道中，隨形受苦，其罪不同。是故說曰「危險非福利」也。
「毀三婬妷四」者，是時婬妷之人恒懷懼心，知犯婬罪重，沒命不改，具三口意罵詈惡言：或婬妷之人先不與女人相識，往便犯之，為女人所罵；或與女人相識，先有言語，夫主見者，夫主所罵。是故說曰「毀辱罵詈三」。地獄四也，入地獄中役使罪人，其事非一，是故說曰「地獄為四」也。[7]
【16. 不福利墮惡】
不福利墮惡， 畏而畏樂寡，
王法重罪加， 制意離他妻。[8]
「不福利墮惡」者，所趣惡道，餓鬼、畜生、地獄道，受苦無量。
「畏而畏樂寡」者，今出其事。昔阿育王弟善容，出城遊獵，入深山中，見諸梵志，裸形暴露以求神仙，勞神苦體，望獲梵福，服食樹葉，其精進意勇猛者，日服一葉，劣軟弱者日服七葉，或有服六、五、四、三、二、一。食七葉者服七合水，六者六合，五合、三、二、一，亦復如是。若不得水，七過吸風，六者六吸、五者五吸，四、三、二、一，亦復如是。其中梵志，或臥荊棘刺，或臥灰土，或臥石上，或臥於杵。王弟善容問梵志曰：「汝等在此行道，何患最盛？」梵志報曰：「王子當知！在此行道更無餘患，唯有群鹿至此
阿育王聞弟論議，即懷憂慼：「吾有一弟與福同俱，云何反更生邪見心？我當方宜除其惡念，備受其報，罪我不少。」即入宮裏，勅諸伎從，各自莊嚴至善容王子所共相娛樂，預勅大臣：「吾有所圖，若我勅卿殺善容王子者，卿便諫我：『須待七日，隨王殺之。』」時諸侍女即往娛樂，未經時頃，王躬自往，語弟王子：「何為將吾伎女妻妾恣意自娛？」奮赫威怒，以輪擲空，召諸大臣即告之曰：「卿等知不？吾未衰老，亦無外寇強敵來侵境者，吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言：『夫人有福，四海歸伏；福盡德薄，肘腋叛離。』如我自察未有斯變，[9] 然我弟善容誘吾伎女妻妾，縱情自恣，事露如是，復有我乎？汝等將詣市殺之。」諸臣諫曰：「唯願大王聽微臣言。王今唯有此一弟，又少子息，無繼嗣者，願聽七日，奉順王命。」
時王默然聽臣所諫，王復寬恩，勅語諸臣：「今聽王子著吾服飾，天冠威容如吾不異，內吾宮裏作倡伎樂，共娛樂之。」復勅一臣：「自今日始，著鎧持仗，手拔利劍，往語善容王子曰：『王子知不？期七日終，正爾當到，努力開割五樂自娛，今不自恣，死後用悔無益。』」一日適過，臣復往語：「餘有六日。」如是次第乃至一日，臣往白言：「王子當知六日已過，唯明一日當就於死，努力恣情五樂自娛。」
至七日到，王遣使喚：「云何，王子！七日之中，意志自由快樂不乎？」弟報王曰：「大王當知！不見不聞。」王問弟曰：「著吾服飾，入吾宮殿，眾伎自娛，食以甘美，何以面欺不見不聞？」弟白王曰：「應死之人，雖未命絕，與死無異，豈當有情著於五樂、遊意服飾間耶？」王告弟曰：「咄愚所啟！汝今一身憂慮百端，一身斷滅不容食息，況沙門釋種子憂念三世？一身死壞復受一身，億百千世，身身有苦，追憶彼惱，心意熾然。或復自憶入地獄中，受苦無量；雖出為人，與他走使；或生貧家，衣食窮乏。念此辛酸，故出家為道，求於無為度世之要，設不精勤，當復更歷劫數之難。」
是時王子前白王言：「今聞王教乃得開悟，生老病死實可厭患，愁憂苦惱流轉不息，唯願大王見聽為道，謹慎善修梵行。」王告弟曰：「宜知是時。」即辭王出家得為沙門，奉師教誡，晝夜不息，次獲證得須陀洹果、阿羅漢果，六通清徹無所罣礙。[10] 是故說曰「畏而畏樂寡」也。
「王法重罪加」者，時彼貪婬之人恒行穢濁，王法所加，所有財產盡沒於官，髠笞搒拷，[11] 毒痛無量，或閉在牢獄經年不出，加以五繫，鞭杖日加，瘡痍膿血臭穢難近，蠅噆蟲螫避無處所，臥大小便求死不得，斯由婬妷不淨之行，死入地獄，求出甚難。
卷6〈5 放逸品〉
【1. 本性不自造】
本性不自造， 情知不自為，
不慮邪徑路， 愚者念力求。
「本性不自造」者，所應造者不造，所不應造者反更造；為人所譏，或隨人語，不自任己，由此致亂，習放逸行，是故說曰「本性不自造」。
「情知不自為」者，目自見事於己有損，毀敗正業，牽致冥室，是故說曰「情知不自為」。
「不慮邪徑路」者，不可以思慮而獲財產，晝夜憂念、身不行者，所願不果，無所成辦，是故說曰「不慮邪徑路」也。
「愚者念力求」者，愚者所行少於智慮，無有慧明，不能有所割斷、無有方便，處俗無俗義、處道無道義，是故說曰「愚者念力求」也。
【2. 如車行道】【3. 離法如是】
如車行道， 捨平大塗， 從邪徑敗，
生折軸憂。
「如車行道」者，昔有眾人與十賈客相隨採寶歸家，時有一人乘車載寶，無價明月，雜寶無數，車重頓躓，失伴在後，進不見伴，退畏盜賊，便隨邪徑御車涉路，行未經里數，車墜深澗，軸折轂敗。又在曠野無人之處，椎胸喚呼，怨訴無處，對車啼哭，無方自致，不求方計道為遠近，復不修治朽車。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼失伴之人，在於曠野，轂破軸折，對車啼哭。爾時世尊知彼眾生應得度脫，即遣化人詣彼曠野，在虛空中結加趺坐。厄人仰見人坐空中，即向求願：「我今在厄難之中，願見救拔得至安隱方處。」爾時化人即以神力，接彼財產及彼人身，忽然便在祇洹門外。
爾時世尊告諸比丘：「應受化人今在門外，汝等導引將詣世尊所。」比丘受教，即將入覲。其人見佛，心開意解求為沙門，即得為道，聞微妙法，解身無我，萬有皆虛，世間皆苦，唯道是真，此大法中無復熱惱，所有財寶盡施三尊，是我宿福，遭遇福田，水火災異不能傷害，心倍歡喜，善心生焉。
爾時世尊漸說妙法，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為穢行，無數方便勸進修學，在大眾中而說此偈：
「如車行道， 捨平大塗， 從邪徑敗，
生折軸憂。」
時彼比丘聞佛說偈，內自思惟：「今日世尊獨為我說法，不為餘人。所以然者，如偈所云，盡為我身所涉勤苦，如來悉知。」倍興恭敬於佛、法、眾，心開意解，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六通清徹，所願者果，已離三有，不處生死。
時彼眾中復有眾生，執意不固，欲犯禁戒，習愛欲行，違遠威儀，不隨正真之道。爾時世尊知彼眾生心中所念，欲使大眾忘憂除患，去彼惡心，安處無為，重與大眾而說此偈：
「離法如是， 從非法增， 愚守至死，
亦有折患。」
是時，世尊重告大眾：「猶彼商人捨平大塗而就邪徑，道路頓躓，折軸之憂。今此眾中異心眾生亦復如是，欲離正法，習增非法，愚人守死，墮入惡趣。云何，諸比丘！在如來前而復面欺？[12] 審爾不乎？若當老死對至，無所恃怙，號天啼哭，無益神識，淚如江河投于四海，不能制神不趣惡道。我今出現為諸眾生除諸苦惱。夫人貪欲燒身滅族，今世、後世所住不安。[13] 汝等比丘！彼當犯戒，於現法中不獲度世，恒沙諸佛所不能療。」
諸比丘聞佛所說，肅然毛豎，心懷戰慄，[14] 內自悔責。佛知其心應得受化，漸與說法，去諸塵勞，得法眼淨，以次得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六通清徹，不處三有，永離八難。爾時大眾聞佛所說，歡喜作禮而去。
【4. 行亦應正】
行亦應正， 非事莫豫， 邪徑增垢，
諸漏興盛， 漏已熾盛， 除邪漏盡。
「行亦應正」者，一切眾善、德本、善法者，是謂行也。眾法要藏，晝夜親近遂至無為。然彼群類捨正就邪，不應行者便行、應行者而捨離之，方更翫習不善之法，已習非法，離於善道，與地獄相近，是故說曰「行亦應正」也。
「非事莫豫」者，非事者，放逸、貪婬，習於不要之行，是故說曰「非事莫豫」也。
「邪徑增垢」者，意習邪業，心如猨猴捨一捉一，心如流河，意不真實，不住於善法，如頭落髮，華無從住，是故說曰「邪徑增垢」也。
「諸漏興盛」者，猶如蘆葦竹聚，亦如谿谷河澗水流盈溢，意不專一，心恒放蕩，漏諸塵勞，是故說曰「諸漏興盛」也。
「漏已熾盛」者，前漏後漏有何差別？報曰：「不修善法，意恒漏失，日夜滋甚，不專其念，放逸自娛，諸漏更興。」是故說曰「漏已熾盛」也。
「除邪漏盡」者，永求遠離、不與同處，諸佛恒沙過去不住，放逸眾生被繫不解，明者觀此行已，知為失道之本，復當思惟求獲善法，欲自敬者先當敬法，是故說曰「除邪漏盡」。
【5. 諸有倚權慧】
諸有倚權慧， 常念於身患，
非事亦不為， 應為而不捨，
有念思智慧， 永無有諸漏。
「諸有倚權慧」者，諸佛世尊常所說法，適前人說，不唐舉事；或隱事而說，不顯其名；或與剎利、婆羅門、長者、居士、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，又時顯名而說、又時隱名而說。然此一偈隱顯不定，是故如來說法不指事而說，統為一切，故說此偈。或為教授比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，意常勇猛不懷怯弱，不捨本誓，意常勸勵不及道者，是故說曰「諸有倚權慧」也。
「常念於身患」者，如佛經所說，諸有念身者即名不死，諸有念身自致甘露，不念身者犯於甘露，思惟身本一一分別者，則致甘露，所願必果，有念身者，廣說如契經。尊者曇摩尸梨亦作是說：
「夫人一生中，不懷眾想念，
彼人得善利，多所饒益處。」
世無眾患由念身想故，在山有山想、在家有家念，不離身念者，是謂無上之人，若行、若坐不離其念，是故說曰「常念於身患」。
「非事亦不為」者，夫人意正所向皆達，所非法事亦不隨順，不應親近亦不親近，不應廣布者亦不廣布，復不向人演說非法，常念捨離，不與同俱，是故說曰「非事亦不為」也。
「應為而不捨」者，常順時節，不失明教，前後中間初不違失，是故說曰「應為而不捨」者也。
「有念思智慧」者，諸有形類專其一意，思惟智慧，以智斷結，猶如田家子左手執草、右手刈除。智慧之士亦復如是，執念堅固心不移易，智能分別，慧能割斷，識物別真謂之智，暢演玄鑒是謂慧，是故說曰「有念思智慧」也。
「永無有諸漏」者，智慧所照明，是時諸結皆悉消滅，已盡、已除，拔其根本，更無生死，是故說曰「永無有諸漏」也。
【6. 所謂持法者】
所謂持法者， 不必多誦習，
若少有所聞， 具足法身行，
是謂持法人， 以法自將養。
「所謂持法者」，爾時佛告尊者大迦葉：「汝今，迦葉！當詣大眾教誨後學，分別演說深法之義。所以然者，汝所教誨則我教訓，汝演法味則我演法味。」是時迦葉白世尊言：「如今新學比丘難可覺悟，今日晨旦有二比丘與共競諍，一人論無，是目連弟子；一人善說，是阿難弟子。此二人者各執所見共相是非：『我等二人當共捔義，誰有勝負義理多少』。」
是時，世尊勅一比丘：「速喚論無比丘目連弟子、善說比丘阿難弟子，將至如來所。」比丘聞佛教已，即時喚二比丘，將詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時世尊告二比丘：「卿等，云何？曾聞如來吐此言教，在大眾中與人捔義諍於勝負。見此不耶？」比丘對曰：「不也。世尊！」「汝等愚人！何為大法諍於勝如？」爾時世尊在大眾中而說斯頌：
「所謂持法者，[15]不必多誦習，
若少有所聞，具足法身行，
是謂持法人，以法自將養。」[16]
若有利根眾生誦一句義，思惟分別，盡諸有漏，越次取證，得其道果，永無愛欲，能盡諸結，未獲求方便使獲，未得果證求方便令得果證，如此之人乃名多聞也，名曰持法。以法次法證法向法，一一思惟，如法教誡，無所違缺，是謂持法，不必多誦習也，雖少所聞，具足法身。
【7. 雖多誦習義】
雖多誦習義， 放逸不從正，
如牧數他牛， 不獲沙門正。
「雖多誦習義」者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，有異比丘從遠方來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時比丘須臾退坐，前白佛言：「我聞『多聞比丘』，齊幾名『多聞比丘』？如來說『多聞比丘』，限齊至幾許，名為『多聞比丘』？」佛告比丘：[17] 「吾前後所說不可稱記，一者契經，直文而說，義味深邃。二者誦，比次言語，不失本文。三者記，記四部眾、[18] 七佛七世族姓出生及大般泥洹，復十六倮形梵志十四人取般泥洹，二人不取，彌勒、阿耆是也。四者偈，偈散在諸經，義味深廣，義豐理弘。五者因緣，緣是故說是，不緣是故不說是。六者出曜，所謂出曜者從〈無常〉至〈梵志〉，採眾經之要藏，演說布現，以訓將來，故名出曜。七者成事，所以言成者，如持律人記律所犯，故名成事。八者現法，所以言現者，記現在事，目覩耳聞，故名現也。九者生經，所以言生經者，如孛鹿母前身，所更一生數生、至百千生，故名生經。十名方等，方等者前略後廣，無事不包，故名方等。十一名曰未曾有法，若尊者阿難以未曾有法歎如來德。十二者義經，所以言義者，契經義、偈義，一一通達，無復滯礙。『多聞比丘』齊此而止。復次，比丘！若族姓子信心篤信，受四句義，諷誦通利，法法成就，次法向法以法證法，一一思惟如法教誡，無所違闕，比丘齊是名曰『多聞』。雖復多誦，包識眾經，不順其法、如其教誡，違法自用者於法有損，不名『多聞』。」
如來引喻告諸比丘曰：「昔有一人多牧群牛，捨己群牛，數他群牛以為己用，己所有牛，或遇惡獸，或失草野，日有損耗，不自覺知，便為眾人所見嗤笑：『世之愚惑莫甚於卿，認他群牛以為己有。』多聞比丘亦復如是，自不隨順正法言教，能勸進他行四事供養，衣被、飲食、床臥之具、病瘦醫藥，復勸進人奉戒修福，行善得報、習罪受殃，此多聞比丘不隨沙門禁律，為諸梵行所見嗤笑。皆共重集至比丘所，呵止諫曰：『汝為多聞，古今分明，演析幽奧，[19] 不能自正，安能正人？犯沙門律，違法越教。雖爾，人生一世誰不志？亂世誰無過？諸天神仙皆聞有愆，唯有智士百慮千失，猶是上行。』」
爾時梵志說此偈曰：
「雖多誦習義， 放逸不從正，[20]
如牧數他牛， 不獲沙門正。」
爾時多聞比丘素自聰鑒，猶如新衣，易染為色。時多聞比丘改往修來，潔心淨意，諸漏已盡，得阿羅漢果，六通清徹，存亡自由，所願成就。[21]
[1] 「克」字，《大正藏》與《趙城金藏》作「剋」字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「克」字。
[2] 「一句一義」四字，《趙城金藏》作「一句一偈」，《大正藏》與《磧砂藏》作「一句一義」。
[3] 「佯啼」，《大正藏》與《趙城金藏》作「佯涕」，《磧砂藏》作「佯啼」。
[4] 「鎮厭」，《大正藏》作「鎮壓」，《趙城金藏》與《磧砂藏》作「鎮厭」，應以「鎮厭」為是。
[5] 「搒笞」，《大正藏》作「榜笞」，《趙城金藏》與《磧砂藏》作「搒笞」。
[6] 「相率上劍樹，樹枝下垂」，《大正藏》、《趙城金藏》與《磧砂藏》作「相率上劍樹枝下垂」，校勘者加一「樹」字，令語意完整。
[7] 《大正藏》此處正文為「放逸有四事，好犯他人婦，危嶮非福利，毀三婬妷四。」釋文卻說「地獄有四事」。《法集要頌經》卷1〈4 放逸品〉：「放逸有四事，好犯他人婦，初獄二尠福，毀三睡眠四。」(CBETA, T04, no. 213, p. 779, a26-28)。此偈頌敘說：「好犯他人婦」有四害，一者下地獄：二者福份耗盡；三者遭人詈罵，四者眠臥不安。《法句經》卷2〈30 地獄品〉：「放逸有四事：好犯他人婦，臥險非福利，毀三淫泆四。」(CBETA, T04, no. 210, p. 570, a13-14)則又是「有四種放逸事：犯他人婦、好睡、毀謗、淫泆。」諸多疑點，仍待更多文獻來訂正此一偈頌。
[8] 此處《出曜經》本文為「制意離他妻」。但是經文詮釋僅為「斯由婬妷不淨之行，死入地獄求出甚難」(CBETA, T04,
no. 212, p. 641, c14-15)，與法句經偈頌呼應，並未提及第四句「制意離他妻」。《法句經》卷2〈30 地獄品〉：「不福利墮惡，畏惡畏樂寡，王法重罰加，身死入地獄。」(CBETA,
T04, no. 210, p. 570, a15-17)。
[9] 「自查」，《大正藏》作「目查」，《趙城金藏》與《磧砂藏》與「元、明藏」作「自查」。
[10] 「六通」，《大正藏》作「六道」，《趙城金藏》與《磧砂藏》作「六通」，應以「六通」為是。
[11] 「搒笞」，《大正藏》作「榜笞」，《趙城金藏》與《磧砂藏》作「搒笞」。
[12] 「面欺」，「宋、元、明藏」與《磧砂藏》作「面斯」，《大正藏》與《趙城金藏》作「面欺」，應以「面欺」為是。
[13] 「所住」，《大正藏》與《趙城金藏》作「所往」，《磧砂藏》作「元、明藏」作「所住」。
[14] 「戰慄」，《大正藏》與《趙城金藏》作「戰慓」，《磧砂藏》作「戰慄」，應以「戰慄」為是。
[15] 「所謂」，《大正藏》與《趙城金藏》作「所誦」，「宋、元、明藏」與《磧砂藏》作「所謂」，應以「所謂」為是。
[16] 《大正藏》、《趙城金藏》與《磧砂藏》於「以法自將養」之後，有一「也」字。
[17] 「佛告比丘」，《大正藏》作「佛言比丘」《趙城金藏》與《磧砂藏》作「佛告比丘」。
[18] 「記」字，《大正藏》與《趙城金藏》作「諸」字，「宋、元、明藏」與《磧砂藏》作「記」。
[19] 「演析幽奧」，《大正藏》與《趙城金藏》作「演折幽奧」，《磧砂藏》作「演析幽奧」，應以「演析幽奧」為是。
[20] 「放逸不從正」，《大正藏》作「放逸下從正」，《磧砂藏》與《趙城金藏》作「放逸不從正」，應以「放逸不從正」為是。
[21] 《磧砂藏》卷四終。
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