卷5〈3愛品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 632, b20-p. 636, c27)

點讀《出曜經》

蘇錦坤

卷5〈3愛品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 632, b20-p. 636, c27)

【1. 夫人無止觀】

　夫人無止觀，　　多欲觀清淨，

　倍增生愛著，　　縛結遂固深。

「夫人無止觀」者，如有人不善觀，染著身心，纏裹不解，於其中間不能思惟善法，是故說曰「夫人無止觀」，不得至于道。

「多欲觀清淨」者，或有眾生，染著於欲，不染著於結；或有染著於結，不染著於欲；或有亦染著於欲，亦染著於結；或有不染著於結，亦不染著於欲。云何眾生染著於欲，不染著於結？於是，有人初習於欲，後更不犯，是謂染著於欲，不染著於結。或復有人數數習結而不去離，是謂「習結不習欲」。云何亦習結、亦習欲？或有眾生數數習欲亦習結，是謂習欲亦習結。云何亦不習欲、亦不習結？或有眾生，恩愛意斷，不著世累，亦不專意數數習近。或復有人從頭至足，觀身萬物，計齒白淨、手爪殊妙、髮紺青色，於中起想，不能捨離，遂增愛根，縛結轉復堅固，為諸結所縛。

今當引喻，智者以譬喻自解。猶如有人而被二繫：一者革索，二者龍鬚索。將至火邊，以火炙之，革索便急、龍鬚索緩；若將入水，革索便緩、龍鬚索急。未斷欲眾生亦復如是，為二縛所繫。云何為二縛？一者愛縛，二者見結。或時眾生思惟不淨觀，愛結便緩、見結便急。有時眾生思惟安般守意，見結便緩、愛結便急。是故說「縛結遂固深」。

【2. 若有樂止觀】

　若有樂止觀，　　專意念不淨，

　愛此便得除，　　如此消滅結。

「若有樂止觀」者，若使有人樂捨觀不善、思惟善觀，恒常親近修學不離，繫念在前，修行不淨，念自校計，前所意著髮、毛、爪、齒，從頭至足，皆是我所。後復思惟穢污不淨，三十六物無可貪者，一一分別，尋得不淨觀，身觀身意止，內、外、意、法也。

「愛此便得除」者，以慧證，淨盡而除去愛。[1] 思惟不淨者，便能去愛著，亦不能縛著，永棄諸結，更不習近，是故說曰「如是消滅結」也。

【3. 以欲網自蔽】

　以欲網自蔽，　　以愛蓋自覆，

　自恣縛於獄，　　如魚入笱口，

　為老死所伺，　　若犢求母乳。[2]

「以欲網自蔽」者，「網」者覆蔽人目、損智不明，不能出要至無為道，「網」者不能專意思惟校計，以無明自覆蔽。

「以愛蓋自覆」者，以愛自纏裹，求出無期，猶如剛火，灰覆不現；無智之士以脚蹈踐，燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是。猶如刀劍仰向，無目之士，以手把持，即自被傷。諸眾生類亦復如是，以愛結自覆，不觀善不善法，緣是興起憂悲苦惱，輪轉生死，不離五道，是故說曰「以愛蓋自覆」也。

「自恣縛於獄」者，諸有自恣不順正教，為愛縛所縛；不自恣者，便離於縛。

「如魚入笱口」者，[3] 猶如漁獵執羅網，捕魚以入羅網，無有出期。此眾生類亦復如是，捨於善法，習於穢濁、不要之道。如來說法：「時會眾生大眾之中，有如魚入笱口，[4] 求出無有期。此眾生類亦復如是，為愛結所纏，不能得至泥洹無為之道。」時彼獵人聞佛說頌，各自驚愕：「如來說法，不為餘人，正為我等。」各自悔責，改所修習，更不為惡，是故說曰「如魚入笱口」。[5]

諸佛常所說法，接有緣眾生，不唐舉義。猶如醫師審病根原而後授藥。是時師瞻知病輕重，相顏視色，然後授藥。當授藥時，不增不減，處中瞻視。所以然者，恐病不除。諸佛世尊為人說法，亦復如是，觀察眾人心意所趣，[6] 知病輕重，然後說法，使得開解，心無減少，要處中說，除諸結使。觀眾生心，須一偈者，便說一偈；須五句者，與說五句；須一句半者，與說一句半。

爾時世尊觀察獵者意，故說斯偈，其中自恣放逸意者，便與說此「為老死所伺，如犢求母乳」也，猶如新生犢子，其心終不離母。此眾生類亦復如是，為老死所追，如影隨形。若利根眾生善察分別，便得離此眾患苦惱，增益善本；若鈍根眾生不作此觀，則無所成。是故說曰「為老死所伺，如犢求母乳」。

【4. 意如放逸者】

　意如放逸者，　　猶如摩樓樹，[7]

　在在處處遊，　　如猨遊求菓。

「意如放逸者」，若剎利、長者、居士、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，少壯、處中、長老，未至於道者，意增於放逸，增愛欲根，如樹初生為葛藤所纏，[8]長便枯死。愛欲之意亦如是，使諸眾生根本燋盡，是故說曰「猶如摩樓樹」。

「在在處處遊」者，地獄、餓鬼、畜生，流轉五趣，猶如坏輪，是故說曰「在在處處」。

「如猨遊求果」者，猶如獼猴求諸果蓏，從樹至樹，從林至林，是故說曰「如猨遊求菓」。

【5. 夫從愛潤澤】

　夫從愛潤澤，　　思想為滋蔓，

　愛欲深無底，　　老死是用增。

「夫從愛潤澤」者，此愛流溢，如泉出水，[9] 漏諸色、聲、香、味、細滑、法，憶本所造五樂自娛，是故說曰「夫從愛潤澤」。夫為潤澤，酥麻膏油不為潤澤，如此所潤，可以灰土澡盡除去膏油。愛欲潤澤者，唯有諸佛世尊出現於世，以智慧刀乃能割斷，是故說曰「愛為潤澤」。

「思想為滋蔓」者，火之熾熱不過於思想，火所燒瘡可以藥療，思想火被燒不可療治。若有殺父、殺母、不與取、婬逸，作眾罪過，諸佛世尊所不能療治，是故說曰「思想為滋蔓」。

「老死是用增」者，生有分身憂，老有四百四病痛，死有刀風惱，是故說曰「老死是用增」。

【6. 眾生愛纏裹】

　眾生愛纏裹，　　猶兔在於罝，

　為結使所纏，　　數數受苦惱。

「眾生愛纏裹」者，愛恒在前導，流轉生死，不得出三界。

「猶兔在於罝」者，猶如兔在罝網，馳走東西，無有出要。此眾生類亦復如是，為愛迷惑，流轉生死，周旋五道，沈溺四流。[10]

「為結使所纏」者，此眾生類，為愛繫所纏，不能離生死，愚者受苦，愚者身、口、意行皆非真正，[11] 不別善惡，受於地獄、餓鬼、畜生形，是故說曰：「數數受苦惱」也。

【7. 眾生為愛使】

　眾生為愛使，　　染著三有中，

　方便求解脫，　　須權乃得出。

「眾生為愛使」者，為使所使，為結所結，為縛所縛，是故說曰「眾生為愛所使」。

「染著三有中」者，欲有、色有、無色有，是故說曰「染著三有中」。

「方便求解脫」者，云何求方便？欲使、有使、無明使、見使，如此眾生染著諸使，云何得免生死苦惱？猶如兩牛共一軛，有人隨後捶，豈得不挽重？此眾生類亦復如是，以四流為重，安處四軛，豈得免生、老、死、病也？[12]

「須權乃得出」者，以求方便，與父母、兄弟、宗親和同，無常對至，各自離別，是故說曰「為生、老、病、死所逼，須權乃得出」。諸有眾生欲愛未盡，恒有生、老、病、死追在於後。欲愛已盡者，無復生、老、病、死，是故說曰「生、老、病、死，須權乃得出」。

【8. 若能滅彼愛】

　若能滅彼愛，　　三有無復愛，

　比丘已離愛，　　寂滅歸泥洹。

「若能滅彼愛」者，愛之為病，眾苦湊集；若能滅彼愛，[13] 諸天世人所見歎譽，是故說曰「若能滅彼愛」。

「三有無復愛」者，已除愛、已除熱、已除眾惱、已除去愁憂。三有者，欲有、色有、無色有。是故說曰「三有無復愛」。

「比丘已離愛」者，諸有愛所纏、所裹、所持；比丘破諸結使，是名為比丘，著弊衣、持鉢亦名為比丘，是故說曰「比丘已離愛」。

「寂滅歸泥洹」，亦無是意，處是不愛是，[14] 都無想著，是故歸泥洹，亦無結使影，亦無更生影，是故說曰「寂滅歸泥洹」。

【9. 以為愛忍苦】

　以為愛忍苦，　　貪欲著世間，

　憂患日夜長，　　莚如蔓草生。

「以為愛忍苦」者，諸有心趣，不能去離，多諸患害，無處不染著，是故說曰「以為愛忍苦」。

「貪欲著世間」者，難捨難離，懷抱不忘。世間者，五陰亦名世間，受盛亦名世間，是故說曰「貪欲著世間」。

「憂患日夜長」者，常有憂患、有熱惱、有疾痛。今引譬喻，智者以譬喻自解，莚如蔓草。故曰：[15]「莚如蔓草生」。

【10. 人為恩愛惑】

　人為恩愛惑，　　不能捨情欲，

　如是憂愛多，　　潺潺盈于池。

「人為恩愛惑」者，恩愛牢固，永劫不朽，戢在心識，不能捨懷，以此恩愛，不能越次取證「一往」、「不還」，不可制持，亦不可滅，是故說曰「人為恩愛惑」。

「如是憂愛多」者，由此恩愛增諸苦惱，入骨徹髓，猶如流水流入於池，亦如蓮花，池水不著。此亦如是，恩愛纏結深固心懷，以解脫水洗其愛心，亦復不著，是故說曰「潺潺盈于池」也。

【11. 諸賢我今說】

　諸賢我今說，　　眾會咸共聽。

　共拔愛根本，　　如擇取細辛，[16]

　已拔愛根本，　　無憂何有懼？

「諸賢我今說」者，我者如來，一切智、三達六通、眾相具足，分別諸法。諸賢者，大眾之名，成就聖賢諸法，所行眾法仁賢過於三界，所為皆辦，是故說曰「諸賢我今說」。

「眾會咸共聽」者，眾會者，剎利、波羅門、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，盡集一處，思惟法本，志所趣向皆得其願，是故說曰「眾會咸共聽」。

「共拔愛根本」者，愛根本者何者是？[17]「無明」是。如所說，諸向此五趣，從今世至後世，無明為根本，皆由貪欲生。更有說者，前有癡心，後愛染著。是故說曰「共拔愛根本」。

「如擇取細辛」者，[18] 所以稱說擇細辛者，有二因緣：一者除病；二者販賣。思惟選擇，好者便取，病者得愈，販者得利。彼修行者亦復如是，愛根深固，須慧分別，應行眾生尋得受化，便成就大事，已拔愛根便得阿羅漢。是故說曰「如擇取細辛」。

「已拔愛根本」者，所謂愛根本，根本是無明，枝葉餘結使，故曰「愛本」也。

「無憂何有懼」者，有憂當有懼，無憂何有懼？憂者欲界，非色、無色界。何以故憂欲界，非色、無色界耶？答曰：「以其彼界，性無憂故。」所以生憂者，有父、有母、國城、妻子、僕從、奴僮、田宅、財穀，此諸居業皆亦為憂。永無此者，終無有憂，是故說曰「已拔愛根本」。

【12. 有愛以有死】【13. 為道行者】

　有愛以有死，　　為致親屬多，

　涉憂之長塗，　　愛苦常墮厄。

　為道行者，　　不與俗會，　　先誅愛本，

　無所殖根，　　勿如刈葦，　　令心復生。

「有愛以有死」者，猶如未斷欲眾生，眾結使具足，愛在其中，說曰：「凡此眾生貪求無厭，皆由愛心。」求三有者，亦是愛心，意所貪著妻、息、財、貨，皆由愛心，是故說曰「有愛以有死，為致親屬多」。

「涉憂之長塗」者，前過不可尋，此諸眾生，流轉迴趣五道生死，地獄、餓鬼、畜生，死此生彼，緣此四大身，愛結所纏，是故說曰「涉憂之長塗」。

「愛苦常墮厄」，數數處胎，受形無量，處「生、熟藏」間，屎尿所染污，臭穢不淨；數數入胎，亦無厭足，亦無慚愧，是故說曰：「當以巧便修其道，會不與俗會」。

數數者，生生不息，來往不已，於此生、在彼沒。此生者此現身分，彼生者彼異趣也；此生者此人身，彼生者彼五道也，是故說曰「先誅愛本，無所殖根」。

恒處五道生處，五道復有輕重，有福便輕、無福便重；雖有輕重，莫若於道。無為道中都無輕重，無生滅、著斷，設不求道，染污穢者，如刈蘆葦及刈菅草，生生不息。

【14. 無欲無所畏】

　無欲無所畏，　　恬惔無憂患，

　欲除使結解，　　是為長出淵。

「無欲無所畏」者，聖人已離於欲，無畏無憂，志性恬靜，是故說曰「無欲無所畏」。

「恬惔無憂患」者，已離諸欲，永盡無餘，若有眾生不能離愛，猶河趣海，晝夜不息，是故說曰「恬惔無憂患」。

以能盡愛，名滅體盡，無復根本，欲除使結解。是為長出淵，不復處有累，亦不作行、非不作行，是故說曰「長出於淵」。

【15. 諸天及人民】

　諸天及人民，　　依愛而住止，

　愛往眾結隨，　　時流亦不停，

　時過復生憂，　　入獄乃自覺。

「諸天及人民」者，何以故說「天及人民」乎？以其為愛所使。若生為天，玉女營從，共相娛樂，視東忘西；若生為人，多所染著，養妻育子，心不捨離；若入地獄，受諸苦惱，無復愛心；餓鬼、畜生雖有愛心，微少不足言。諸天及人愛心最多，是故說曰「諸天及人民」。

「依愛而住止」者，眾生之類依愛住染污，與愛共俱，是故說曰「依愛而住止」。

「愛往眾結隨」者，猶如有人渡江、河、海，導正從亦正。愛亦如是，趣三惡道，眾結亦隨，是故說曰「愛往眾結隨」。

「時流亦不停」者，一時中間，生處人中，處在中國平正之土，得種善本，無有山河石壁，饒出珍奇異物，得信堅固，於佛、法、眾有反復心，慈愍一切，殖眾德本，諸佛出生皆興此國，雖處中國，亦是過去，不得久住，是故說曰「時流亦不停」。

「時過復生憂」者，邊地、佛後，在八無閑處，追本尋末，自恥不及，於中便生愁憂苦惱，椎胸喚呼，念過去事，是故說曰「時過復生憂」。

「入獄乃自覺」，咄嗟老苦！我等在世間時，聞諸學道之人：「修善得福，為惡入獄，習愛心者，殖三界病。」沙門亦說：「奉持五戒，修行十善，得生天上人中。」我等愚癡，不從教誡，今反入獄受諸苦惱，刀山劍樹、火車鑪炭，皆由愛心，種此諸根。是故說曰「入獄乃自覺」。

【16. 緣愛流不住】

　緣愛流不住，　　陰根欲網覆，

　枝葉增飢渴，　　愛苦數數增。

「緣愛流不住」者，為緣何等緣者？地獄、餓鬼、人及諸天緣愛未來有、陰、持、入；諸愛亦緣境界，出法所由，是故說曰「緣」也。「愛流」者，猶如駛河，流逝于海，此「愛流」者亦復如是，漏出諸色、聲、香、味、細滑、法，是故說曰「愛流」也。「不住」者，猶如穀種子，入地即變易，隨時溉灌，萌芽得長。愛穀種子亦復如是，遍滿人身，隨氣迴轉，增諸不善根，不住三界，流轉四生，奔趣五道，是故說「不住」也。

「陰根」者，五盛陰身，是謂五盛陰，深固難動，如說陰根癡、刺、苦，無常、苦、空、無我亦復如是，是故說「陰根」也。「欲」者，有二事；欲，上至空際，下遍十方境界，地獄、餓鬼、畜生緣欲不斷，故曰「欲」也。「網覆」者，猶如世人以羅網捕鳥，以罝弶捕鹿，以深穽捕虎，其有鳥獸遭此難者，無有出期。此眾生類亦復如是，以欲網所覆，不見善惡，意常甘樂妙色、香、味、細滑、法，為愛所纏，不能去離，其有眾生墮於愛網者，必敗正道，不至究竟，是故說「愛網覆」也。

猶如葛藤纏樹至末遍，則樹枯。愛亦如是，遍滿人身，從頭至足，無空缺處；猶如人墮廁，盡污人身體，有智之士欲濟彼命，遍觀其人，頗有淨處挽而出之，彼無淨處可挽出之，然此人身，愛心遍滿不可療治。是故說曰「枝葉增」也。「饑渴」者，世人饑渴，可以水漿以濟其命，或食草根、菓蓏，或以消息服氣，或以藥草神呪，可得延壽。此愛心饑渴者，飲四海水，猶不漬愛一尺之地，是故說「愛渴而難濟」也。

「愛苦」者，愛未除盡，數數增多，長諸苦原，是故說曰「愛苦數數增」。

【17. 伐樹不盡根】

　伐樹不盡根，[19]  　雖伐猶復生；

　伐愛不盡本，　　數數復生苦。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有守園人瞻守官園，當園中間生一毒樹，諸有男女入園遊觀、停息此樹下者，或頭痛欲裂，或腰脊疼痛，或即於樹下便命終者。時，守園人知為毒樹，復見眾人遭諸苦難，即施斧柯，柯長一丈餘，遙斫毒樹，未經旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團團，樹中之妙，眾人見者，無不歡喜。其中眾生，不知忌諱，未遭此難，[20] 共往奔彼，自蔭其身，影未移間，復遭苦厄。時，守園人復於異日以斧往斫，樹生如故，倍復殊妙，如是數斫，生生如舊。

彼守園人宗族、五親、妻息、僕使，貪樂樹蔭，盡取命終。其人單孑一己，晝夜愁憂號悲，而行路遇智者，自陳酸苦，其痛萬端。是時智者告園人曰：「此眾苦惱，卿自為耳。夫欲止流，莫若高堰；欲伐樹者，當盡根原。卿所施功，但種生栽，何言伐樹？汝今速往掘出根本。」其人意迷，復慮死至：「設我往彼掘出樹根，定死無疑。若我死後，官當更立守此園者，我族正爾滅盡無餘，亦無繼嗣續我後者，宜自逃走出家學道。」至舍衛國祇洹精舍，詣諸道人，得作沙門。

然彼園人昔種善福，根栽垂熟，應入律行。是時，世尊還顧視彼比丘，在大眾中而說此偈：

「伐樹不盡根，　　雖伐猶復生；

　伐愛不盡本，　　數數復生苦。」

時彼比丘聞說斯偈，便自追本自所經歷，即自心悟，內自剋責，思惟四大穢漏之患，念彼毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無異，愛根深固，不伐根者，枝流不斷，便當就於生、老、病、死，沒彼生此、沒此生彼，[21] 如是流轉永無休息。猶如毒樹，自伐其根，復害眾人，此愛結使亦復如是，自毀其命，復能外損智慧之性。

爾時比丘，反覆重疊觀此五陰，從頭至足無一可貪，即於座上，得須陀洹果，斯陀含、阿那含、阿羅漢果，六通清徹。在大眾中，心自感激，三自稱善：「快哉！大道不拒微細，今蒙聖恩，得盡諸漏。」即從座起，繞佛三匝，還復本座，現十八變，於無餘泥洹界而取泥洹。

【18. 猶如自造箭】

　猶如自造箭，　　還自傷其身；

　內箭亦如是，　　愛箭傷眾生。

昔佛在摩竭國甘梨園中、城北石室窟中。[22] 有眾多獵師入山遊獵，廣施羅網，殺鹿無數，復還上山。時有一鹿，墮彼弶中，大聲喚呼，獵師聞已，各各馳奔，自還墮弶，傷害人民不可稱數。雖復不死，被瘡極重，痛不可言，各相扶持，劣得到舍，求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎屍喪，歸還耶旬之。其中被瘡眾生，自知瘡差，厭患遊獵，宿緣應度，種諸善本，便自捨家學道作沙門。

爾時，世尊與無央數百千眾生前後圍繞而為說法。爾時世尊為彼眾生，欲拔其根，修立功德，示現教誡，永離生死，常處福堂，於大眾中而說此偈：

「猶如自造箭，　　還自傷其身，

　內箭亦如是，　　愛箭傷眾生。」

時彼獵者，雖為沙門不自覺知：「如來今日證明我等定為獵師。」內自慚愧，自省本過，在閑靜處思惟止觀，繫意不亂。所以族姓子剃除鬚髮、著三法衣，出家學道，修無上梵行，自身作證而自娛樂，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受生死，如實知之。

爾時，諸比丘皆得阿羅漢，六通清徹，無所罣礙，是故說此偈：

【19. 能覺知是者】

　能覺知是者，　　愛苦共生有，

　無欲無有想，　　比丘專念度。

「能覺知是者」，愛者眾病之首，猶如城郭，聚集人民，憑地自怙。云何愛者眾病之首？[23] 如佛所說：「泥犁受苦其數難量，皆由愛所造。」凡在地獄受諸苦惱，皆由愛病。諸殺生者，亦由愛致；不與取、婬妷、妄語，十不善行亦復如是，皆由愛心造斯諸惡。十惡已具，死入地獄，十三火炙燒炙其身。云何為十三？有二火山當前，向身入腹穿脊過；又二火山從背後來，入脊從腹出；又二火山從左脇入、右脇出；又二火山從右脇入、左脇出；又二火山從下入、上出；又二火山從上入、下出；第十三火山何者是？自身所造渴愛者是也。十二火山其痛可忍，自身所造渴愛火山者，不可療治。如佛契經：「獄卒阿旁問諸罪人：『汝等為從何來？』罪人報曰：『我等飢困，亦不自知為從何來？』爾時獄卒即以熱鐵丸，強令使食。獄卒斯須復問罪人：『汝等為從何來？』『我等甚渴，亦不自知為從何來？』爾時獄卒偃臥罪人，洋銅灌口，燒口咽喉，皆悉下過。」取要言之，地獄苦痛憂惱萬端。

受畜生形眾苦無數。云何為畜生受苦？如佛契經所說：「於是，比丘！生畜生者，多諸苦惱。比丘當知，若有眾生墮畜生者，生冥、長冥、於冥無常，此等何者是？所謂入地蟄蟲是。皆由前身貪樂愛欲，身、口、意行惡，[24] 身壞命終，死為地中蟄蟲，是謂『冥生、冥長、於冥命終』，是謂，比丘！畜生甚苦、甚痛難忍。或有眾生，緣四大生，緣四大長，緣四大終，此何者是？所謂疱生是，皆由前身貪著愛味故，身、口、意行惡，身壞命終，生疱蟲中，緣四大生、緣四大長、緣四大命終，是謂，比丘！畜生甚苦，甚痛難忍。比丘當知，復有眾生，生畜生中，聞人大小便臭氣，馳走奔向：『我等食是、飲是』。此等何者？是所謂雞、狗、猪、豚、驢、馬、狐、烏、鳥等是也。

比丘當知，餓鬼甚苦。云何餓鬼苦？或有餓鬼食噉鬚髮，或食身毛，或食指爪、齒、身垢、薄膜至厚皮，至革、筋、骨、心、脾、腎、肝、膽、大小腸、胃、屎、腦、髓、淚、汗、涕、唾、膿、血、脂、膩、痰、尿。如此眾類，餓鬼所食。受此眾苦，皆由前身貪著愛味，慳貪獨食，設施人食，呪詛罵詈：『汝等噉我食，如食膿血，大小便亦復如是。』後為餓鬼食此眾穢。復有餓鬼本為人時，獨食無恥，初不施人一粒之米，若見人施者，抑遮使止。後為餓鬼，經歷久遠，耳不曾聞飲食之名，況得食乎？此餓鬼苦不可具宣。」

此三惡趣受苦無量，斯由前身愛心堅固，種此諸苦，是故佛說「愛者眾病之首」也。

「愛苦共生有」者，無欲無有想，欲已去離，永盡無餘，已吐已捨，無有熱惱眾患之本，是故說曰「無欲無有想」。

「比丘專念度」者，比丘專意初不錯亂，離邊至無邊，從此至彼岸，[25] 入泥洹境，清涼無熱惱，一切愛戀心，寂然不起，是故說曰「比丘專念度」也。[26]

 

卷5〈4 無放逸品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 636, c29-p. 638, b2)

【1. 戒為甘露道】

　戒為甘露道，　　放逸為死徑，

　不貪則不死，　　失道為自喪。

「戒為甘露道」者，不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充，六時行道，無毫釐減失，初夜、中夜、後夜，精懃汲汲，斯須不惓。如是經久，胸滿結氣，得心痛患，眾醫療治，竟不除差，便忽命終。有一優婆塞聰明高才，無事不知，到比丘僧中而說此偈：

「學禪修定者，雖身變敗壞，

　寧敗就後世，不敗令存在。」

何以故爾？不學禪定者，自既不染神，復不度人。何以故不自染神？受他信施衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，不能消化，畢其施恩，命終之後當復報償；不能濟彼者，兼使檀越主人不得果報；不能顯揚佛法，雖存，日損日耗，大法隱沒，外道熾盛。如此之類，喪法原首。是故說曰「戒為甘露道，放逸為死徑」。

復重說曰，「放逸為死徑」者，放逸之人多諸愆咎，種今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是說：

「智者捨放逸，猶如捐毒藥，

　放逸多愆咎，今世亦後世。」

智者返其原，[27] 尋究放逸本，咄嗟放逸！如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上，覆蓋不固，鼠入酥瓶，晝夜噉食，不出瓶口，身體遂長。酥既盡澌，鼠滿瓶裏，狀似酥色。有人至長者家欲得買酥，是時長者尋樓上取酥，持著火上；鼠在瓶裏，頭在於下、身體在上，便於瓶中命終，便於瓶中，復化為酥賣與買人，得酥量取升汁，[28] 骨沈在下，髑髏脚骨各自離解。長者見已內自思惟：「吾取酥時，瓶口無覆，必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏，不肯出外，酥盡鼠死，事必爾耳。」

長者復念放逸多愆，其事如是，道俗不異。俗不異者，其事云何？慳貪不施，不持禁戒，不修八關齋法，歲三、月六恒不奉持；雖處於世，無益於道，死就後世，神受殃痛，墮惡趣八不閑處，受諸苦惱不可稱計，此是俗之放逸，眾惱如是。云何道之放逸？於是，學道之人外倚法服，內懷姦宄，亦復不修習經典、承事受正教，不念禪定、思惟戒律，唐勞其功，不獲其報，於現身中不獲果證，於後世方更積行，是故說「放逸為死徑」也。

「不貪則不死」者，雖死亦不言死。何以故？不放逸人，遷神生天受福無量，延壽無敗，心猛不惑，亦不中夭，無失命之憂，是故說曰「不貪則不死」。

「失道為自喪」者，習放逸行，不慮前、後、中間之惡，不習善壽、如聖賢壽，述非自是，不從人諫，謂已所行真正，餘者不真，不以智慧以自營命，是故說曰「失道為自喪」也。

【2. 慧智守道勝】

　慧智守道勝，　　終不為放逸，

　不貪致歡喜，　　從是得道樂。

「慧智守道勝」者，於諸功德最勝最上，智者自修身，無復缺漏，善能分別諸趣、諸道，智者聰明無有愚惑，常為天人所見歎譽，增益諸佛正法不斷，是故說曰「慧智守道勝」也。

「終不為放逸」者，已離於放逸，更不造故，心悅意歡，於諸善法心無厭足，是故說曰「終不為放逸」也。

「不貪致歡喜，從是得道樂」者，賢聖道者無放逸行，習本因緣盡，不復樂生處在三有，是故說曰「從是得道樂」。

【3. 常當惟念道】

　常當惟念道，　　自強守正行，

　健者得度世，　　吉祥無有上。

「常當惟念道」者，夫坐禪者從朝至夜、從夜至朝，繫念在前，[29] 心無錯誤，從初至後、從後至初，思惟惡露，此人身中不淨之觀，是故說曰「常當惟念道」也。

「自強守正行」者，意常勇猛，心不中悔，越度生死，未獲者獲、未得者得，未得證者疾令得證，是故說曰「自強守正行」。

「健者得度世」者，所謂諸佛世尊及佛弟子，堅住正法。心難沮壞，除諸惡法不淨之行，[30] 漸近泥洹，永寂安隱，是故說曰「健者得度世」也。

「吉祥無有上」者，如來所化，吉無不利，所行吉祥，皆悉降伏外道異學，一切生死謂不吉祥，憂惱萬端，如輪行轍，初無停息。過是上者，更無有法出此法者，是故說曰「吉祥無有上」也。

【4. 放逸如自禁】【5. 明智觀於愚】

　放逸如自禁，　　能卻之為賢，

　已昇智慧堂，　　去危而即安。

　明智觀於愚，　　譬如山與地，

　當念捨憍慢，　　智者習明慧。[31]

「放逸如自禁，能卻之為賢」者，[32]昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道：一者從澥浣家出；[33] 二者從鐵作家出。時，大目揵連漸教二人，先告鐵師曰：[34] 「當習此禪法，善念思惟不淨惡露觀。」次告浣衣者曰：「汝今習安般守意。」此二人等晝夜精懃，所願不果，經十二年不能得定。時，尊者舍利弗知彼二人所願不獲，語目連曰：「汝訓弟子不以正行，訓當用法乃訓放逸，汝今未了應時法行。此浣衣出家者，當以說不淨觀，所以然者，其人意淨、意潔來久，若當聞說不淨觀者，心即解脫無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者，教訓以安般守意，所以然者，其人恒習手執韛囊，了氣多少，然後心意乃得悟覺。」時，目揵連隨舍利弗語訓二弟子，即得開悟。是故說曰「放逸如自禁，能卻之為賢」。

「已昇智慧堂，去危而即安」者，[35] 諸賢聖得昇此堂者，觀諸凡夫行人如野草木，以大慈心廣潤無外，猶如人間豪族堂舍，庶民所羨。諸賢聖等亦復如是，昇賢聖堂，觀諸眾生所習非真，憂念眾生未脫其苦，習著放逸。或於智慧放逸者，心不在於禪、意不習於禪，未隨師教誡而違其訓，[36] 是謂「智慧放逸」也。方知不習禪者無由得度，是故說曰「已昇智慧堂，去危而即安」。[37]

「明智觀於愚，譬如山與地」者，[38] 猶如有人登高山上，遍觀下人，無不照見，下人觀上而無所覩。愚者與賢亦復如是，愚人迷固不能解了，要由賢聖乃得開悟，[39] 是故說曰「明智觀於愚，譬如山與地」。

「當念捨憍慢」者，[40] 有目之士，觀放逸行非真、非有，不可恃怙，是故說曰「當念捨憍慢」。[41]

「智者習明慧」者，[42] 所謂智者，不由他受，應對無外，不稟受他，相色即覺，是謂為智。意性捷疾，觸事能報，內雖博學，外現諮受，是故說曰「智者習明慧」。

【6. 發行不放逸】

　發行不放逸，　　約己自調心，

　慧能作錠明，　　不反入冥淵。

「發行不放逸」者，發行用心不惓，雖復發行，意怯弱者不為發行，但有勇猛，所願必果，是故說曰「發行」。不放逸者，心雖精懃，猶有放逸，不能成辦無上道果，是故說曰「不放逸」也。

「約己自調心」者，「約己」者，戒具清淨；「調心」者，執意不亂，終無邪念。是故說曰「約己自調心」。

「慧能作錠明」者，處在彈指之間成辦四事。云何四事？除去無明；燒五陰形；然生脂膏；永滅愛本。猶如慧明，彈指之頃成此四事，亦復如是。成辦四事：除去無明；燒五陰形；然生脂膏；永滅愛本。賢聖道明亦復如是，彈指之頃成辦四事：除去無明；然生脂膏；永滅愛本；燒五陰形。

不為愚者所屈，以其成就賢聖道明故，以有道明，眾邪外道，不能傾動其心，是故說曰「不反入冥淵」也。

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[1] 此處「淨盡」兩字，《趙城金藏》與《大正藏》作「盡證」字，「宋藏」作「淨證」，《磧砂藏》與「元、明藏」作「淨盡」。

[2] 此處「蔽」字，《趙城金藏》與《大正藏》作「弊」字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「蔽」字。《法句經》卷2〈32 愛欲品〉：「以欲網自蔽，以愛蓋自覆，自恣縛於獄，如魚入笱口，為老死所伺，若犢求母乳。」(CBETA, T04, no. 210, p. 571, a27-29)，應以「蔽」字為宜。「如魚入笱口」，此處《磧砂藏》、《趙城金藏》與《大正藏》作「如魚入於獄」，應依《法句經》校改，「如魚入於獄」的「於獄」兩字，涉上而訛誤。

[3]「如魚入笱口」，此處《磧砂藏》、《趙城金藏》與《大正藏》作「如魚入於獄」，應依《法句經》校改。

[4] 此處「笱口」，《磧砂藏》、《趙城金藏》與《大正藏》作「於獄」，應依《法句經》校改。

[5] 此處「如魚入笱口」，《磧砂藏》、《趙城金藏》與《大正藏》作「猶魚入於獄」，應依《法句經》校改。

[6]「所趣」，《趙城金藏》作「所起」，《磧砂藏》、《大正藏》與「宋、元、明藏」作「所趣」。

[7] 此處「猶如摩樓樹」，《趙城金藏》與「宋、元、明藏」作「愛增如梨樹」，《磧砂藏》作「愛憎如梨樹」，《大正藏》作「猶如摩樓樹」但是，註釋則一致作「猶如摩樓樹」。此頌的對應偈頌為巴利《法句經》334偈，「摩樓」相當於「māluvā 葛藤」的譯詞。

[8] 此處「如樹初生為葛藤所纏」，《大正藏》、《磧砂藏》、《趙城金藏》與「宋、元、明藏」一致作「如摩樓樹初生為葛藤所纏」。但是，「摩樓」應為相當於「māluvā 葛藤」的譯詞，應改作「如樹初生為葛藤所纏」，才符合文意。

[9]  「泉出」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「壞器」，《大正藏》、《趙城金藏》作「泉出」。

[10]  「沈溺」，《大正藏》作「沈弱」，《磧砂藏》與《趙城金藏》作「沈溺」。

[11]  「身、口、意行」，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》均作「心、口、意行」，校勘者依文意校改。

[12]  「生、老、死、病」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「生、死、病」，《大正藏》、《趙城金藏》作「生、老、死、病」。

[13]  「若能滅彼愛」，《磧砂藏》與《趙城金藏》脫漏此五字。

[14]  「不愛」，《大正藏》、《趙城金藏》作「不受」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「不愛」。

[15]  「莚如蔓草。故曰」六字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」無此五字，《大正藏》、《趙城金藏》作「莚如蔓草日」。

[16]  「細辛」，《大正藏》、《趙城金藏》作「細新」，《磧砂藏》與「元、明藏」作「細辛」。

[17]  「愛根本者何者是」七字，《大正藏》、《趙城金藏》作「何者是」三字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「愛根本者何者是」七字。

[18]  「如擇取細辛」五字，《大正藏》作「如擇細新」四字，《磧砂藏》與「元、明藏」作「如選擇細辛」五字，《趙城金藏》作「如選擇細新」五字，依偈頌本文，應作「如擇取細辛」。

[19]  「伐樹不盡根」，《趙城金藏》作「伐樹不盡本」，《磧砂藏》與《大正藏》作「伐樹不盡根」。

[20]  「未遭此難」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「來遭此難」，《趙城金藏》與《大正藏》作「未遭此難」。

[21]  「沒此生彼」，《趙城金藏》、《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「生此沒彼」，《大正藏》作「沒此生彼」。

[22]  「甘梨園」，《磧砂藏》與《大正藏》作「甘黎園」，《趙城金藏》作「甘梨園」。

[23]  「云何愛者眾病之首」，《趙城金藏》、《磧砂藏》與《大正藏》作「云何愛眾病之首」。校勘者依前文及後文校改。

[24]  「身口意行惡」，《趙城金藏》、《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「身口行意惡」。《大正藏》作「身口意行惡」。

[25]  「從此至彼岸」，《趙城金藏》、《大正藏》作「從此彼岸」，《磧砂藏》與「元、明藏」作「從此至彼岸」。

[26]  《磧砂藏》卷三終。

[27]  「返」字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「示」字，《趙城金藏》作「亦」字，《大正藏》作「返」字。

[28]  「升汁」兩字，《趙城金藏》作「升升」，《大正藏》作「升斗」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「升汁」。

[29]  「繫念在前」四字，《大正藏》、《磧砂藏》與《趙城金藏》作「係念在前」。校勘者依下列經文校改作「繫念在前」：《出曜經》卷25〈29 惡行品〉：「繫念在前」(CBETA, T04, no. 212, p. 742, b8)，《出曜經》卷5〈3 愛品〉：「繫念在前」(CBETA, T04, no. 212, p. 632, c20)。

[30]  「不淨之行」四字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「穢汙之行」字，《趙城金藏》與《大正藏》作「不淨之行」。

[31] 《法句經》卷1〈10 放逸品〉：「放逸如自禁，能却之為賢，已昇智慧閣，去危為即安，明智觀於愚，譬如山與地。」(CBETA, T04, no. 210, p. 562, c6-9)。巴利《法句經》對應偈頌(28偈)為：「當智者以精進排除放逸，無憂地登上智慧的高閣時，他觀察煩憂的人像在高山上觀察在平地的愚人。」上述兩部《法句經》均顯示前六句為一首偈頌。《磧砂藏》與「宋、元、明藏」此處之後缺四十字：「是故捨憍慢者，…是故說曰智者習明慧。」(CBETA, T04, no. 212, p. 637, c15-19)。校勘者依《磧砂藏》，將此四十字移至「明智觀於愚，譬如山與地」兩句的詮釋之後。「當念捨憍慢」五字，《大正藏》與《趙城金藏》作「是故捨憍慢」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」校改。

[32]  《大正藏》與《趙城金藏》缺此「放逸如自禁，能卻之為賢者」11字，依《磧砂藏》增。

[33]  「澥浣」兩字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「濯浣」，《趙城金藏》與《大正藏》作「澥浣」。

[34]  「先告鐵師曰」五字，《趙城金藏》與《大正藏》作「曰先告鐵師」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「先告鐵師曰」。

[35]  「已昇智慧堂，去危而即安」十字，《大正藏》與《趙城金藏》作「已昇智慧堂」五字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「已昇智慧堂，去危而即安」十字。

[36]  「心不在於禪、意不習於禪，未隨師教誡而違其訓」19字，《磧砂藏》、《趙城金藏》與《大正藏》作「心在於禪、意習於禪，隨師教誡不違其訓」16字。校勘者依文意改訂。

[37]  「已昇智慧堂，去危而即安」十字，《大正藏》與《趙城金藏》作「去危而即安」五字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「已昇智慧堂，去危而即安」十字。

[38]  「者」字，《趙城金藏》與《大正藏》無此「者」字，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」增。

[39]  《大正藏》與《趙城金藏》下文缺「是故說曰明智觀於愚，譬如山與地」14字，依《磧砂藏》增。

[40]  「當念捨憍慢」五字，《大正藏》與《趙城金藏》作「是故捨憍慢」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」校改。

[41] 「當念捨憍慢」五字，《大正藏》與《趙城金藏》作「當念捨放逸」，依《磧砂藏》與「宋、元、明藏」校改。。

[42]  《大正藏》與《趙城金藏》缺「智者習明慧者」六字，依《磧砂藏》增。