點讀《出曜經》
卷4〈2欲品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 626, c26-p. 632, b14)
【1. 欲我知汝本】
欲我知汝本， 意以思想生，
我不思想汝， 則汝而不有。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊並將侍者阿難，著衣持鉢入舍衛城中，乞食已周，還出城外。有一婦女抱兒持瓶，詣井汲水。有一男子顏貌端正，坐井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多，耽著彼人；彼人亦復欲意熾盛，耽著女人。女人欲意迷荒，以索繫小兒頸懸於井中，尋還挽出，小兒即死，愁憂傷結，呼天墮淚，而說頌曰：
「欲我知汝本， 意以思想生，
我不思想汝， 則汝而不有。」
爾時世尊告阿難曰：「向所聞偈，過去恒沙諸佛所說，汝善誦習。日晡集眾，在眾人中宣暢此偈。」
爾時世尊食後收攝三衣，即集大眾詣普會講堂，在眾人中坐。爾時世尊告諸比丘：「我向清旦，將阿難入城乞食，已復周遍，還出城外，見有婦人抱兒持瓶，詣井汲水。去井不遠，復有一人彈瑟自娛。二人相見，各興欲意，熟視相看，目不移轉，錯繫兒頸懸於井中，尋還挽出，兒已命終。愁憂號悲，尋說頌曰：
『欲我知汝本， 意以思想生，
我不思想汝， 則汝而不有。』」
佛告比丘：「婬火熾盛，便能焚燒諸善之本，婬荒之士不識善惡，亦復不別清白之行，不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧，寧喪親族，分受形辱，不闕婬性以違其志。或因婬欲，殺害父母、兄弟、姊妹，斯受其殃。或因婬逸，罪及五逆，王者所戮，死受惡報，猶野火行，傍樹為燋，既罪自深，復及宗親。人由婬欲，違佛慢法，謗毀聖眾，為諸聖賢之所嗤笑。今當說犯婬泆之本，[1] 汝等善聽！
昔有一人姦婬不止，父母所生唯此一子，夜非人時，天陰雷電，帶刀持箭，至他婬女村中。時母覺知，即捉曉諭：『今夜冥喑，陰曀雷電，設不果者，便為人所害。吾宿尠德，唯有一子，會遇惡者，吾無所恃。』子報母曰：『子要當去，不得復住。』母知意止，[2] 便向兒拜：『今暮且住，須明日乃往。』兒語母曰：『速放我去，若違我情，當取母殺。』母報兒言：『寧取我殺，不忍見汝為他所害。』兒復語母：『可時放我，及闇至彼，若不見聽，正爾殺母。』母語兒曰：『死，死不放汝。』兒即拔刀，取母刺殺，不慮後世殃罪深重，即至彼家，打門微喚，女人應曰：『汝是何人？』其人以頌報曰：
『婬恚諸根羸， 為想所謬誤，
不慮眾事業， 為愚闇覆蓋。
念汝取母害， 折伏猶汝奴，
翹立在門外， 如客附使役。』
爾時女人復遙問曰：『審殺母耶？』報曰：『審殺。』女人問曰：『何故殺母？』男子報曰：『母不見放來至此間。』女人報曰：『不須入家裹。』是時，女人以頌報曰：
『咄嗟背恩養， 害母種罪災，
何忍見汝顏？ 宜速遠吾家。
父母抱育養， 為子歷眾苦，
害母行地上， 地不陷汝殺。
立身無慈仁， 加害諸親族，
我是外種類， 豈能恩德將？』
爾時彼男子復報曰：『由汝害母，造無邊罪，小見寬恕，見為開門，暫得言談，便復還家。』女人報曰：『聽我偈言：
寧入投炭鑪， 從山投幽谷，
生把七步蛇， 不與愚從事。』
是時，二人各各共相別離。男子還家，道逢惡寇為賊所害，死入阿鼻地獄，受罪無數劫。」
婬之為病，受殃無量，以微積大，漸致燒身，自陷於道，亦及他人，不至究竟，猶自飲毒，復飲他人。是故說曰「婬不可從」。
【2. 愛欲生憂】
愛欲生憂， 愛欲生畏， 無所愛欲，
何憂何畏？
「愛欲生憂」，或遭婦喪，為人所奪，或抱久患，夫或遠行，積久不歸，是故說曰「愛欲生憂」。
「愛欲生畏」者，為豪貴見奪其婦，或抱久患命在旦夕，或適他方，是故說曰「愛欲生畏」。
「無所愛欲」者，云何無所愛欲？阿那含、阿羅漢者，別二人者無憂無畏。何以故？已離諸憂，無所畏難。有憂畏者，欲界、色界，阿那含者欲界憂畏盡，阿羅漢者三界結使盡，於中不生憂畏想，是故說曰「無所愛欲，何憂何畏」。
【3. 好樂生憂】【4. 無厭有何足】
好樂生憂， 好樂生畏， 無所好樂，
何憂何畏？
「好樂生憂」者，作倡伎樂，五欲自娛，為王所嫌，欲奪樂器，緣此致憂。或為王所使，遠適他方，於中生憂。或抱久病，纏綿著褥，於中失明，恐喪命根，便生畏懼，緣此樂器以致喪身。或有王者種，亡國失位，事不由己，憶本豪貴所遊戲處，便生愁憂，遂致篤疾。或為宿讐欲害其命，晝夜伺捕，復於其中生憂惱想，是故說曰「好樂生憂，好樂生畏」也。
云何「無所好樂」者？阿那含、阿羅漢捨諸五樂，以法樂自娛。猶如難陀前白佛言：「不覩我孫陀利，意終不樂。」世尊告難陀曰：
「無厭有何足？ 不足有何樂？
無樂有何愛？ 無愛有何樂？[3]
何時當息？[6]
是故汝今思惟內觀不淨之想，便當自悟，意中得解。汝今所以不得解者，斯由不思惟想故。
以不思惟，婬、怒、癡熾盛，是故，難陀！忍精懃一意，[7] 思惟惡露不淨。何以故？求人身難；與賢聖相值，亦復難；得諸根不缺，亦復難；遇諸佛興出，亦不可遇，如優曇鉢華，時時乃現；欲聞正法，亦不可值。休息無為，常樂安寧，皆由正法得至彼岸。是故，難陀！念自謹慎，思惟正法，興不淨想，便當得至，處無為境。」
是故說曰「好樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？」
【5. 果先甜後苦】【6. 愚者受燒煮】
佛復頌曰：
果先甜後苦， 婬怒亦如斯， 後受苦痛報，
經歷無數劫。
愚者受燒煮， 恒在盛火焰， 為獄伺所執，
如鉤制伏象。
昔佛與諸弟子說「苦陰契經」云：「著欲之人自共歎說：『沙門瞿曇婆羅門，恒自談說豫防未然，[8] 慮將來欲穢污不淨。不如我等意染妙色，五欲自娛，細滑更樂，有何可失？』若有眾生因倚此法，[9] 造不善行，身壞命終，入地獄中。已生地獄，方自覺悟，共相悔責：『我等為人，不信沙門、婆羅門語云「欲，穢污不淨之行。」由此婬穢，受無量苦，求出無期，己身自造，向誰怨訴？』」
是故說曰「果先甜後苦」，猶如有果入口甘美，當時悅意，後必患生。即說譬喻悅解智者，或有智人由勸勵成就；或有智人呵制禁止；或有智人觀其志趣而得受化；或有智人漸誘勸進而得度者；或有智人遠遊觀俗，意自悟者。世尊觀察隨意所染，以何療治，即投其藥，眾生漸漸意得開悟；承如來教，羞意愆負，[10]漸盡諸結，有漏心得解脫，然後乃知婬欲之為病，先甘而後苦也。
【7. 堅材鐵銅錫】
堅材鐵銅錫， 此牢不為固，
好染著彼色， 此牢最為固。
昔有人遇事閉在鐵牢，竊作方宜，以自免罪，或依豪強、或用財貨、或依姓族，用免其愆。欲愛牢縛，非凡夫所能解，唯有諸佛出世，以智慧之赫焰，燒燔山野之結藂；以刃利劍，割斷七使原本，然後乃得解脫。
昔有一人遇事被繫，會遇眾僧在講說法，罪人求吏，暫詣講聽法，值一比丘夜半寂靜誦經：「為老所縛，為生所縛，為病所縛，為死所縛、今世後世所縛。」
時人宗族求王脫過，即得免罪。時諸五親、知識、朋友，至罪人家共相慶賀：「聞汝得出，甚用慶賀。」其人報曰：「汝等何為見誑？如我昨暮聞比丘誦經，我所被繫，甚過王者。」眾人問曰：「汝雖得出，故復荒錯耶？」其人報曰：「我不荒錯，但
復經七日，並解疲勞，還復氣力，其人出門復遇道人，靜寂誦習而說斯偈：
「堅材鐵銅錫， 此牢不為固，
好染著彼色， 此牢最為固。」
復還入屋，語諸五親：「我意志趣不樂在家，願聽出學，修無上梵行。」時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息，得阿羅漢果，永離縛著，不復流轉生死。
【8. 縛中牢固者】
縛中牢固者， 流室緩難解，
能斷此為要， 不觀斷欲愛。
「縛中牢固者」，恩愛戀著皆是縛著，唯有諸佛興出，執金剛心，牢固難沮壞，眾德自纓絡，捐棄諸惡，不興罪緣，能斷諸惡，是故名曰「縛中牢固」。
「流室緩難解」者，「流」者，流在界中、有中，生中、趣中，今當與汝說譬，智者以譬喻自解。
昔有國王，恩惠普潤，大赦天下，諸在牢獄重繫者，皆悉放出。其中生類，厭患縛著，不堪牢獄，志常遠離，速出離獄，心不願住。復有生類樂在獄中，心意戀慕，樂聞苦惱之音，即住獄中，不肯去離，是故說曰「流室緩難解」。所以緩者，遭赦被恩而不肯離。
昔所積善作諸功德，乃能斷之，故言「能斷此為要」，不顧慕兄弟、家業、宗親。
「不觀斷欲愛」者，欲愛已斷，永無遺餘。度世八事以二盟誓。何謂為二？一者智誓；二為盡誓。以此二誓，誓度眾生。
【9. 世容眾妙色】
世容眾妙色， 此不名為欲，
世欲久存世， 唯賢能覺知。
昔佛在世，諸比丘自相謂言：「我等宜可捨眾僧食，在人間乞求。所以然者，諸乞求比丘者遊觀人間，便得覩見極妙之色，耳聞極妙之音，鼻嗅極妙之香，身近極妙細滑。」
爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢，聞諸比丘自相謂言，各生戀慕，染著世榮。爾時世尊即遣信喚集普會講堂，諸比丘即集講堂。佛告諸比丘：「云何，比丘！我曾與汝說諸乞食比丘遊在人間，便得覩極妙之色，耳聞極妙之音，鼻嗅極妙之香，身近極妙細滑？云何，比丘！心為輕飄？汝等方念色、聲、香、味、細滑之法，猶如熾火，焰極隆盛，復以脂酥而益之，倍復增益，汝等倍益色、聲、香、味、細滑之法。諸有比丘能自禁制，在外乞求，心恒懷懼：『受他信施為可易不？令諸檀越奔趣四方，勞情役思乃得財貨，信有後世，減割布施；我今尠德，恐不消化。』觀彼檀越當施之時，意欲受信施，如不欲受想；自觀己身，如抱重病想；施物如藥想；念空閑處如遭死亡想，意常繫念修諸善本；觀諸婦女如塜墓想，如是比類。人間乞求，諸有貪著色、聲、香、味、細滑法依猗道者，是謂大賊。」
時尊者舍利弗問摩訶拘絺羅曰：「云何，拘絺羅！眼為色相？色為眼相？耳、鼻、舌、身、細滑法，法為意相？意為法相？」時摩訶拘絺羅報舍利弗曰：「眼非色相，色非眼相；耳、鼻、舌、身、意，意非法相，法非意相。所謂相者，貪欲自用，是謂與相。」復引喻自解：「猶如白牛黑牛同繫一處，或同一軛與縛繫相應。云何，舍利弗！頗有人說白牛繫黑牛、黑牛繫白牛，為平等繫不？」對曰：「非也。」「舍利弗！非白牛繫黑牛、非黑牛繫白牛，所謂縛者，或索、或靷、或軛，是謂縛也。如是，舍利弗！眼非色相，色非眼相，耳、鼻、舌、身、意，意非法相，法非意相，於中生貪欲自用者，是謂為相。」
是故說曰「世容眾妙色，此不名為欲」也。
【10. 人間欲無常】
人間欲無常， 內欲縛是常，
此滅不受有， 餘趣不受生。
「人間欲無常」者，欲是無常，為衰耗法，變易不停，不可恃怙，人間欲者不久停住，或亡、或失、或為人所奪，是故非常，不可久保。
內欲深固，與神相染，心為禍首，殃及身口，是故說曰「內欲縛是常」。
或為豪強伺命所害，如是欲者難制、難禁，不可以己力留住，不更趣諸有，亦不願生世後世，是故說曰：「世欲久存世，唯賢能覺知」。
【11. 欲生無漏行】
欲生無漏行， 意願常充滿，
於欲心不縛， 上流一究竟。
「欲生無漏行」者，欲亦是善、亦是不善。「欲善」者，或是有漏、或是無漏。「無漏欲」者，滅一切愛，此中不說有漏。
「意願常充滿」者，一切諸善之法，普充滿體中。
「於欲心不縛」者，心於彼心不染著，亦無所污，是故說曰「於欲心不縛」。
「上流一究竟」者，即阿那含是。所以然者，因說阿那含果，因說五下分結，因說斷欲愛，此亦復說「上流一究竟」。
【12. 智者不越次】
智者不越次， 漸漸以微微，
巧匠漸剗垢，[11] 淨除諸穢污。
「智者不越次」者，博古明今，分別是非，於慧無減損，受性不懈怠，是故說曰「智者不越次」也。
「漸漸以微微」者，漸漸日進，勿懷中息，猶如巧匠除剗重垢，積日乃成。人去心垢亦復如是，為諸天、阿須倫、真陀羅、摩休勒等，所見稱譽。
【13. 猶如車巧匠】
猶如車巧匠， 善能修治樸，[12]
隨欲能滅欲， 後必受永康。
「猶如車巧匠」者，[13] 觀彼朽車，嚴治修飾，遠致重載，無所缺損，便成二義。云何為二？一為名譽遠布；二為得其財貨。彼巧比丘亦復如是，唯捨於欲，便得二稱：「名聲遠布、諸天所譽；於現法中受無量樂」。是故說曰：
「猶如車巧匠， 善能修治樸，
隨欲能滅欲， 後必受永康。」
時諸眾會聞佛所說，歡喜而去。
【14. 欲受一切樂】
欲受一切樂， 當捨諸愛欲，
已捨諸愛欲， 永受無窮樂。
若有眾生欲受一切樂者，當念四支、五支禪樂、行神通樂、道出要樂，彼人當念捨一切欲，已捨諸欲，倍獲功德，受樂無窮；得遊戲樂，遇諸福業樂，於現法中俗財無乏。
昔外道異學各作是說：「二二合會者，彼即清淨，尋得解脫，亦得出要。」復有說者：「欲妙、欲淨，當與欲共相娛樂。」欲無厭足，欲除彼狐疑故，是故說曰「隨欲能滅欲，後必受永康」。[14]
【15. 不念欲有厭】
不念欲有厭， 豈能修禪定？
變悔尋行本， 智慧療乃止。
若有眾生，念欲不去心懷，遂生塵垢；猶如有人近大火坑，遂近遂熱，欲避其熱，當求巧便，求滅彼火。人亦如是，遂不念欲，欲自然滅。猶如毒藥，顏色成就，香美且甘，若人遇病而服此藥，咽喉通利，入腹未久即喪命根。貪欲亦如是，當時悅意，非法行欲，身壞命終入地獄中。
今當引喻，智者以譬喻自解。昔閻浮利地有頂生王出現於世，壽十四億。時頂生王四方遊觀，至忉利天，三十六釋取命終故，住彼天宮。時彼人王經歷久遠，心作是念：「我今壽命過於天壽，躬自眼見三十六釋盡取命終，我今宜可殺釋提桓因，即於此治，遙王四天下，領人天王，豈不樂也？」以生此念便失神足，還墮世間，住閻浮利，患身疼痛，受諸苦惱。
時王大臣問訊王曰：「王今患重，或就後世。若有人民來見問者，頂生王臨欲終時有何言教？」時頂生王告諸大臣：「若有人民來問卿等，當以此語報：『頂生王者，貪著五欲、七寶無厭足；頂生王者，生千子無厭足；頂生王者，領四天下無厭足而取命終；頂生王者，七日七夜於宮殿上雨七寶，而無厭足，而取命終；頂生王者，遊觀至忉利天宮，興意欲害釋提桓因而取命終。』」是故說曰：
「不念欲有厭， 豈能修禪定？
變悔尋行本， 智慧療乃止。」
爾時諸來會者，皆離愛欲，無貪著心，皆發無上正真道意。
【16. 智慧厭足者】
智慧厭足者， 不復觀欲愛，
人以智慧厭， 不隨愛蹤跡。
「智慧厭足者」，何以故言「智慧厭足者」？與諸世尊共同法室，與真人羅漢觀不淨行，起厭患心，除諸患苦，知苦原本。諸佛世尊思惟智慧，是故說曰「智慧厭足者，不復觀欲愛」。所以不觀愛欲者，[15] 知其體實而不親近。曾所愛著，今已遠離，智者謹慎，不染著欲。
是時眾會聞說此欲興不淨想，即於坐上逮得摠持。
【17. 人貪著愛欲】
人貪著愛欲， 習於非法行，
不觀死命至， 謂命為久長。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一男子居業貧匱，多乏財貨，躬自困苦，勞功役力，周遍四方，而乃獲寶。[16] 所獲無量，從遠歸家，與父母、五親共相娛樂，在大眾中而自誇說：「吾今獲寶價直數億，今當娉娶豪族女人中盛壯、不肥不瘦、不白不黑婦女。」姿態一以備悉，[17] 既自端正，面如桃華色，復以香華、脂粉莊嚴其身，日共娛樂，不能捨離，餚饌飲食，日日不同，殺害眾生不可稱計，縱情放恣，獨勝無匹，會復遇疾，即便命終。
見婦去世，心迷意亂，遂致狂顛，遊諸街巷，稱怨而行。「一何酷毒？殺鬼無道害我婦命，亦是諸人、宗族、五親懷嫉妬心，各興斯意，欲奪我婦，恐事彰露，竊共陰謀，中陷我婦。」如是怨訴日日不止。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見此男子怨訴街巷，心意迷惑，不識正真。爾時世尊欲現其義，尋究本末，為後世眾生示現大明，亦使正法久存於世，過去如來神口印封而印封之，在大眾中，而說頌曰：
「人貪著愛欲， 習於非法行，
不觀死命至， 謂命為久長。」
爾時眾會聞說此偈，諸塵垢盡得法眼淨。
【18. 愚以貪自縛】【19. 愚者喪財貨】【20. 如是貪無利】
愚以貪自縛， 不求度彼岸，
貪為財愛故， 害人亦自害。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者名曰難陀，饒財多寶，金、銀、珍寶、車璩、馬瑙、珊瑚、虎珀，象馬、車乘、奴婢、僕使、服飾、田業，不可限量，居一國之富，無有過者。雖處榮富，無有信心，慳貪妬嫉，門閤七重，立守門人，有人來者，不妄得入。於中庭虛空，上安鐵籠疏，恐有飛鳥食噉穀米；四壁牆下以白噤泥，恐鼠穿穴，傷齧財物。[18]
然彼長者無常對至，唯有一子，名「栴檀香」，即喚子前，勅告子曰：「吾今患苦，必不濟度。設我無常後，所有財寶七珍之具，勿妄費耗，亦莫施與沙門、婆羅門，有乞丐者莫持一錢施與，此諸財寶足七世父母食噉。」作此教勅已，即取命終，即生舍衛城中，處盲栴陀婦腹中；經八九月，出生在外，生盲無目。左右人問：「為生男女耶？」母報：「生男。」[19] 自念：「若生男者，吾今目冥，須兒扶侍供養。」左右報曰：「雖遇此兒，生無兩目。」母聞此已，倍增愁憂悲泣說曰：
「子盲吾亦盲， 二俱無兩目，
遇此衰耗物， 益我愁憂苦。」
爾時世尊將侍者阿難，在祇洹精舍門外經行，奮手而說曰：「禍災！禍災！」是時，阿難叉手長跪，白佛言：「向者世尊稱言禍災，有何因緣？願聞其意？」佛告阿難：「汝頗聞舍衛城中，有長者難陀不耶？」阿難白佛：「舍衛城裏曾有長者，久已命終。」世尊告曰：「此長者神，還處舍衛城裏，為盲旃陀婦作子，生無兩目。昔所居業，豪富無量，今欲觀者，[20] 斯為所在？象馬七珍不可稱計，然復慳貪妬嫉禁忌，是故說曰『禍災』。」阿難白佛而說頌曰：
「生死有畏懼， 幻化非有真，
有成必有敗， 智者誰可樂？」
是時，盲母養兒年八、九歲，堪能行來，母以杖一枚、食器一具而告子曰：「吾今養汝，堪能行來，宜求自活，不須住此。吾亦無目，復當乞求以濟餘命。」此盲小兒家家乞求，漸至栴檀香長者家，在門外立而自說曰：
「飢餓切已困， 兼復無兩目，
眾苦無端緒， 誰當愍而施？」
時守門人聞此語已，瞋恚熾盛，即前捉手，遠擲深坑，尋傷左臂，復打頭破，所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者，甚憐愍傷，往語盲母：「汝子為守門人所打，甚見困苦，傷臂破頭，痛不可堪。」時母聞已，匍匐拄杖到盲兒所，抱著膝上，而說頌曰：
「汝今有何愆？ 子今速說之，
與誰誰與子， 遭此苦厄難？」
子報母曰：
「母我向者乞， 至此栴檀家，
暫立此門外， 便遇惡人手。」
爾時世尊慈育眾生如母如父，興大慈悲，欲有所濟，過食後，著衣端嚴，比丘僧前後圍繞，入舍衛城，至栴檀長者門外。
爾時城裏長者人民，見如來非時入城，必當有緣，或能演說過去、當來、現在事，盡共翼從，隨如來後，普共至栴檀門外，至盲小兒所。栴檀香聞如來至，尋出門外，頭面禮足，在一面立。
爾時世尊觀大眾已集，復見栴檀長者集在門外，復欲演說慳貪妬嫉，受罪無量；加說惠施受報無量。欲使離有，不著三界，指授泥洹，趣無為道。爾時世尊告小兒曰：「汝是難陀非也？」小兒報曰：「實是難陀。」佛復重問：「是難陀耶？」即報佛言：「實是難陀。」其城中人民聞佛、小兒相問字，皆共愕然：「云何難陀長者乃受此形？」爾時世尊，欲與栴檀長者拔地獄苦，除慳貪心，安立福田，佛告栴檀香而說偈言：
「昔父今難陀， 慳貪意纏裹，
本不造善行， 遭此眾苦惱。
設當從此終， 當入無擇獄，
成惡眾生室，[21]
繫以宿緣強。」
爾時栴檀長者，悲泣墮淚，不能自止，頭面禮足，前白佛言：「唯願世尊慈愍見憐，拔濟罪根，於如來所得蒙遺福，唯願世尊！今請佛及比丘僧。」爾時世尊為彼長者默然受請。
時世尊明清旦著衣持鉢，比丘僧前後圍繞，至彼長者家，各次第坐。長者躬自行水，清淨飯食。供養飲食已訖，行清淨水，取一小床，在如來前坐，欲得聞法。爾時世尊以權方便，漸與長者說微妙法，論講如來深奧之藏，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨行，婬為穢濁，如是說法不可思議。
爾時長者即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。長者自察得法、見法，分別諸法，得無所畏，即從坐起，禮世尊足：「我今於如來受三自歸，歸命佛、法、僧，自今已後聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」
爾時世尊欲度難陀長者，而說此偈：
「愚者喪財貨， 亦非自為己，
愚者貪財貨， 自沒溝為獄。
如是貪無利， 當知從癡生，
愚為此害賢， 首領分于地。」[22]
「愚者喪財貨」者，所謂「喪」者，已盡、已滅，更無有餘，是故說曰「喪財貨」也。愚者無智，無所覺了，或貯聚財產，不能自食，復不施人，愚中之愚，不過此人。人有財貨，一者施與，二者自食。然彼長者自既不食，又不施人。自不為己者，慳嫉是也，纏裹心本，不能自解、不能自為，愚者貪財貨，愛心染著不能捨離，是故智者去欲而守靜，是故說曰：
「如是貪無利， 當知從癡生，
愚為此害賢， 首領分于地。」
時諸大會聞佛所說，歡喜而去。
【21. 天雨七寶】
天雨七寶， 欲猶無厭， 樂少苦多，
覺者為賢。[23]
昔佛與頂生王而說此偈。是時，頂生王宮天雨七寶七日七夜，時王臨見心無厭足，貪欲者苦多樂少。是時，彼王遊在天上，受天五樂，遊四方域，快樂無窮，臨知欲命終，受無量苦。智者觀察，恒防未然，是故說曰「覺者為賢」也。
【22. 雖有天欲】
雖有天欲， 惠捨不貪， 樂離恩愛，
三佛弟子。
昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比丘，靜室坐禪，形不移動。復有毒蛇床下蟠臥，比丘為睡所屈，或低或仰。毒蛇自念：「此人見恐，必欲害我。」毒蛇即舉身投擲，螫坐禪比丘。
比丘命終即生忉利天上，諸天玉女各來衛侍，天子告曰：「汝等諸妹莫近我身，設當近者，必犯於戒。」諸女自念：「此天前身必是沙門，故生此間，受天之福。」時諸天女各執鏡前照，天子見鏡，衣天之服、頭冠天冠。天自念言：「咄嗟形變！云何吾身捨人形今來生天？」即自悲泣，從坐而起，行詣天闕，見諸衛從，有端正者、有醜陋者，漸從行至園，[24] 坐一樹下，端坐思惟，求定三昧。池水之中有異類奇鳥，相對悲鳴，聲哀響響，鳥形若干，形色不同，欲求成道，不能得辦。
是時，天子盡其天壽，從三十三天至閻浮利，到世尊所，頭面禮足，叉手向佛，以偈問義：
「天女無數眾， 侍衛有醜陋，
後園名迷惑， 何由而拔濟？」
「然我，世尊！竟不見諦而取命終，雖生為天，受天之福，福盡還入泰山地獄，如是流轉無有窮已。如今處窮，所向無趣，唯憑如來當見愍念。」
是時，世尊以偈報曰：
「道名直一向， 彼方名無畏，
車名無曲戾， 觀法所成就。」
爾時天子聞佛所說，即於坐上諸塵垢盡，得法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝，繞佛七匝，作禮而去。
爾時世尊觀察此義，尋究本末，示現大明，亦使正法久存於世，在大眾中而說此偈：
「雖有天欲， 惠捨不貪， 樂離恩愛，
三佛弟子。」
爾時眾會聞佛所說，歡喜而去。
【23. 眾山盡為金】
眾山盡為金， 猶如鐵圍山，
此猶無厭足， 唯聖能覺知。
爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人，意所規廓境界、方域，得一復念一，意貪無厭足。彼頂生王由貪著故，山中大者莫過此鐵圍，盡化為金，彌滿世界，猶無厭足也。
【24. 不觀苦原本】
不觀苦原本， 愛生焉能別？
解知世愛刺， 進意修學戒。
「不觀苦原本」者，諸有眾生奔趣四方，經歷險難，或遇虎狼盜賊、毒虺惡鬼；荊棘深林，無人蹤跡，或遇刀劍，所見屠割；復入大海，遭諸眾難；或遇暴風、迴波曲折，傷壞大船；或遇黑山鬼魅，墮羅剎界。由此因緣，是故說曰「不觀苦原本」也。
「愛生焉能別」者，皆由貪欲，展轉相生也。
「解知世愛刺」者，結使亦名為刺，四大亦名為刺，人有此二刺，不離生死，受諸苦惱。刺者亦名愛刺，亦名見刺。
「進意修學戒」者，進名為智，演說幽奧，捨非就是，智慧成就。
[1] 《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「今當說犯婬泆之本」八字，《趙城金藏》作「今當說犯婬之本」七字，《大正藏》作「我今當說犯婬之本」。
[2] 此處「意止」兩字，《磧砂藏》與「元、明藏」作「意止」，《大正藏》與《趙城金藏》作「意正」。
[3] 此偈頌，《法集要頌經》卷1〈2 愛欲品〉對應偈頌作：「無厭有何足？不足何有樂？無樂有何憂？有愛有何樂？」(CBETA, T04, no. 213, p. 778, b1-2)，後兩句用字不同。
[4] 此處「放意」兩字，《磧砂藏》、《趙城金藏》與「宋、元、明藏」作「施意」，《大正藏》作「放意」。
[5] 此處「熾盛」兩字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「熾然」，《大正藏》與《趙城金藏》作「熾盛」。
[6] 此處「當息」兩字，《磧砂藏》作「常息」，《大正藏》與《趙城金藏》作「當息」。
[7] 此處「忍」字，疑應作「念」字。
[8] 此處「談說」兩字，《磧砂藏》、《趙城金藏》與「宋、元、明藏」作「誇說」，《大正藏》作「談說」。
[9] 此處「因倚此法」四字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「固倚此法」，《大正藏》作「固猗此法」，《趙城金藏》作「因猗此經」。
[10] 此處「羞意愆負」四字，《趙城金藏》作「著意僭負」。
[11] 此處「剗垢」兩字，《大正藏》、《趙城金藏》作「刈垢」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「剗垢」。
[12] 此處「善能修治樸」的「樸」字，懷疑應該是「轐」字，《考工記》卷上：「『伏兔』謂之『轐』」。
[13] 此處「猶如車巧匠」五字，《磧砂藏》、《趙城金藏》與《大正藏》作「猶如彼巧匠」，依偈頌當作「猶如車巧匠」。
[14] 此處作「隨欲能滅欲，後必受永康」與偈頌不符，應隨偈頌作「已捨諸愛欲，永受無窮樂」。
[15]此處作「所以不觀愛欲者」七字，《趙城金藏》與《大正藏》作「欲者」兩字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「所以不觀愛欲者」七字。
[16]此處「而」字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「乏」字，《趙城金藏》與《大正藏》作「而」字。
[17]此處作「姿態一以備悉」六字，疑應作「所娶婦女姿態一以備悉」十字。
[18]此處「齧」字，《趙城金藏》與《大正藏》作「缺」字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「齧」字。
[19]左右人問：「為生男女耶？」母報：「生男。」，校勘者認為應作：母問：「為生男女耶？」左右人報：「生男。」，較為合情入理。
[20]此處「欲」字，《趙城金藏》作「得」字，《大正藏》作「故」字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「欲」字。
[21] 此處「成」字，《趙城金藏》作「或」字，《大正藏》、《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「成」字。
[22] 此處「如是貪無利，當知從癡生，愚為此害賢，首領分于地」，此偈頌亦為〈14 利養品〉第二頌，此為重出偈頌。
[23] 此處「覺者為賢」，《大正藏》、《趙城金藏》、《磧砂藏》作「覺之為賢」。今依《法句經》校改：「天雨七寶，欲猶無厭，樂少苦多，覺者為賢。」(CBETA, T04, no. 210, p. 571, c3-4)。
[24] 此處「從行」兩字，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「行」一字，《趙城金藏》與《大正藏》作「從行」兩字。
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