點讀《出曜經》
蘇錦坤
卷26〈30 雙要品〉(CBETA, T04, no. 212, p.
747, c6-p. 753, a2)
【1. 夜光照於冥】
夜光照於冥， 至日未出間，
日光布大明， 夜光便黤黮。
觀此義已，如來引喻欲使後生明達其事，猶若夜光之虫處在幽冥，布其光明，遠有所照，謂為己明無有及者。值日天子放百千光明昇于東方，爾時無復有夜光虫明，顏色黤黮像如純黑，是故說曰「夜光照於冥，至日未出間，日光布大明，夜光便黤黮」也。
【2. 察者布光明】
察者布光明， 如來未出頃，
佛出放大明， 無察無聲聞。
外道梵志所行不同，或有察而知者，或有入定而知者，或有聞教而悟者，此三種人在世跨行，各自謂尊。所以然者，蓋由如來未現於世。設如來降神於世，放大光明，流教布化，爾時外道梵志自然消歇，其道不行，無復威神。是故說曰「察者布光明，如來未出頃，佛出放大明，無察無聲聞」也。
【3. 不牢起牢想】
不牢起牢想， 牢起不牢想，
彼不至於牢， 由起邪見故。
「不牢起牢想」者，此眾生類戀慕生死，若自生念：「人處世間，樂著五欲以自娛樂者乃為牢固。」是故說曰「不牢起牢想」也。
「牢起不牢想」者，邪見之人執意來久，共相指授，乃興此論：「竊聞佛家稱說泥洹，無生無滅、無起滅想，亦復無有歌歎喜舞，宗親五族，行來進止，園觀浴池，都無此者有何牢固？」佛言：「不爾，斯等顛倒，邪心不滅，牢而固者莫過泥洹，反更毀呰以為不牢。」是故說曰「牢起不牢想」也。
「彼不至於牢，由起邪見故」者，滅盡泥洹無有眾患，澄然無為凝神不動，亦不變易，愚者不解以為非真，是故說曰「彼不至於牢，由起邪見故」也。
【4. 牢而知牢者】
牢而知牢者， 不牢知不牢，
彼人求於牢， 正治以為本。
若有眾生解滅盡泥洹，無生無滅，亦不欺詐誑惑於世。諸佛世尊永息之室，其有眾生入此室者，寵位至不以增歡，毀辱逼不以加慼，與倒見異其辭、邪部殊其趣，冥然太虛永息不起，智者之所慕，非愚之所習。欲至彼室者，要涉八正之徑路，求度十二之洪崖，以渡生死之嶮岸，安神無為之澹然，顧眄悠悠之楚酷，苦哉愚惑之滋甚，是故說曰「牢而知牢者，不牢知不牢，彼人求於牢，正治以為本」也。
【5. 愚意以為牢】
愚意以為牢， 反被九結縛，
如鳥投羅網， 斯由愛深固。
「愚意以為牢」者，夫人在世意愚難革，或言陰聚為牢，或言結本為牢，於中興想，不別真偽，雖復出家學道，反習邪行，是故說曰「愚意以為牢」也。
「反被九結縛」者，人之修道要當捨家，遇惡知識指授邪徑，捨故結縛，反被九結，如蛾投火不顧後慮，斯由愛深固，是故說曰「反被九結縛，如鳥投羅網，斯由愛深固」也。
【6. 諸有懷狐疑】
諸有懷狐疑， 今世及後世，
禪定盡能滅， 無惱修梵行。
「諸有懷狐疑」者，彼修行人，思惟惡露不淨之想，除去狐疑憎嫉之心，聞則得信，不重思惟，是故說曰「諸有懷狐疑」也。
「今世及後世」者，今者現身，後者後身；今者現世，後者後世。於中不興猶豫生狐疑者，乃應定意。是故說曰「今世及後世」也。
「禪定盡能滅」者，入定之人心意堅固，盡能消滅不興想著，是故說曰「禪定盡能滅」也。
「無惱修梵行」者，不為結使所煩惱，執意清淨常如一心，所修德本超越人上，是故說曰「無惱修梵行」。
【7. 無塵離於塵】
無塵離於塵， 能持此服者，
無御無所至， 此不應法服。
人之修道常懷染污，婬怒癡垢不去于心，雖披袈裟不去三毒，此則不至於道，是故說曰「無塵離於塵」也。
「能持此服者」，唯有賢聖之人防塞眾惡，能服此真法之服，無有此者則不應服，是故說曰「能持此服者，無御無所至，此不應法服」。
【8. 若能除垢穢】
若能除垢穢， 修戒等慧定，
彼應思惟業， 此應服袈裟。
「若能除垢穢，修戒等慧定」者，人之修學除穢為本，三毒結使永盡無餘，雖得羅漢不入定意，無記對至乃知謬誤，修戒除垢穢，不失其道心，是故說曰「若能除垢穢，修戒等慧定」也。
「彼應思惟業，此應服袈裟」者，入定之人必有所益，心有所念無事不果，諸天世人、魔及魔天、釋梵四天王，靡不宗奉而承事者，是故說曰「彼應思惟業，此應服袈裟」。
【9. 不以柔和言】
不以柔和言， 名稱有所至，
人有善顏色， 乃懷巧偽心。
「不以柔和言，名稱有所至」者，世多有人與人言談，內懷姦宄外如現愚，是故說曰「不以柔和言，名稱有所至」也。
「人有善顏色，乃懷巧偽心」者，往昔波斯匿王園觀遊戲，見二梵志苦形學道，仰事日月，祭祀水火。王見此人學道志苦，尋往佛所，白世尊言：「向行遊觀見二梵志，苦形學道，至為難及亦無儔匹。」佛告王曰：「人之修德持戒完具，欲得知者，要當同止觀察威儀，尋省來語，然後乃知有戒無戒。」
王聞斯語內懷慚愧，即從座起，頭面禮足辭退而去，還至宮殿告語傍臣：「汝速詣彼喚二梵志在我後園，吾觀察審有苦行求於道德？為虛稱詐逸行不合已？」臣受其教即喚在園，王自樓上遙觀其行，知彼巧偽詐稱為道，重懷慚愧思心自悔，信心隆盛貪樂佛道，即令國界人民之類：「其有供事外學異道者，皆受誅戮不得縱容。」王至佛所頭面禮足，悔本不及，自今以往，四事供養，恭敬三寶，盡其形壽不違此誓。是故說曰「人有善顏色，乃懷巧偽心」也。
【10. 有能斷是者】
有能斷是者， 永拔其根本，
智者除諸穢， 乃名為善色。
「有能斷是者，永拔其根本」者，世人多懷姦宄之心，雖披法服，內行不真，能斷此者乃應道門，是故說曰「有能斷此者，永拔其根本」。
「智者除諸穢，乃名為善色」者，智人習法，要應為道，非法不行，學者所貴，顏色怡耀，眾人敬仰，是故說曰「智者除其穢，乃名為善色」也。
【11. 不以色從容】【12. 如彼虛偽鍮】
不以色從容， 蹔覩知人意，
世多違行人， 遊蕩在世界，
如彼虛偽鍮， 其中純有銅，
獨遊無畏忌， 內穢外不淨。
「不以色從容，蹔覩知人意」者，世多有人顏色從容，與人言談，辭義辯美，然內心虛偽，心口相違，雖名為人，性行不均，外如賢士，內懷毒行，雖暫相見賢愚不別，猶夜覩火遙見光明，若當往捉便燒其手，此亦如是，雖有顏色，內懷熾焰，是故說曰「不以色從容，蹔覩知人意」也。
「世多違行人，遊蕩在世界」者，當來愚人巧詐滋繁，漸漸遂至謗賢毀聖，姦宄萬端，幻惑世人，與人言談顏色不正，出言成章辯聰無礙，堪在大眾為無軌事，眾人覩者莫不拭目，是故說曰「世多違行人，遊蕩在世界」也。
「如彼虛偽鍮，其中純有銅」者，巧詐之人多諸方略，以烟熏銅，色勝真金，誑惑世人貪取財貨。是以如來引此為喻，如彼偽鍮獲世重利；姦宄之人亦復如是，甘言美辭誘進檀越，獲致供養四事不乏，衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥，雖獲其供養，後當償之，報受洋銅，經歷苦惱罪積未畢，是故說曰「如彼虛偽鍮，其中純有銅」也。
「獨遊無畏忌，內穢外不淨」者，如彼姦宄之人，多將翼從，人間遊處，眾人見者莫不興敬，如賊暴虐多壞村落，然後乃知非是真人也。是故說曰「獨遊無畏忌，內穢外不淨」也。
【13. 貪餮不自節】
貪餮不自節， 三轉隨時行，
如圈被養猪， 數數受胞胎。
「貪餮不自節，三轉隨時行」者，如彼愚癡之人，為人標首，受人供養，自養其形，身體肥盛不能轉側，檀越施主隨時禮覲，愚人佯坐入定思惟，由是自致得大供養。是以世尊假以為譬，如被養猪臥食不動，不知久久當受屠割，捨身受身無有休已。是故說曰「貪餮不自節，三轉隨時行，如圈被養猪，數數受胞胎」也。
【14. 人能專其意】
人能專其意， 於食知止足，
趣欲支其形， 養壽守其道。
昔佛與波斯匿王而說此偈，波斯匿王宿植德本，福響自應，於後園中，自然生甘蔗之樹，流出甘漿晝夜不絕，於彼園中自然生一株粳米，垂穗數百取之無盡。王受其福，食之無厭，身體肥重喘息苦極，不能轉側。時往佛所，低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈：
「人能專其意， 於食知止足，
趣欲支其形， 養壽守其道。」
王聞斯語歡喜踊躍不能自勝，即從座起辭佛還宮，即勅厨宰作食之人：「設汝擎食在吾前者，先說斯偈，爾乃得食。」自是以始常以為法，王轉減食身體輕便，進止行來，無所患苦。
【15. 觀淨而自脩】
觀淨而自修， 諸根不具足，
於食無厭足， 斯等凡品行，
轉增於欲意， 如屋壞穿漏。
「觀淨而自修，諸根不具足」者，初履行人意不堅固，內自思念髮毛爪齒，愛著清淨，興著欲想，增益瞋恚，愚癡滋長，不攝諸情，根門不定，放逸自恣，遂失道明，猶火赫熾，[1] 復益酥油，深明此理，豈是滅火之兆乎？夫欲息婬怒癡火永不生者，當興惡露不淨之想，是故說曰「觀淨而自脩，諸根不具足」也。
「於食無厭足，斯等凡品行」者，彼修行人乞求無厭，得而藏囊，慳心不捨，若後命終受凡品行，是故說曰「於食無厭足，斯等凡品行」也。
「轉增於欲意，如屋壞穿漏」者，行人執愚不修善根，欲意熾盛不自改更，當復經歷生死之難，猶若蓋屋覆治不牢固，天雨則漏，澆灒衣服，淨者使污，人情如是，意不堅固，漏婬怒癡，是故說曰「轉增於欲意，如屋壞穿漏」。
【16. 當觀不淨行】
當觀不淨行， 諸根無缺漏，
於食知止足， 有信執精進，
不恣於欲意， 如風吹泰山。
「當觀不淨行，諸根不缺漏」者，行人御意，不暇食息，觀察此身漏出不淨，一一分別，料簡身中三十六物穢污不淨，從頭至足，無一可貪，收攝諸根不使漏失，是故說曰「當觀不淨行，諸根無缺漏」也。
「於食知止足，有信執精進」者，行人執意得無漏信，多食瞪瞢不容入定；信心勇熾，堪行精進，超群獨邁尋受其證。是故說曰「於食知止足，有信執精進」也。
「不恣於欲意，如風吹泰山」者，行人用意眾想不亂，欲為禍根，主生災患，見身神慌，不受慧明，死則對至，燒身之痛，料別此理，悉為苦患；制意不興色、聲、香、味、細滑之法，外御六塵，內攝六情，內外清淨不漏欲意，猶若泰山安峙堅固，不為飄風之所吹動，心如金剛不可沮壞，是故說曰「不恣於欲意，如風吹泰山」也。
【17. 空閑甚可樂】
空閑甚可樂， 然人不樂彼，
無欲常居之， 非欲之所處。
「空閑甚可樂」者，所以聖人論此語者，欲使行人速獲其法，閑靜之中意得專一，思惟校計，不移時節，意念響應如人呼聲，是故說曰「空閑甚可樂」也。
「然人不樂彼」者，如此之徒皆是凡夫，意著愛欲，不能捨離，意著女色以為寶用，一旦亡歿乃知非真，是故說曰「然人不樂彼」也。
「無欲常居之」者，所以言聖人者，無婬怒癡，諸結縛著豁然除盡，淨如天金亦無微翳；若在人村，周遊教化，到時持鉢福度眾生，隨施多少，呪願施主，檀越施主值聞聲者，則聞道教貫徹心懷；設值辟支佛者，飛鉢空虛，作十八變，形雖在眾，心存曠野，[2] 是故說曰「無欲常居之」也。
「非欲之所處」者，著欲之人心意有在，猶人有罪，閉在牢獄，官不決斷，遂經年歲，望欲求出良難得矣。婬泆之人亦復如是，癡心所裹，閉在欲獄，不遭無漏聖叡之藥，欲得免濟，甚復難剋也。是故說曰「非欲之所處」也。
【18. 在村閑靜】
在村閑靜， 高岸平地， 應真所過，
莫不蒙祐。
真人所居必有善應，地主四王常來擁護，所居之方不被災患，福能抑惡，眾害不生，由聖居中威神所致。是故說曰「在村閑靜，高岸平地，應真所過，莫不蒙祐」也。
【19. 難移難可動】
難移難可動， 如彼重雪山，
非賢則不現， 猶夜射冥室。
賢聖之人，心不可移動，意欲所規，必剋不難，猶若眾山競出好藥，隨意取之，分別毒害，是故智者說眾德具足，是故說曰「難移難可動，如彼重雪山」也。
「非賢則不現，猶夜射冥室」者，不以善知識，不親近善知識，聞惡不出其本，聞善不歎其德，猶若冥室之中闇射其矢，是故說曰「非賢則不現，猶夜射冥室」也。
【20. 賢者有千數】
賢者有千數， 智叡在叢林，
義理極深邃， 智者所分別。
「賢者有千數，智叡在叢林」者，所謂賢者有所分別，聞一句義，暢演無數辯才之法，思惟分別，皆由觀練，是故說曰「賢者有千數，智叡在叢林」也。
「義理極深邃，智者所分別」者，分別諸法不失次第，義理深邃究暢其法，知所從生，知所從滅，分別義理，一一不失，是故說曰「義理極深邃，智者所分別」。
【21. 多有眾生類】
多有眾生類， 非射而不值，
今觀此義理， 無戒人所恥。
「多有眾生類，非射而不值」者，所謂值者，所修非法之人是也，是故說曰「多有眾生類，非射而不值」也。
「今觀此義理，無戒人所恥」者，利根捷疾，觀是常、非常，有淨、無淨，戒德具者歎說其淨，犯戒之人聞彼教訓，謂為誹謗、不說真誠；自不稱名姓號之本，亦不自卑歎譽彼者，猶若善射之人，分別善者而効其矢。所以然者？欲使惡者改修其行，修善者敦崇正法。是故說曰「今觀此義理，無戒人所恥」也。
【22. 觀有知恐怖】
觀有知恐怖， 變易知有無，
是故不樂有， 當念遠離有。
「觀有知恐怖，變易知有無」者，有者恐怖不可恃怙，如實而不去離，是故說曰「觀有知恐怖，變易知有無」也。
「是故不樂有，當念遠離有」者，夫人不樂，眾苦之本，亦不思惟本業所造，是故說曰「是故不樂有，當念遠離有」也。
【23. 無信無反復】
無信無反復， 穿牆而盜竊，
斷彼希望意， 是名為勇士。
「無信無反復」者，如有諸佛弟子，無有篤信之意。何以故？彼人不信佛、不信法、不信比丘僧，亦復不信苦、習、盡、道，盡者為滅盡泥洹是，彼人不信亦不恭奉，是故說曰「無信無反復」也。
「穿牆而盜竊」者，彼執行人，穿壞有漏三界之牆，於中貿易望其福慶，是故說曰「穿牆而盜竊」也。
「斷彼希望意，是名為勇士」者，斷其利養之想，無有希望，人中之士，無有過者，是故說曰「斷彼希望意，是名為勇士」也。
【24. 除其父母緣】
除其父母緣， 王家及二種，
遍滅其境土， 無垢為梵志。[3]
「除其父母緣」者，如來所以說是者，現其愛心永盡無餘，更不復生，是故說曰「除其父母緣」也。
「王家及二種」者，所以論王現其憍慢，二種者：一者戒律，二者邪見，除此憍慢更不復興，是故說曰「王家及二種」也。
「遍滅其境土，無垢為梵志」者，如來所以說此者，欲見己慢，永盡無餘修其淨行，是故說曰「遍滅其境土，無垢為梵志」也。
【25. 若人無所依】
若人無所依， 知彼所貴食，
空及無相願， 思惟以為行。
「若人無所依」者，修行之人無眾結使，亦不藏貯，是故說曰「若人無所依」也。
「知彼所貴食」者，世人依食以存其命，知其摶食所出本末，更樂食者，興意想著，如彼生牛之皮，意想食者如彼火聚，識想食者猶如劍戟，如彼摶食之人觀食本末，或自手執或在鉢中，思惟翻覆食所從生？為從何滅？觀諸惡露不可貪樂，是故說曰「知彼所貴食」也。
「空及無相願，[4] 思惟以為行」者，如彼眾生入三解脫門，思惟念道不去心首，是故說曰「空及無相願，思惟以為行」也。
【26. 鳥飛虛空】
鳥飛虛空， 而無足跡， 如彼行人，
說言無趣。
「鳥飛虛空，而無足跡」者，虛空飛鳥，悉名鳳凰，虛空之中不見足跡，周旋往來都無處所，是故說曰「鳥飛虛空，而無足跡」也。
「如彼行人，說言無趣」者，彼修行人觀此義理，都不知東西南北所趣之方，是故說曰「如彼行人，說言無趣」也。
【27. 諸能斷有本】
諸能斷有本， 不依於未然，
空及無相願，[5] 思惟以為行。
諸有行人斷有根本，所論有者，欲有、色有、無色有，永盡無餘，更不復興，是故說曰「諸能斷有本」也。
「不依於未然」者，不知未變之事興衰之變，是故說曰「不依於未然」也。
「空及無相願，[6] 思惟以為行」者，著三解脫滅盡之門，以自娛樂不能捨離，是故說曰「空及無相願，思惟以為行」也。
【28. 希有眾生】
希有眾生， 不順其徑， 有度不度，
為死甚難。
「希有眾生，不順其徑」者，希有眾生，生於中國者，復有眾生遇賢聖者亦復少耳，是故說曰「希有眾生，不順其徑」也。
「有度不度」者，多有眾生，求度世者亦復少耳，不知生死根栽有無是非，斯由鄙濁不達性行，是故說曰「有度不度」也。
「為死甚難」者，人之貪生但見目前，不知趣死、眾苦之患，亦不思惟度世之業，是故說曰「為死甚難」也。
【29. 諸有平等說】
諸有平等說， 法法共相觀，
盡斷諸結使， 無復有熱惱。
「諸有平等說，法法共相觀」者，夫人處世觀察是非，法法成就無有高下，是故說曰「諸有平等說，法法共相觀」也。
「盡斷諸結使，無復有熱惱」者，如彼行人思惟校計，斷諸結使，去諸想著，無復熱惱之患，是故說曰「盡斷諸結使，無復有熱惱」。
【30. 行路無復憂】
行路無復憂， 終日得解脫，
一切結使盡， 無復有眾惱。
「行路無復憂，終日得解脫」者，履行之人修德自然，畢眾苦惱，不興塵垢，是故說曰「行路無復憂，終日得解脫」也。
「一切結使盡，無復有眾惱」者，如彼行人執意牢固，結使永盡無餘，是故說曰「一切結使盡，無復有眾惱」也。
【31. 無造無有造】
無造無有造， 造者受煩惱，
非造非無造， 前憂後亦然。
「無造無有造，造者受煩惱」者，人前為罪，深知非法，向人布現，求改懺悔，不自隱藏，若更生受形不受苦惱，是故說曰「無造無有造，造者受煩惱」也。
「非造非無造，前憂後亦然」者，人前為過，尋時改悔，壽終之日，神不錯亂，善神衛護不至惡道，是故說曰「非造非無造，前憂後亦然」也。
【32. 造者為善妙】
造者為善妙， 以作不懷憂，
造而樂而造， 生天受歡樂。
「造者為善妙，以作不懷憂」者，人修善行眾德具足，眾人所敬，莫不宗奉，壽終之後，生善處天上，[7] 是故說曰「造者為善妙，以作不懷憂，造而樂而造，生天受歡樂」也。
【33. 亦復不知論】
亦復不知論， 賢聖不差別，
若復知論議， 所說無垢跡。
「亦復不知論，賢聖不差別」者，如彼行人不解議論，不別句義，若在大眾不知威儀禮節，賢愚不別，是故說曰「亦復不知論，賢聖不差別」也。
「若復知論議，所說無垢跡」者，無垢之論去諸想著，內懷歡喜稱慶無量，所聞法味充飽一切，不趣惡道餓鬼、畜生、地獄之惱，是故說曰「若復知論議，所說無垢跡」也。
【34說應法議說】
說應法議論， 當竪仙人幢，
法幢為仙人， 仙人為法幢。
「說應法議論」，昌熾法味與人演布，文句具足展轉相教。仙人者，諸佛世尊也，說名身、句身，一一分別無有錯謬，欲使正法久存於世。是故說曰「說應法議論，當竪仙人幢，法幢為仙人，仙人為法幢」也。
【35或有寂然罵】
或有寂然罵， 或有在眾罵，
或有未聲罵， 世無有不罵。
「或有寂然罵」者，心內熾然呪咀不息，欲使彼人遭水火盜賊，內心思惟不彰露在外，是故說曰「或有寂然罵」也。
「或有在眾罵」，高聲大喚不避尊卑，是故說曰「或有在眾罵」也。
「或有未聲罵」，權在眾中，亦不高聲對面相罵，是故說曰「或有未聲罵，世無有不罵」。
【36一毀一譽】
一毀一譽， 但利其名， 非有非無，
亦不可知。
「一毀一譽，但利其名」，諸善功德育養其身，設得供養不以為歡，若彼毀辱不以為慼，過去已滅善心不絕，當來未至未有生兆，現在不住當復漂轉，是故說曰「一毀一譽，但利其名，非有非無，亦不可知」也。
【37叡人所譽】
叡人所譽， 若好若醜， 智人無缺，
叡定解脫， 如紫磨金， 內外清徹。
「叡人所譽，若好若醜」，學見廣見敷演一義而不可及，皆蒙得度，濟神離苦，猶如如來，行則履虛離地四寸，地上印文炳然自現，其中虫螺有形之類蒙光得度，七日安隱，永無眾苦，無能傷害；猶如紫磨純金，內外清淨無有瑕滓，是故說曰「叡人所譽，若好若醜，智人無缺，叡定解脫，如紫磨金，內外清徹」也。
【38若安明山】
猶如安明山， 不為風所動，
叡人亦如是， 不為毀譽動。
如彼安明山峙立安固，終不為風所動，如來處世，去世八法，不為毀譽所動。有一梵志多聞廣見無事不苞，聞佛出世不為毀譽所動，持心如地，不記好醜。往至佛所，以百種罵毀呰如來，後復以百種語讚譽如來，如來心意鏗然不動，是故說曰「猶若安明山，不為風所動，叡人亦如是，不為毀譽動」也。
【39如樹無有根】
如樹無有根， 無枝況有葉，
健者以解縛， 誰能毀其德？
「如樹無有根，無枝況有葉」者，無明根本眾患之源，愛生枝葉以興邪見，是故說曰「如樹無有根，無枝況有葉」也。
「健者以解縛，誰能毀其德」者，所謂健者，謂佛世尊，脫諸縛著更不受胞胎之形，亦復不從今世至後世，是故說曰「健者以解縛，誰能毀其德」也。
【40無垢無有住】
無垢無有住， 身塹種苦子，
最勝無有愛， 天世人不知。
「無垢無有住」者，去諸結使永盡無餘，有結則有住，無結則無住，亦無身塹亦無苦子，是故說曰「無垢無有住，身塹種苦子」也。
「最勝無有愛，天世人不知」，如來坐禪寂然入定，三昧正受滅形自隱，諸天聖人欲得知如來者，此事不然。是故說曰「最勝無有愛，天世人不知」也。
【41猶如網叢林】
猶如網叢林， 無愛況有餘，
佛有無量行， 無跡誰跡將？
「猶如網叢林」者，佛告比丘：「今當與汝說愛根本枝葉滋蔓，善思念之。廣說如契經，流轉生死，分著五道。」是故說曰「猶若網叢林」。
「無愛況有餘」者。如來成道永無有愛，永斷五道，不處三界，不受四生，是故說曰「無愛況有餘」也。
「佛有無量行，無跡誰跡將」者，所謂佛者，教悟一切諸法，無事不知，無事不達，脩四意止、四意斷、四神足、根力覺道，廣布演說無有窮極，高而無上無能量度，深邃無下深不可測。有結則有跡，無結則無跡；夫人有足，便得遊行東西南北，四維上下。計有跡者，將入三界，遊馳五道，不離生死；計無跡者，則不至三界八難之處。是故說曰「佛有無量行，無跡誰跡將」也。
【42若有不欲生】
若有不欲生， 以生不受有，
佛有無量行， 無跡誰跡將？
「若有不欲生，以生不受有」者，捨身受形，經歷生死億千萬身，生死無量不可稱計，今得成道畢故身，更不受形受諸苦惱，是故說曰「若有不欲生，以住不受有，佛有無量行，無跡誰跡將」也。
【43若欲滅其想】
若欲滅其想， 內外無諸因，
亦無過色想， 四應不受生。
「若欲滅其想，內外無諸因」者，所謂想者，欲想、色想、無色想，行人永滅亦不使生，亦復不造三界結使，內外清淨不造塵垢，是故說曰「若欲滅其想，內外無諸因」也。
「亦無過色想，四應不受生」者，如彼行人觀過去色過去造色、未來色未來色造色、現在色現在造色，一一分別四無有色；如彼轉輪聖王統四天下，身有大人之相，眾好具足，行人觀彼如己無異，不以色好而興好想，不以色醜而興惡想，不見我是彼非、彼是我非，亦復不見是、非是，非、非非，[8] 都無好醜之想，永斷四應，不與從事，是故說曰「亦無過色想，四應不受生」也。
【44捨前捨後】
捨前捨後， 捨間越有， 一切盡捨，
不受生老。
「捨前捨後，捨間越有」，所謂前者，捨過去陰、持、入、結使縛著；捨後者，捨未來陰、持、入結使縛著；捨間越有者，捨現在[9] 陰、持、入結使縛著；捨一切者，於現身中得虛無道，王三千、典十方，由意自從，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是故說曰「捨前捨後，捨間越有，一切盡捨，不受生老」也。
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