點讀《出曜經》
蘇錦坤
卷21〈22 如來品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 718, c26-p.
720, c4)
【14. 諸有不信佛】
諸有不信佛， 如此眾生類，
當就於厄道， 如商遇羅剎。
「諸有不信佛」者，閻浮利地有眾多賈客，共相率合入海採寶，正值迴波惡風吹壞大船，復有諸人乘弊壞船，順風流送墮羅剎界。眾多羅剎女輩，顏貌端正，眾寶自瓔珞身，前迎賈客：「善來，男子！此間饒財多寶，隨意明珠無價雜珍，恣意取之，無守之者，我等既無夫主，汝無妻妾，可止此間共相娛樂，後得善風良伴歸家不遠。又
時商客中有一智達者，內自思惟：「此諸婦女所說左道，事不徒爾，會當有緣。」即設權詐，竊為陰謀，向暮與女共臥交接，伺女已睡竊即起，進涉左道行數里，中聞一城裏數千萬人稱怨喚呼，或呼父母及己兄弟姊妹妻息，云何捨閻浮利地就此命終？賈客聞已衣毛皆竪，還攝心意，直前詣城，周匝觀察，見城鑄鐵垣墻，亦無門戶出入處所，去城不遠尸梨師樹高廣且大。即往攀樹，見城裏數千萬人涕哭號喚，遙問城裏人曰：「何為稱喚父母兄弟耶？」城裏人報曰：「我等入海採致寶物，為風所漂，又為羅剎女所誑，墮此鬼界，閉在牢城。前有五百人漸漸取殺，今有二百五十人在。君莫呼此女謂為是人，皆是羅剎鬼耳！」其人聞已即還下樹，詣彼女村，竊就女臥。
明日晨旦語諸同伴：「吾有匿事欲共論說，各往閑靜處，慎莫男女自隨。」諸人響應各詣隱處，即便告曰：「卿等知不？昨夜吾歘生此念：[1] 『斯女人等何故慇懃說，莫從左面道？』見女睡眠，竊起往觀，見大鐵城閉數百人，噑天喚呼。吾上樹頭遙問意故，眾人報我為摩竭魚所見壞船，惡風吹浪墮此鬼界，閉在鐵城高數十丈，勸我還家善求方計。卿等今日意欲云何？」眾人答曰：「卿昨夜何不重問彼人，頗有權宜方計，眾人及我身得安隱歸家不乎？」人即報曰：「我昨夜退不問此事，今暮竊起當往重問之。」說此語已各還所在。
彼智慧人向暮與女交接已，相女睡眠，竊起詣彼樹上，問城裏人曰：「頗有權宜方計，卿等諸人復及我身，得還閻浮利地不耶？」城裏人報曰：「我等適生念欲還閻浮利地，此鐵城便作數重不可敗壞，死者日次無由得免；唯卿外人少有權宜，可得度脫還至本土。十五日清旦有一馬王，從欝單越食自然粳米，來至此鬼界，住高山頂，三自喚呼：『誰欲還歸閻浮利地？』卿等若聞馬王聲者，皆往禮敬求還本鄉。」其人聞是語已，即還伴中具陳情狀，眾人報曰：「今可去不？」智者答曰：「須十五日至，馬王當來，乃得去耳。」
未經數日馬王便至在高山頂，三自喚呼：「誰欲還歸閻浮利地？」聲極遠震。商客聞已，皆往至馬王所前白王：「我等咸欲還本鄉里，願見將接，得歸無為。」馬王告曰：「卿等專意聽我所說，各欲歸家還本鄉者，心意專正便得歸家，心不專正不得歸也。此諸婦女各抱男女，追逐卿後啼哭喚呼。其中諸人興戀慕心，正使在我脊上猶不得去；若能捨恩愛，正心一意無所戀著，至心捉我一毛便得歸家。」如其所語諸婦女至，各語夫曰：「誠可捨我賤身，何為捐棄兒女？」先教兒女往抱父頸，啼哭喚呼：「捨我等為欲何去？」心意戀著者便不得還，唯有大智師子一人即安隱還歸。
是故說「諸有不信佛，如此眾生類，當就於厄道，如商遇羅剎」。諸有信佛者，如此眾生類，安隱還得歸，皆由馬王度。唯有大智師子一人即安隱還歸，是故說「諸有不信佛，如此眾生類，當就於厄道，如商遇羅剎。」諸有信佛者，如此眾生類，安隱還得歸，皆由馬王度，唯有師子一人安隱得歸，餘者由戀慕心，皆墮厄難也。
時，羅剎婦抱其男女，往逐師子商客在在處處，告語村落：「師子身者是我夫主，共生男女，捨我逃走，不知所趣？」諸人聞已問師子曰：「觀卿婦女體性容貌，人中英妙，兒女可愍，何為捨之？」師子報曰：「此亦非人，是羅剎鬼耳。住海渚中殺噉商賈不可稱數，吾伴數百閉在鐵城，唯我一人幸得免濟。今此兒女復遂我後，規欲害我，恐不免濟。」說此語已，轉復前行還至本國，鬼亦逐後到其國土。
鬼往白王：「我與師子共為夫婦，生此男女，後望得力，非圖今日永已見捨，師子意不用我身，[2] 當錄取男女，我故年少，豈更不能適娶耶？」王召師子問其情實：「卿婦幼少，顏貌端正，男子殊異有君子相，[3] 何為捨之不肯納受？」師子白王：「此非人形，乃是噉人羅剎鬼，化作男女追遂我後，望人意顧，欲取我殺。前將五百賈客入海採寶，盡為羅剎所噉食，唯我一人得免濟耳。今復見逐，將知如何？」
王告師子：「設卿不用，可持與我。」師子報曰：「此實非人是羅剎鬼，備有愆咎，後莫見怨。」師子復語左右諸臣：「斯鬼至此間，必有傷害王。今不信欲內深宮，如是不久王及內宮盡當灰滅。」王復瞋恚語師子曰：「女中恣容如天玉女，何緣復稱為羅剎鬼耶？速出在外，吾自觀察之。」王將鬼女入內宮中，牢固門閤已入一宿。
明日食時宮門不開，諸臣共議：「王新納妻，意相貪樂，故門不開耳。」師子說曰：「不如來議。
葬送已訖，諸臣責師子曰：「正坐汝身將羅剎鬼，殺王喪國宮殿滅亡，卿今意欲云何？」師子答曰：「吾先有言契，此非人身，是羅剎鬼，備有愆咎，後莫見怨。卿等何為復見責數？」諸臣人民前白師子：「王今已死更無胤嗣，唯願師子當登王位，統理人民永得康寧，使我諸臣尊奉有處。」師子告曰：「若欲舉我為王者，當隨我教，設不從我教，盡為羅剎所噉。」諸人異形同響咸皆稱善，即隨王教。
王告諸臣：「彼羅剎子女睡眠有時，當共集兵乘船入海攻擊。」即往攻擊殺羅剎男女大小不可稱數，無有遺在，復往破壞鐵城出其中人，因彼住止，人民熾盛，富樂自然，珍奇異物不可稱量。因名彼城號曰師子。遺落諸羅剎鬼不在例者，移在山西。鐵圍東垂，土俗常法，若一人不事佛者，當送山西付鬼噉之。自爾已來佛法熾盛得道無數。
是故說「諸有信佛者，如此眾生類，安隱還得歸，皆由馬王度。」又彼國常儀，國王生子若十、若百、若至無數，盡出作道，誦習佛經三藏備舉，還復罷道，登陟王位；梵語不通，經籍不舉，則不得陟王位也。住在外渚故，稱師子渚國。
【15. 如來無等倫】
如來無等倫， 思惟二觀行，
善觀二閑靜， 除冥超神仙。
「如來無等倫」者，如來處世神德無量，行過虛空，所化無限，普引眾生，導示慧明，四等育養，見者得度，是故說「如來無等倫，思惟二觀行，善觀二閑靜，除冥超神仙」也。
【16. 善獲獲自在】
善獲獲自在， 愛盡無所積，
解脫心無漏， 恩惠天世人。
「善獲獲自在」者，眾生處在荼炭，流轉五趣，迴波七使，欲趣於道，不知何路得至。是故如來不捨弘誓之心，拔濟苦難，普處眾生類，指示自在堂，是故說「善獲獲自在」也。
「愛盡無所積」者，得四無畏，永盡於愛，是故說「愛盡無所積」也。
「解脫心無漏」者，心永得解脫，無所罣礙，復獲無漏，永除諸垢，是故說「解脫心無漏」也。
「恩惠天世人」者，一切眾生皆來歸仰，是以聖人應時適化，救濟無乏，是故說「恩惠天世人」也。
【17. 猶人立山頂】
猶人立山頂， 遍見人村落，
審觀法如是， 如登樓觀園，
人憂除無憂， 令知生死趣。
「猶人立山頂，遍見人村落」者，如有目之士遍見村落，行者、坐者，出入行來，啼喚、歌舞、喜笑，皆悉觀之。如來世尊亦復如是，立智慧山頂，觀五趣眾生，黠者愚者、有至無至，皆能分別而往化之。是故說「猶人立山頂，遍見人村落」也。
「審觀法如是，如登樓觀園」者，如來天眼一切遍見，乘高樓觀，一一分別難度、易度，可與言者與言，不可與言者而自默然，隨其前人所念成道，是故說「審觀法如是，如登樓觀園」也。
「人憂除無憂，令知生死趣」者，如來觀察有憂無憂，有少智多智，皆悉分別，教示眾生令知生死之趣，是故說「人憂除無憂，令知生死趣」也。
卷21〈23 聞品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 720,
c6-p. 722, b26)
【1. 善聞好行】
善聞好行， 善好閑靜， 所行不左，
安如沙門。
「善聞好行」者，多聞學士為人所譽，善哉！善哉！人之有聞所行必善，是故說「善聞好行」也。
「善好閑靜」者，求出欲界、色界、無色界，不樂憒亂，[4] 無所繫縛，志趣閑靜，是故說「善好閑靜」。
「所行不左」者，身、口、意所行常順正理，終不左也，最勝、最妙，無有出者，是故說「所行不左」也。
「安如沙門」者，順沙門行，不逆沙門行，如彼所行所修，是故說「安如沙門」也。
【2. 愚者不覺知】
愚者不覺知， 好行不死法，
善解知法者， 病如芭蕉樹。
「愚者不覺知，好行不死法」者，愚者所習恒習弊行，不別善法、惡法，若好、若醜，盡不覺知，不計無常變易之法，營一身之資，謂千年不盡，保物久常，無有耗減，是故說「愚者不覺知，好行不死法」也。
「善解知法者，病如芭蕉樹」者，雖善解於法，經耳便過，如芭蕉樹遇風則葉落，病者頓極，加以毒湯，是故說「善解知法者，病如芭蕉樹」也。
【3. 猶如蓋屋密】
猶如蓋屋密， 闇冥無所覩，
雖有眾妙色， 有目不見明。
「猶如蓋屋密，闇冥無所覩」者，猶如造屋舍閉塞窓牖，內外緻密，冥然不見明，是故說「猶如蓋屋密，闇冥無所覩」也。
「雖有眾妙色，有目不見明」者，彼屋舍裏雖有眾妙色，羅列姝好，有目者入中永不見色，是故說「雖有眾妙色，有目不見明」也。
【4. 彼如有一人】
彼如有一人， 智達廣博學，
不聞則不知， 善法及惡法。
「彼如有一人，智達廣博學」者，世儻有人，優婆塞、優婆夷、剎利、長者、居士、諸庶人，心慧意朗，先聞者則知善惡之法；極智慧人，先不聞法者則無所別知。是故說「不聞則不知，善法及惡法」也。
【5. 猶如人執燭】
猶如人執燭， 悉見諸色相，
聞已盡能知， 善惡之所趣。
「猶如人執燭，悉見諸色相」者，猶如智達之人手執明燈，盡能分別好惡諸色，是故說「猶如人執燭，悉見諸色相」也。
「聞已盡能知，善惡之所趣」者，彼智學人聞法即知善惡諸法，近法遠法、有記無記盡能了知，是故說「聞已盡能知、善惡之所趣」。
【6. 雖稱為多聞】
雖稱為多聞， 禁戒不具足，
為法律所彈， 所聞便有闕。
「雖稱為多聞、禁戒不具足」者，多聞博智，善分別法，於禁戒不大殷勤，觸有所犯，戒律不具，是故說「雖稱為多聞，禁戒不具足」也。
「為法律所彈，於聞便有闕」者，戒律之人以法彈舉，斯人犯律，不行正法，為人所譏，行慚愧事，是故說「為法律所彈，於聞便有闕」也。
【7. 行人雖少聞】
行人雖少聞， 禁戒盡具足，
為法律所稱， 於聞便有闕。
「行人雖少聞，禁戒盡具足」者，持戒完具無有缺失，不廣習學，是故說「行人雖少聞，禁戒盡具足」也。
「為法律所稱，於聞便有闕」者，彼持戒人為人所稱，某甲某村有持戒人可敬可貴，晝夜精懃行道不廢，不廣博學達古知今，於聞便有闕，是故說「為法律所稱，於聞便有闕」也。
【8. 雖少多有聞】
雖少多有聞， 持戒不完具，
二俱被訶責， 所願者便失。
「雖少多有聞，持戒不完具」者，既自少聞，戒律不具，為眾多人民所見嗤笑，人修人本必全一行，云何斯人盡拔善本？或有興念憐愍彼人，身後長夜受惱無量。是故說「雖少多有聞，持戒不全具，二俱被訶責，所願者便失」也。
【9. 智博為多聞】
智博為多聞， 持戒悉完具，
二俱得稱譽， 所願者盡獲。
多聞戒具足，不犯於眾惡，便為天、世人、龍、鬼神、阿須倫、真陀羅、摩休勒等，悉見恭敬承事尊奉，是故說「智博為多聞，持戒悉完具，二俱得稱譽，所願者盡獲」也。
【10. 多聞能奉法】
多聞能奉法， 智慧常定意，
如彼閻浮金， 孰能說有瑕？
「多聞能奉法」者，思惟正法無所缺漏，分別一句義，演出無量，復能略說還至一句，是故說「多聞能奉法」也。
「智慧常定意」者，分別慧明，欲盡有漏，至無為處，亦無造作，成就賢聖無漏智，心常禪寂而無亂想，是故說「智慧常定意」也。
「如彼閻浮金」者，餘弊惡金多有瑕者，此閻浮金內外無瑕，亦無塵垢，是故說「如彼閻浮金」也。
「孰能說有瑕」者，猶如戒行清淨人，內外清徹，行無玷缺，無所違失，無有能譏彼行人者，是故說「孰能說有瑕」也。
【11. 諸有稱己色】
諸有稱己色， 有歎說名德，
斯皆謂貪欲， 然自不覺知。
佛契經說：「如來世尊先當成二業：一眼知色，二耳知聲。」愚者錯聞，一者謂如來著色，二者謂如來貪聲。如來聲者如梵羯毘鳥。佛言：「不爾。吾所說異，義不如此。智者分別解如來義。如來積行於阿僧祇劫，先淨眼色、耳聲，然後方修餘行。」是故說「諸有稱已色，有歎說名德，斯皆謂貪欲，然自不覺知」也。
【12. 內無自知】
內無自知， 外無所見， 內不見果，
便隨聲往。
昔王波斯匿集四種兵，夜非人時出城遊行。時有一比丘名羅婆那拔提，寂然閑靜唄聲清徹，令四種兵莫不聞者。時波斯匿王於彼眾中便生此念：「若我明日見此唄比丘者，當賜三百千兩金。」王復漸近內自思惟：「聲音如似近，然復不見。」轉復前進見其人，身在一函裏，便賜三貝珠，是故說：
「內既知之， 外無所見， 內見果實，
便隨聲往。 內既不知， 外有所見，
二果俱成， 便隨聲往。 內有所知，
外有所見， 彼有朗智， 不隨聲往。」
時波斯匿王前白佛言：「向唄道人今為所在？吾欲觀之。」佛告王曰：「欲見者勿興懈慢。」佛即遣信喚比丘來。王尋見之生變悔心，悔夜所許極為奢侈，尋與三枚貝珠，意猶欲悔。王白佛言：「今此比丘本行何德，得此妙聲？復作何行，受此小形？唯願世尊敷演其義。」
爾時世尊即以宿命智，觀察當來、過去、現在，便告王曰：「往昔久遠世時，人壽二十千歲，人民之類共相敬待，謙遜承事，時世有佛名曰迦葉，在世遊化教戒周訖，便取滅度。是時國王臣民興戀慕心，即起偷婆高而且廣。其人爾時亦在其側，[5] 稱言：『造此偷婆，何為高廣？』即夜以一鈴懸於佛圖上，尋發誓願：『若我後生在在處處，聲響清徹上徹梵天，遭遇彼聖得盡諸漏，於弟子中聲響清徹。』緣昔吐言嫌寺廣大，由此果報受身極小；復以鳴鈴懸寺上，蒙此果報得致妙聲。」
「內既知之」者，自觀己身內無所有，若好悉能分別。內自知者，知內六根。是故說「內自知之」也。
「外有所見」者，便觀外身一一分別，若見剝割斫刺，亦無所覺，解知虛詐。又言「外有所見」者，外見六入。是故說「外有所見」也。
「彼有朗智」者，分別內外身，一一思惟善察無滯，解知所有，以智觀之，悉無所有，是故說「彼有朗智」也。
「不隨聲往」者，人之聲響，亂人善念之原首，彼入定者，外聲不入，內亂不出，解知彼聲猶如空等。是故說，不隨聲往也。了知四偈，義各如是。
【13. 耳識多所聞】
耳識多所聞， 眼識多所見，
聞見不牢固， 事由義析理。
「耳識多所聞」者，或聞佛經，或外道異學、歌詠詩誦，好者便受、惡者捨離，是故說「耳識多所聞」也。
「眼識多所見」者，眼識亦多所見，若好若醜、善色惡色，是故說「眼識多所見」也。
「聞見不牢固，事由義折理」者，若見聞念知盡能了別，見當說見，聞當說聞，是故說「聞見不牢固，事由義折理」也。
【14. 智牢善說快】
智牢善說快， 聞知定意快，
彼不用智定， 速行放逸者。
「智牢善說快」者，彼善思惟、言不錯亂，承受不忘失，則應此行，是故說「智牢善說快」也。
「聞知定意快」者，皆由聞故然後得定，已得定意所適無礙，是故說「聞知定意快」也。
「彼不用智定，速行放逸者」，放逸之人輒能行惡，不顧後緣，不念後世，猶如以穀子投火，欲望苗幹者，事終不然。[6] 猶如小塊塞江，欲以止流者，終不可得。放逸之人意行暴虐，欲求毫氂善者，吾亦不見。是故說「彼不用智定，速行放逸者」也。
【15. 賢聖樂於法】
賢聖樂於法， 所行應於口，
以忍思惟定， 聞意則牢固。
「賢聖樂於法」者，樂應賢聖法，未始去離，終已翫習，意無厭足，皆是諸佛賢聖之所演說，是故說「賢聖樂於法」也。
「所行應於口」者，行如禁法，無所違失，是故說「所行應於口」也。
「以忍思惟定」者，受人教戒，一心奉行，不興憎嫉彼此之心，聞其善言，甘心稟受，晝夜誦習，不離定意，是故說「以忍思惟定」也。
「聞意則牢固」者，佛所說法，從初至竟，上、中、下義，終日諷誦，初不忘失，是故說「聞意則牢固」也。
卷21〈24 我品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 722,
b28-p. 724, c14)
【1. 當學善言】
當學善言， 沙門坐起， 一坐所樂，
求欲息心。
「當學善言」者，晝夜誦習善言好語，採取眾妙度世之要，是故說「當學善言」也。
「沙門坐起」者，比丘常當作是念：「分別上下，不侵他坐，斯是食坐，斯是行道坐，吾當坐此、捨此。」是故說「沙門坐起」也。
「一坐所樂」者，專其一心，求於定意，分別諸情，攝取諸根，一坐心亂者非為一坐，意不外馳，便能超越度魔境界。是故說曰「一坐所樂」也。
「求欲息心」者，藏匿心識，不攝心者多諸思想，若更受形，趣三惡道地獄、畜生、餓鬼中，不遇三寶諸佛世尊，不值清淨諸梵行人，不知慚耻，當從一生至百千生；求欲息心則無生死，是故說曰「求欲息心」也。
【2. 一坐一臥】
一坐一臥， 獨步無伴， 當自降伏，
隻樂山林。
「一坐一臥」者，降伏內外，生死熾然，雖復一坐一臥，心意不定，非為坐臥也。復當思惟三有之難，恒當繫意使不分散。是故說曰「一坐一臥」也。
「獨步無伴」者，在眾若野，心恒一定，若行、若坐，心不馳騁，如彼行人隨時乞食，內自思惟食所從來，受施之人求報其恩，自知止足。復當念佛身相功德，持意忍辱，亦不分散。有如是心者便可入村求度眾生，不興亂想，如彼山林而不有異。是故說曰「獨步無伴」也。
「當自降伏」者，恒自息意，令不馳散，常能校計內外諸物，以能降伏，便為諸天世人承事供養，八部鬼神隨時擁護，為佛世尊所見歎譽。是故說曰「當自降伏」也。
「隻樂山林」者，持心專意，恒樂空閑，雖入大眾，意如空無，天雷地動，心不錯亂，然後乃應如來聖典。是故說曰「隻樂山林」也。
【3. 千千為敵】
千千為敵， 一夫勝之， 莫若自伏，
為戰中勝。
「千千為敵，一夫勝之」者，或有眾生一人勝千，不自降者則非為勝，便為墮落不至究竟。能自攝意，內外降伏，乃得越次至無為境，勝諸怨讎，無所畏忌，乃謂為勝，能滅三界結使根本，永盡無餘，名為健夫；三界結本已滅無餘，更不造新。或有眾生一人勝千，或勝萬人，非為健夫。何以故？猶在生死不遠八難。是故說曰「千千為敵，一夫勝之，莫若自伏，為戰中勝」也。
【4. 自勝為上】
自勝為上， 如彼眾生， 自降之士，
眾行具足。
「自勝為上」者，夫人在世，能自降伏，精神不錯，復為天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、旃陀羅所見供養，天魔波旬雖統六天，亦不能得其便，是故說曰「自勝為上」也。
「如彼眾生」者，如彼修行人，既自慕學，復能使人執行，此心內不興垢，外塵不入，乃應清淨無為處，是故說曰「如彼眾生」也。
「自降之士，眾行具足」者，人有十名，號亦不同，或言眾生，我人壽命有形之類，皆名眾生，如斯之輩能自降伏，不生外想，實諦第一義，無形不可見，欲求無為道者，念自降伏，不生十八本，持不漏諸界，斯亦復名自降之士。諸根具足，功德備具，隨時行道不失時節，是故說曰「自降之士，眾行具足」也。
【5. 非天犍沓和】
非天揵沓和， 非魔及梵天，
棄勝最為上， 如智慧比丘。
「非天揵沓和，非魔及梵天」者，或有世人祭祠諸天，欲求恩福，或事犍沓和修其淨行，或事魔天望得豪尊，或事梵天謂天為道，外道異學心想梵天，眾生根本皆由梵天而生，以是之故事於梵天。如來說曰：「此非真道，自既迷惑，復使他人內於邪徑，亦非堅固，不可恃怙。所謂真正道者，智慧比丘是也。執心清淨不漏諸結，為人說法無彼此心，意如虛空不可沮壞，利根速疾亦不滯礙，意之所念無往不剋。」是故說曰「非天犍沓和，非魔及梵天，棄勝最為上，如智慧比丘」也。
【6. 乃謂為上】
先自正己， 然後正人， 夫自正者，
乃謂為上。
「先自正己，然後正人」者，夫人修習自守為上，晝則教戒，夜則經行，孜孜汲汲終日匪懈，然後訓誨眾生，安處大道。如佛契經所說，佛告均頭：「如人已自沒在深泥，復欲權宜拔挽彼溺者，此事不然。猶人無戒，欲得教戒前人者，亦無此事。廣說如契經。」如器完具所盛不漏，人神惔泊堪受深法，亦能教化一切眾生，其聞法者，莫不信樂，是故說曰「先自正己，然後正人，夫自正者，乃謂為上」也。
【7. 不侵智者】
先自正己， 然後正人， 夫自正者，
不侵智者。
夫人習行，不唐其功，畢竟其學，不辭勞苦，以己所信，平等無二，勤加精進，日有新業，附近明智，不親弊友。夫人有智，皆由明哲成人之慧，非師不剋，是故說曰「不侵智者」也。
【8. 當自剋修】
當自剋修， 隨其教訓， 己不被訓，
焉能訓彼。
「當自剋修，隨其教訓」者，如人習行備具諸行，戒、聞、施、慧，以自莊嚴，念定三昧，盡諸有漏，然後乃得訓誨一切，其聞法者，自歸篤信不懷狐疑。是故說曰「當自剋修，隨其教訓」也。
「己不被訓，焉能訓彼」者，如人修學素無善師，無有將導，便致躓礙；遇善師者能自修責，必獲所願，無事不剋。猶如善御馬將，隨馬良善，善者育養、惡者加捶，然後乃知善惡有別；方之賢愚，亦復不異，善者生天、惡者入獄，方當經歷畢諸罪苦，[7] 其間艱難何能具宣？如人出行必求良祐，意欲所至，無願不獲。是故說曰「當自剋修，隨其教訓，己不被訓，焉能訓彼」也。
【9. 念自剋修】
念自剋修， 使彼信解， 我己意專，
智者所習。
「念自剋修」者，恒當專精使意不亂，滅十跡行，應身口意，使無數眾生莫不渴仰，遲聞所說，欲修奉行。是故說曰「念自剋修」也。
「使彼信解」者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、[8] 剎利、婆羅門、長者、居士，聞正言教，心意信樂，終不違逆，是故說曰「使彼信解」也。
「我已意專，智者所習」者，如人習術意專乃剋，若失良師，便自墜落不能自拔，出入進止，為天世人所見愛敬，若至他方異域剎土，見者心歡，終不中退。是故說曰「我已意專，智者所習」也。
【10. 為己或為彼】
為己或為彼， 多有不成就，
其有覺此者， 正己乃訓彼。
「為己或為彼，多有不成就」者，人之習行，以己所修邪見之業，復以己智授彼使學，此則墜墮不至無為；如復有人己身專正，習正受行，以己所見教訓前人，受者信解不唐其功。是故說曰「為己或為彼，多有不成就」也。
「其有覺此者」，明人所習，當究本行，如佛所說「不能自利，焉能利人？」習行之人當念觀察，思惟非常、苦、空、非身，悉解非有，彼無我、空虛，豈有身也？是以聖人示人軌則，導以微教，布見切禁。是故說曰「其有覺此者，正己乃訓彼」也。
【11. 智者演其義】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 智者演其義。
「身全得存道」者，由彼習行之人專精剋己，為尊為貴，為無有成，進止行來，不逢凶虐，恒為諸天世人、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、旃陀羅、摩休勒，所見供養，衛護其身使不遭患。是故說曰「身全得存道，爾時豈容彼」也。
「己以被降伏，智者演其義」者，如人慕修深奧之法，[9] 得第一義，越過三界，便得成就四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道，是謂如來甘露法門，所願者得，四事供養，衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。是故說曰「己以被降伏，智者演其義」者也。
【12. 智者獲其法】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 智者獲其法。
取要言之，偈成三句，其文一同，但益「智者獲其法」一句也。法謂二義：一名「字體、義體」，第二者所謂「第一義四沙門果」是也。
【13. 智者得其戒】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 智者得其戒。
「智者得其戒」，此二句也，戒有二種：一名二百五十戒，二名無漏身戒。
【14. 智者被歎譽】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 智者被歎譽。
「智者被歎譽」，此三句也。此亦二義：一者俗所歎譽，二者為內藏所歎譽。所謂俗者，言語辯才，和顏悅色，不傷人意，其聞法者歡喜承受，樂聞其法。無漏身戒者，所行不左，常遇賢聖，離八不閑處，其有見者心開意解，共相告，令歡說其德。
【15. 智者聞其名】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 智者聞其名。
「智者聞其名」，此四句也，或有學人，俗聞其名，道聞其名。
【16. 智者獲其樂】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 智者獲其樂。
「智者獲其樂」，樂有二種：俗樂、道樂。在俗受其福德，為檀越施主所見念待，受其供養，衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。道樂者，受禪定福，根、力、覺意、賢聖八道。
【17. 智者獲其慧】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 智者獲其慧。
「智者獲其慧」，慧有二種：或有俗慧，或有道慧。所謂俗慧者，分別名字，眾不滯礙。所謂道慧者，得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，得諸根具足，空、無相、願。是故說曰，智者獲其慧也。
【18. 智者獲其心】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 智者獲其心。
「智者獲其心」，心者眾行之本，若心不正，流馳萬端，外著色、聲、香、味、細滑、法，若能降伏攝心不亂，便能成就無為道果。然彼行人服其心意，思惟曩昔為心所惑，劫數難量，經歷生死皆由於心。然我今日覺心所為，便不造新為心所使也。
【19. 智者獲其道】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 智者獲其道。
「智者獲其道」，眾生流轉從劫至劫不可稱記，如契經所說眾生入地獄，眾生入地獄者，多於大地塵土。[10] 如我今日越過三界，以天眼觀眾生之類，蜎飛蠕動共相傷害，無有竟已，猶如陶家脚蹴輪轉，成其坏器，或輪上壞者，或在地壞者，或入陶壞者。人亦如是，是故學人當念慕修。又復引經：「吾以天眼觀眾生，生天者如於爪上土，蓋不足言。」是故說曰「智者獲其道」。
【20. 處天久遊觀】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 處天久遊觀。
「處天久遊觀」，若有眾生久生天者，勝後生天三事。何謂三事？一者天壽，二者天色，三者福祿。是故說曰「處天久遊觀」也。
【21. 處天久受福】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 處天久受福。
「處天久受福」，共相娛樂，視東忘西，是故說曰「處天久受福」也。
【22. 親族中最勝】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 親族中最勝。
處在宗族中，如日貫雲，出為父母、兄弟、姊妹、中外所見愛敬，是故說曰「親族中最勝」也。[11]
【23. 斷除一切縛】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 斷除一切縛。[12]
斷諸一切縛盡，能斷一切諸結使，永盡無餘，縛著、愛染悉皆除棄，是故說曰「盡能斷一切諸結使」。
【24. 煩惱中無憂】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 煩惱中無憂。[13]
處憂無憂，心解是非。解知無常，恩愛別離，世之常法，有樂必苦，生當有死，不生則無，死豈可避，以是義推，憂為是誰？樂所從來？是故說曰「處憂無憂，心如死灰，澹然無為。」
【25. 能破諸惡趣】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 滅一切惡趣。
盡滅一切惡趣。所以惡趣者，地獄、餓鬼、畜生，邊地夷狄之中，亦名惡趣。是故說曰，滅一切惡趣也。
【26. 脫一切苦惱】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 脫一切苦惱。
「脫一切苦惱」者，[14] 脫八苦根，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之，五盛陰苦。行者於中脫此眾苦。
【27. 速證圓寂果】
身全得存道， 爾時豈容彼，
己以被降伏， 速證泥洹果。[15]
泥洹為第一，無為無作，無有眾變，是故名為泥洹也。
[1] 「歘生此念」，《磧砂藏》作「欲生此念」。
[2] 「我身」，《磧砂藏》作「我見」。
[3] 「男子殊異」，《磧砂藏》作「男女殊異」。
[4] 「不樂憒亂」，《磧砂藏》作「不樂情亂」。
[5] 「亦在其側」，《磧砂藏》作「亦在其例」。
[6] 「事終不然」，《磧砂藏》作「事不然」。
[7] 「畢諸罪苦」，《磧砂藏》作「畏諸罪苦」。
[8] 「優婆夷」，《磧砂藏》作「優婆夷斯」。
[9] 「慕修」，《磧砂藏》作「纂修」。
[10] 「大地塵土」，《磧砂藏》作「天地塵土」。
[11] 「是故說曰親族中最勝也」，《磧砂藏》無此十字，依《法集要頌經》補。《法集要頌經》卷2〈23 己身品〉：「自己心為師，不依他為師，自己為師者，親族中最勝。」(CBETA, T04, no. 213, p. 788, c20-21)。
[12] 「斷除一切縛」，《磧砂藏》釋文作「盡能斷一切諸結使」八字，依《法集要頌經》補。《法集要頌經》卷2〈23 己身品〉：「自己心為師，不依他為師，自己為師者，斷除一切縛。」(CBETA, T04, no. 213, p.
788, c24-25)。
[13] 「煩惱中無憂」，《磧砂藏》作「處憂無憂，心如死灰，澹然無為」十二字，依《法集要頌經》補。《法集要頌經》卷2〈23 己身品〉：「自己心為師，不依他為師，自己為師者，煩惱中無憂。」(CBETA, T04, no. 213, p.
788, c22-23)。
[14] 《磧砂藏》無此「者」字。
[15] 「速證泥洹果」，《磧砂藏》無此五字，依《法集要頌經》補。《法集要頌經》卷2〈23 己身品〉：「自己心為師，不依他為師，自己為師者，速證圓寂果。」(CBETA, T04, no. 213, p.
789, a3-4)。
沒有留言:
張貼留言