點讀《出曜經》
蘇錦坤
卷23〈27 泥洹品〉(CBETA, T04, no. 212, p.
730, c6-p. 736, a22)
【1. 如龜藏其六】
如龜藏其六， 比丘攝意想，
無倚無害彼， 滅度無言說。
「如龜藏其六，比丘攝意想」者，猶彼神龜畏喪身命，設見怨讎，藏
「無倚無害彼，滅度無言說」者，不得倚於眾結縛著、邪業顛倒；欲有所倚者唯依於聖諦，欲有所至安隱達彼。喻如久病羸瘦著床，臥大小便，不能動搖；或老羸極不能起居，要須健夫扶持兩腋，[1] 意欲所至安隱至彼。眾生之類其譬亦爾，諸根闇鈍於諸深義不大慇懃，設遇良友憑仰有處，漸漸得免生死之處，是以世尊演教後生，無倚生死，起謀害心，無倚無所害，乃成道跡，[2] 是故說曰「無倚無害彼」也。
「滅度無言說」者，猶如熾火光焰赫赫，焚燒山野，樹木枝葉無有遺餘，火滅之後更無赫焰之兆；凡夫之士亦復如是，以貪熾火、瞋恚熾火、愚癡熾火，焚燒功德善根永盡無餘，既自喪福，復使他人不至究竟。若得羅漢諸塵垢盡，婬、怒、癡火永不復見，己身得道，復能度人。是故說曰「滅度無言說」也。
【2. 忍辱為第一】
忍辱為第一， 佛說泥洹最，
不以懷煩熱， 害彼為沙門。
釋迦文佛昔為菩薩時，處在深山無人處，勞神苦體修行忍辱，內自繫意，眾想不起。時有迦藍浮王出行遊戲，將諸宮人婇女五樂自娛，彈琴鼓瑟，作倡妓樂，恣意自由，聞樂疲厭即便睡眠。宮人婇女各各馳散採拾妙花，遙見菩薩在樹下坐，顏貌端正如桃華色，其有覩者莫不喜踊，如日初出靡不普照，如月在空眾星岳峙。諸婇女見奔趣向跪，各一面立。是時，菩薩徐開目視，威儀庠序，漸漸導引，與說妙法。「欲不淨行，漏為大患，夫人貪欲染污形者，後墮鳥獸鴿雀之中，臭穢不淨墮入惡趣，非是賢聖真人所學。諸妹當知！夫婬欲者，當受火車、爐炭之報。」如是菩薩無數方便說欲穢污。
時迦藍浮王從睡而覺，左右顧視不見諸婇女眾，即拔利劍，輕乘疾馬馳奔，求覓良久乃見，遙覩菩薩顏色從容婇女圍繞，王意自念：「此人端正世之希有，必與我婇女欲情交通。」內興恚怒憎疾之心，瞋恚赫熾不顧道理，直前問曰：「卿為仙士在此習術，卿為得第一禪耶？」對曰：「不也。大王！」復重問：「頗得第二、第三、第四禪、空處、識處、不用處、有想無想處耶？」對曰：「不也。大王！」王告之曰：「卿今在此學於道術，於此諸德不獲其一，何為在此喪其日月？」菩薩報曰：「吾所以捐棄家業在此學者，欲修忍辱之定。」王復自念：「此人在此學來積久，向瞻我色知我瞋盛，是以報我修行忍辱，吾今試之為審爾不？夫試忍之法，不可飲食餚饌，作倡妓樂乃得知之，要用威怒切痛傷肌之惱乃知現驗。」
王語仙士：「設卿行忍辱者，速舒右手，吾欲試之。」是時，菩薩歡悅舒之，時王恚盛不顧後世，尋拔利劍斫右手斷，次斫左手，復斫右脚，次斫左脚，截耳截鼻，王問仙士：「汝今何所志求？」仙士報曰：「吾今行忍不捨斯須，正使王今取我身體碎如芥子，終不退轉失慈忍辱。夫人瞋恚污染之心，形毀之後，漏血無量，我今得忍加被，毀形，諸瘡孔中悉出乳汁，以此為驗，故行忍辱。」
去彼不遠，復有仙士數百之眾在彼學道，聞此菩薩為王所毀，皆來奔趣圍繞問訊：「不審仙士疼痛不至劇耶？」對曰：「非也。」諸賢諸仙復問曰：「汝今形體分為七分，豈得復言無疼痛耶？」菩薩報曰：「心痛形不痛者，便墮地獄、餓鬼、畜生，形痛心不痛者，便成無上為最正覺。」爾時諸仙士各各歎曰：「善哉！善哉！神仙，忍之為妙無有過者，捷疾利根長養其福，必果其願，將至不久。」是故說曰「忍辱為第一」也。
「佛說泥洹最」者，法中之微妙者莫過泥洹，夫泥洹者不生不老、不病不死，澹然無為，無起滅想，法中之上，無復過者。是故說曰「佛說泥洹最」也。
「不以懷煩熱」者，所以捨家捐棄妻子，除去五欲，捨世八業，不顧俗榮，出家修道，何為於中惱熱眾生？是故說曰「不以懷煩熱」也。
「害他為沙門」者，夫為沙門應第一義，隨沙門法不越次序，無有憎嫉詐誑於人，護彼如視己，不從教令進學。是故說曰「害他為沙門」也。
【3. 言當莫麤獷】
言當莫麤獷， 所說應辯才，
少聞共論難， 反受彼屈伏。
「言當莫麤獷」，昔，佛在世與大目揵連說法：「卿今日目連！夫為說法當如法說。其間不容雜糅之義，[3] 說正法時心意端正，不得左右顧視，豈當浮說不急之事。何以故爾？夫麤言者多諸瑕隙，後更受形一身百頭，如彼迦比羅比丘不異。」是故說曰「言當莫麤獷」也。
「所說應辯才」者，知天文地理，星宿變異，災怪所出，六藝通達博練，典籍造作無端，便為智者所見嫌疑，若喚責數，倍增恚怒，如斯之徒不可親近，是故說曰「所說應辯才」也。
「少聞共論難，反受彼屈伏」者，人相是非此來久矣，我所說是，汝所說非，互相高下，遂生忿怒，猶如二人謗毀於佛，一人有信，受教不審；一人無信，諸根闇鈍。如斯二人受地獄、餓鬼、畜生根栽，若生為人，六情不具，言語蹇吃。是故說曰「少聞共論難，反受彼屈伏」也。
【4. 數自興煩惱】
數自興煩惱， 猶彼器敗壞，
生死數流轉， 長沒無出期。
「數自興煩惱，猶彼器敗壞」者，如人執愚至死不改，結使縛著，顛倒亂想，邪見貿試而自纏絡，猶若破器漏出所盛，無所復中，塵土垢坌而自污染，是故說曰「數自興煩惱，猶彼器敗壞」也。
「生死數流轉，長沒無出期」者，人不豫慮必受其殃，猶若陶輪，輪轉不停，久處生死求出難剋，無以為喻，是故說曰「生死數流轉，長沒無出期」也。
【5. 若不自煩惱】
若不自煩惱， 猶器完牢具，
如是至泥洹， 永無塵垢翳。
「若不自煩惱，猶器完牢具」者，若能自專不興諸著，去諸縛結，便當獲致無漏慧根，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道，猶如完器堪任受盛，眾人見者莫不愛樂，是故說曰「若不自煩惱，猶器完牢具」也。
「如是至泥洹，永無塵垢翳」者，人無此瑕滓，得至滅盡泥洹之處，永寂永息，無所起滅，是故說曰「如是至泥洹，永無塵垢翳」也。
【6. 無病第一利】
無病第一利， 知足第一富，
知親第一友， 泥洹第一樂。
「無病第一利」者，世多有人宿少疹患，皆由前世報應之果。昔有二商客冒涉危嶮，他國治生，未經幾日積財無數。一人緣至，卒遇重患，所有財貨療患亦盡，[4] 窮困頓篤，不蒙瘳除；[5] 一人無病不費財貨，雖獲大利猶懷怨訴：「我今所得蓋不足言。」[6] 安隱歸家無所損失，晝夜怨訴不獲財利，親族勸諫語商人曰：「卿今無病安隱至家，何為噑叫，言不獲利？有身全命，寶中之上。」是故說曰「無病第一利」也。
「知足第一富」者，如佛律藏所說，世有二人難可厭足。云何為二？一者得利而費耗，二者得利而深藏。若使閻浮地內，天降七寶滿此世界，與此二人者猶不知足。未斷欲之人貪著財貨，得而復求，不知厭足；唯有履道之人，明知非常，解釋非真，不顧其珍，解知幻化不得久停。猶若琢石見火電之過歷目，如斯之變，遷轉不住。是故說曰「知足第一富」也。
「知親第一友」者，人共知親以信到為本，[7] 先信後義乃可同處。猶昔有一人情愛至深，但與朋友從事，不與兄弟言談，官遣禁防，來召此人，其人醉酒，殺官來使，尋走奔向歸趣朋友，以己情實具向彼說：「我今危厄，投足無地，唯見容受得免其困。」朋友聞之皆共愕然：「咄！卿大事難可藏匿，直可時還，勿復停此，設事顯露，罪我不少，卿有兄弟宗族昌熾，何為向我，叛於骨肉？」其人聞之尋還歸家，投歸兄弟五體歸命，以實自陳所作愆咎。宗族聞之皆共慰勞：「勿為懼怖，當設權計使免此難。」五親雲集嚴駕行調，各各進路適他國界，更立屋宅共相敬待倍勝本國，財寶日熾僕從無數。是故說曰「知親第一友」也。
「泥洹第一樂」者，泥洹之中終無患苦，塵勞眾結永無復有，休息滅盡，是故說曰「泥洹第一樂」。
【7. 飢為第一患】
飢為第一患， 行為第一苦，
如實知此者， 泥洹第一樂。
「飢為第一患」者，昔萍沙王為兒阿闍世閉在深牢，人信斷絕，糧餉不通，在彼飢困，告訴無所。王欻思惟，念佛在心，憶本所說，尋於獄中而說斯偈：
「最勝言教， 流布無際， 世共傳習， 實無有厭。
如無等倫， 所說善教， 身苦所逼， 何過飢患？」
患中之苦者，莫過於飢，是故說曰「飢為第一患」也。
「行為第一苦」者，夫人處世志趣不同，所習各別，飢寒勤苦，切身之酷，若人受形，當有處胎冥室之患，設復降形，有析體之惱，諸情具足，當有衰喪老病所困，形受神徙，便當受彼善惡之報，斯由造行之所致也。是故說曰「行為第一苦」也。
「如實知此者，泥洹第一樂」，人之修行求於永寂，永離眾患，安處無為，無復眾惱苦痛之患，是故說曰「如實知此者，泥洹第一樂」也。
【8. 趣善之徒少】
趣善之徒少， 趣惡之徒多，
如實知此者， 速求於泥洹。
人在世間修善者少，雖復行善願不從意，設當眾行具足，是時諸天唯人為善處，人以天為福堂。猶如雜契經所說，佛告比丘：「諸天自知五瑞應至，皆共雲集。語彼天子曰：『汝從此沒，願生善處，至彼善處快得善利，以得善利，安處無為。』」爾時比丘前白佛言：「云何世尊，諸天善處，快得善利，安處無為。此三句義何者是也？」佛告比丘：「道根具足，於正法中剃除鬚髮，著三法衣，不樂家屬，出家學道，是謂，比丘！諸天之善處。云何安處無為？」佛告比丘：「得四聖諦，思惟分別，是謂，比丘！諸天安處無為。」在世行道修善者少，「趣善之徒少」也。
「趣惡之徒多」者，所以然者，眾生之類修惡者多，不識佛、不識法、不識比丘僧，亦復不分別善惡、好之與醜，但種地獄、餓鬼、畜生之根栽，從冥入冥，無復出期，猶盲執燭，照彼不自明。是故說曰「趣惡之徒多」也。
「如實知此者，速求於泥洹」者，[8] 人有利疾俱寤不同，[9] 或有聞而自寤，或有覩形而解者，是以聖人布教若干，[10] 應病適前，投藥不虛，其中利根之徒，觀世萬變難可同處，上求無為，如救頭然，所以者何？彼處虛寂閑靜安樂，永合虛表，澄神不動。是故說曰「如實知此者，速求於泥洹」也。
【9. 有因生善處】
有因生善處， 有緣生惡趣，
有緣般泥洹， 如斯皆有緣。
「有因生善處」者，云何為緣？所謂緣者，施、戒、聞、慧，思惟清信士威儀、出家威儀、大道人威儀，捨善行跡，是謂因緣趣道之基，是故說曰「有因生善處」也。
「有緣生惡趣」者，有何因緣？喻如有人內懷憎嫉，施心不開，犯戒殺生、不與取、……如此十惡之行不能改更，遂致墜墮，趣於三塗，是故說曰「有緣生惡趣」也。
「有緣般泥洹」者，所說泥洹，皆用賢聖真道斷諸結使，前趣無為，離此聖品則不可獲，猶如外道梵志自相謂言：「世無因緣亦無本末，有者自然而有，無者自然而無。何以知其然？猶若曠野荊棘生其棘鍼，豈有巧匠削利鍼乎？如鹿百獸群鳥樹拪，衣毛雜色，形像不同，豈復有人彩畫其體乎？論其品類受性不同，地性素濡、石性素堅，豈復有人造堅濡耶？斯皆無因緣而自然生。」如此之類執迷來久，共
【10. 鹿歸於野】
鹿歸於野， 鳥歸虛空， 義歸分別，
真人歸滅。
昔者世尊在摩竭界甘果園側因帝石室。爾時世尊以天眼清淨寂然無塵垢，見有眾群鹿遇彼獵師，懷驚愕馳，奔嶮阻之中。爾時世尊復以天眼，見有群鳥避羅高翔，馳趣虛空。如來天眼復見比丘言辯義趣，柔和暢達，尋即其夜思惟十二因緣，反覆究悉逆順本末，如來天眼亦復覩之。復見異比丘，通夜之中反覆思惟，入解脫禪定，夜將欲曉，闇復欲盡，於無餘泥洹界而般泥洹，復是如來神眼所鑑。
爾時世尊觀此義因緣所起，欲使弟子演布其教，復使正法久住於世，使後群生覩其大明，爾時世尊便說此偈：
「鹿歸於野， 鳥歸虛空， 義歸分別，
真人歸滅。」
【11. 不以懈怠意】
不以懈怠意， 怯弱有所至，
欲求至泥洹， 焚燒諸縛著。
「不以懈怠意，怯弱有所至」者，如佛契經《中阿鋡》所說，佛告比丘：「此法精進者所修，非懈怠者所修。然性懈怠不能自進，焉能巧便得至泥洹？猶如有人素性怯弱，素無兩目，豈能設意露宿？曠野多諸盜寇，路難得越，欲求度彼嶮難處者，以有健夫勇猛之士乃得自濟，安身無為；懷愚性邪意信倒見，終不得越嶮難之處。要有智慧之目，賢聖之術，然後能到無為之場。」是故說曰「不以懈怠意，怯弱有所至，欲求至泥洹，焚燒諸縛著」也。
【12. 比丘速抒船】
比丘速抒船， 以抒便當輕，
永斷貪欲情， 然後至泥洹。
昔有比丘欲渡江河，值有弊船朽故不治，是時船師報比丘曰：「道士欲有所之，可以己功，抒此儲水，船輕身全何往不剋。」爾時比丘盡其乳哺之力抒其船水，窮乃得越；至彼水岸，收攝衣服，整頓威儀，漸漸往至親近世尊，到已，頭面禮足在一面坐。如來知彼應得濟渡，是以顧眄熟視而已，非是辟支羅漢之所及也。爾時世尊便說此偈：
「比丘速抒船， 以抒便當輕，
永斷貪欲情， 然後至泥洹。」
爾時世尊告諸比丘：「汝今乃慮目前之難，乃更反懼後世之忌。船者危嶮，世之常法，權渡群生不以為惓，形如真器，純盛不淨，何不遺棄，抒穢漏病，斷婬、怒、癡，乘賢聖船得至泥洹者也。」
【13. 我有本以無】
我有本以無， 本有我今無，
非無亦非有， 如今不可獲。
「我有本以無，本有我今無」者，外道異學所見不同，各自為正，我本姓某字某，雖有而無，雖無而有，無有而自生，是故說曰「我有本以無，本有我今無」也。
「非無亦非有」者，非無者過去也，亦非有者當來也，如今不可獲者現在也。執愚之士豈離沙門梵志，行此邪徑不自改更。所以爾者，不解第一之義、泥洹之道，信於邪見，不信泥洹。是故說曰「我有本以無，本有我今無，非無亦非有，如今不可獲」也。
【14. 難見諦不動】
難見諦不動， 善觀而分別，
當察愛盡原， 是謂名苦際。
「難見諦不動，善觀而分別」者，滅盡泥洹極為微妙，無形而不可見，有為之法動轉不停，無形法者不可移轉，唯有如來、辟支佛及聲聞等，以智慧眼善觀而分別一一決了，是故說曰「難見諦不動，善觀而分別」者也。
「當察愛盡原，是謂名苦際」者，知愛根本，興病若干，於中自拔，永斷無餘，是故說曰「當察愛盡原，是謂名苦際」也。
【15. 斷愛除其欲】
斷愛除其欲， 竭河無流兆，
能明此愛本， 是謂名苦際。
「斷愛除其欲」者，愛之為病，眾患之本，以拔愛本枝葉不滋，於中自拔，永斷無餘，欲本自滅，更不復生。由愛生欲流，猶如駛河漂溺生類，億千萬眾喪其命根不得全濟，河竭之後，眾生往來無形傷害，是故說曰「斷愛除其欲，竭河無流兆」也。
「能明此愛本，是謂名苦際」者，愛為形質、欲為枝葉、癡為潤津，若彼學人思惟妙觀，能斷此者，超越苦際，是故說曰「能明此愛本，是謂名苦際」也。
【16. 見而實而見】
見而實而見， 聞而實而聞，
知而實而知， 是謂名苦際。
何以故說「見而實而見」？何以故「非見實而非見」？如復有人，若眼見色，分別色本，思惟識緣，不起想著。「非見實而非見」者，如彼愚惑之人，眼見色而生眼識，此雖見不如非見。何以故？由其眼見而興眼識故也。是故說曰「見而實而見」也。
「聞而實而聞」者，若人聞微妙之聲，不興識著，是故說曰「聞而實而聞」者也。
「知而實而知」者，如復有人分別識身，採取善根、捨棄不善根，諸垢永盡更不造新，是故說曰「知而實而知，是謂名苦際」也。
【17. 伊寧彌泥】【18. 摩屑姤屑】
伊寧彌泥， 陀俾陀羅俾，
一切毘羅梨， 是謂名苦際。
摩屑姤屑， 一切毘羅梨，
(僧貰磨，) 是謂名苦際。
昔佛世尊與四天王說法，二人解中國之語，二人不解；二人不解者與說曇密羅國語，宣暢四諦；雖說曇密羅國語，一人解一人不解。所不解者，復與說彌梨車語，摩屑姤屑一切毘利羅。時，四天王皆達四諦，尋於坐上得柔順法忍。
【19. 無身滅其想】
無身滅其想， 諸痛得清涼，
眾行永休息， 識想不復興，
是謂名苦際。
「無身滅其想」者，是身無牢，為磨滅法，是身不堅，必當離散，唯有五分法身乃謂牢固。意從想生，想興萬病，能滅其想，乃應道真，是故說曰「無身滅其想」也。
「諸痛得清涼」者，此眾生類流轉生死之海，江湖四瀆，投之無厭，斯由痛本，以受其困，眾生相殘，共相殺害，皆由於痛而致此患，唯有智者不造其痛，是故說曰「諸痛得清涼」也。
「眾行永休息」者，人之受識由行而生，行以滋長以成萬病，善行趣善，惡行趣惡，智人習行，不造行本，是故說「眾行永休息」也。
「識想不復興」者，識想流馳，興病萬端，是以聖人攝識不散，人之興識多起癡根，以三百藥滅百識，晨用百藥，中用百藥，暮用百藥，而滅識想；復以無漏聖行頂、忍之法而滅識想，是故說曰「識想不復興」也。
【20. 猗則動，虛則靜】
猗則動，虛則靜；動非近，非有樂；
樂無近，為得寂；寂已寂，已往來。[11]
有依便有動，有動便無滅，已無滅則知無厭，以知無滅則不見去、來、今，以無去、來、今則無生死，以無生死愁憂苦惱，由此苦陰生諸眾病，斯由習興，眾結纏裹。
人之修行必有所依，所謂依者，山河石壁有形之類，目所覩者皆謂依也，能滅此者乃應第一義，於第一義不見來往周旋，以無來往周旋則無生死；不解此者則興塵勞，生老病死日日滋長，從是生憂，愁惱萬端，尋之不見其緒，展轉相生成其五陰苦形，能滅此者唯有泥洹之道也。
【21. 比丘有(世)生】
來往絕，無生死，生死斷，無此彼；
此彼斷，為兩滅，滅無餘，為苦除。[12]
或有比丘有生、有實、有為，或有比丘無生、無實、無為，比丘不為無為者亦不有生，設不有生、不有實、不有為者，則因生、因實、因有為而說無為也。設當眾生無此患者，如來終不說滅盡泥洹之樂。
【22. 知生之本末】
知生之本末， 有為知無為，
生老所纏裹， 衰老甚難制。
知生之本末者，如彼契經《中阿含》所說，大愛之本末所說，佛告阿難：「若生無有生者，則不告人說生之法，下至群徒魚水之類，說龍有龍性、鬼有鬼性、天有天性、人有人性。如是，阿難！我知有生故說生矣。」是故說曰「知生之本末」也。
「有為知無為」者，無形無像，不可觀察於變易法，是故說曰「有為知無為」也。
「生老所纏裹」者，人之處世衰老則知死，二事見逼，不免其患，是故說曰「生老所纏裹」也。
「衰老甚難制」者，斯由眾行，婬欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬、恚癡，為老病所使，由此而起，是故說曰「衰老甚難制」也。[13]
【23. 非食命不濟】(與〈14
利養品〉17偈重複)
非食命不濟， 孰能不摶食？
夫立食為先， 然後乃至道。
眾生之類悠悠在世，皆由於食，人不得食無以行道，是故說曰「非食命不濟」也。
「孰能不摶食」者，覺此非常，知食所出，審諦無疑，受者施行，非有狐疑，是故說曰「孰能不摶食」也。
食之為物，生死滓濁之法，有形則累其食，是故說曰「夫立食為先」也。
【24. 地種及水火】
地種及水火， 是時風無吹，
光焰所不照， 亦不見其實。
應化之人或憑所豪，或因有所濟，應豪貴度者不加言聲，所憑度者豁然自寤，不須師匠，謙恭卑下者自然得寤，是故說曰「光焰所不照，亦不見其實」也。
佛告諸比丘：「我知諸入非地、非水、非火、非風，所以非識、非空、非不用、非識非有想無想，非今世後世，非及日月所照處，如斯之類非緣所及。其中倒見之人求自解脫，尼揵子等自相教訓求解脫者，要當入六十肘百由延，其入此室者便得解脫。」
佛觀此義已，欲斷生死狐疑，欲遮尼揵子顛倒之想，故說此事，欲斷後世狐疑故，故說斯事。「日月不俱明，邪正不競興，此事明矣。是故，比丘！我亦不說周旋往來生死起滅，此謂苦際之本也。」[14]
【25. 非月非有光】
非月非有光， 非日非有明，
審諦觀此者， 乃應梵志行。
「非月非有光，非日非有明」者，猶如日月之光眾塵自蔽，不能廣布，宣其教命，猶若忉利天上及一究竟天，光光自照，無有日月光明，皆由曩昔積行所致，是故說曰「非月非有光，非日非有明」也。
「審諦觀此者，乃應梵志行」者，所謂梵志者，越過三界，行充德滿，故曰梵志，是故說曰「審諦觀此者，乃應梵志行」也。
【26. 端正色縱容】
端正色從容， 得脫一切苦，
非色非不色， 得脫一切苦。
有色、無色生於苦本，能脫此苦者，諸苦中得脫，是故說曰「端正色從容，得脫一切苦」。
【27. 究竟不恐懼】
究竟不恐懼， 越縛無狐疑，
未斷有欲刺， 豈知身為患？[15]
「究竟不恐懼」者，究竟有二事：一者用意究竟，二者自然究竟。心正而不畏其曲，是故說曰「究竟不恐懼」也。
「越縛無狐疑」者，斷諸結縛，永盡無餘，生死久長，輪轉五道，輪轉無際，不知慚愧恥辱之法，是故說曰「越縛無狐疑」也。
「未斷有欲刺，豈知身為患」者，夫人處世行法不同，未得斷有欲者，其事有三：一者欲有，二者色有，三者無色有。所謂欲刺者邪徑之刺，打捶而重捶，損而重損，無邊無際而不可獲，是故說曰「未斷有欲刺，豈知身為患」也。[16]
【28. 所謂究竟者】
所謂究竟者， 息跡為第一，
盡斷諸想著， 文句不錯謬。
「所謂究竟者，息跡為第一」者，所謂究竟者，法中之上無有過越，病中之重，縛著欲心永盡無餘，是故說曰「所謂究竟者，息跡為第一」也。
「盡斷諸想著，文句不錯謬」者，所謂想者，興欲是想、瞋恚是想、愚癡是想，如彼雜契經所說，佛告比丘：「瞿多當知！欲、怒、癡想，此為行本，彼諸眾想永盡無餘，亦不興想念彼欲意，所說言句終不錯謬。所以然者，行有究盡、有不盡者，是故設教訓彼後生。」是故說曰「盡斷諸想著，文句不錯謬」。
【29. 知節不知節】
知節不知節， 最勝捨有行，
內自思惟行， 如卵壞其膜。
「知節不知節」者，節為有為之行，不知節者久抱疹患，不容思惟道，六情閉塞，不通道義，是故說曰「知節不知節」也。
「最勝捨有行」者，至真、等正覺是為最勝，捨其三有，不造其行，是故說曰「最勝捨有行」也。
「內自思惟行，如卵壞其膜」者，猶若入定不定，得其定意成其道果，猶如孚乳之類，捨皮而就其形；今亦如是，捨其本行而就無漏之行。是故說曰「如卵壞其膜」也。
【30. 眾施法施勝】
眾施法施勝， 眾樂法樂上，
眾力忍力最， 愛盡苦諦妙。
「眾施法施勝」者，眾施之中，何以故說法施為勝？所謂法施者，為良為美，為無眾患，其中眾生所聞法者，心意開寤，靡不解脫。所謂財施者，一人足充，二者嫌恨，施意高下，其事不同。猶如與萍沙王說微妙之法，八萬諸天、萬二千摩竭眾生，復與釋提桓因，在石室之中說微妙法，八萬諸天皆得微妙法，諸情通達，無所罣礙，以是故說「眾施法施勝」也。所謂財施者，今日受施，明當更求，其中至求天上道者，彼人聞法，從劫至劫無有窮盡，是故說曰「眾施法施勝」也。
「眾樂法樂上」者，在俗處樂，亂想之本，至趣此正造地獄行；夫法樂者，暢達演說，問則不滯，暢達觀意，洋洋入耳。是故說曰「眾樂法樂上」也。
「眾力忍力最」者，昔有隣國之王，興兵起眾往攻敵國，左右諸臣語其王曰：「隣國興兵今來逼近，願王自備共相攻擊。」王語諸臣：「此是閑事，何必須吾公自臨敵？」賊已逼近攻伐城門，諸臣啟王：「賊今在外，明王宜當深慮斯理。」王告諸臣：「賊雖在外不足遠慮，但自營私，何慮公務？」時賊暴虐轉入城裏，左右啟曰：「賊今逼近，不審明王竟何備慮？」王告諸臣：「此事微細，何足上聞？」隣國大王轉進至殿，諸臣啟曰：「隣國之王今已見逼，不審聖尊有何思慮？」其王告曰：「我今處世變易不停，興者必衰，合會有離，宜可脫服，更改形容如乞士法，摩何自退往適深山，思惟道德可以自娛。設此暴王欲獲我身，擒殺形體者，不辭其愆。所以然者，亡國失土皆由一人，我今受死萬民無患，豈不於我有大幸乎？」時彼敵國之王歎未曾有，舉聲唱言：「善哉，善哉，大王！自古迄今未有斯比，我雖得勝未如王比，開懷大通，不顧世榮。自今已往還治本國，與王治化，共相接待如己無異。」是故說曰「眾力忍力最」。
「愛盡苦諦妙」者，愛之為本，眾結之本，學人習道，先斷愛結，然後漸進無漏道檢，是故說曰「愛盡苦諦妙」也。(《磧砂藏》卷十六終)
[1] 「兩腋」，《磧砂藏》作「兩掖」。
[2] 「乃成道跡」，《磧砂藏》作「及成道跡」。
[3] 「其間不容雜糅之義」，《磧砂藏》作「其間不容不雜糅之義」。
[4] 「療患亦盡」，《磧砂藏》作「療灸患盡」。
[5] 「不蒙瘳除」，《磧砂藏》作「不蒙瘳降」。
[6] 「蓋不足言」，《磧砂藏》作「益不足言」。
[7] 「信到」，《磧砂藏》作「幸到」。
[8] 「速求於泥洹」，《磧砂藏》作「速求入泥洹」。
[9] 「人」，《磧砂藏》作「人人」。
[10] 「聖人」，《磧砂藏》作「聖之」。
[11] 「猗則動，虛則靜；動非近，非有樂；樂無近，為得寂；寂已寂，已往來」，《磧砂藏》無此24字，此偈頌引自《法句經》卷2〈36 泥洹品〉(CBETA, T04, no. 210, p. 573, b12-14)，偈頌與《出曜經》此段釋文並未完全吻合。
[12] 「來往絕，無生死；生死斷，無此彼；此彼斷，為兩滅；滅無餘，為苦除」，《磧砂藏》無此24字，此偈頌引自《法句經》卷2〈36 泥洹品〉(CBETA, T04, no. 210, p. 573, b14-15)，偈頌與《出曜經》此段釋文並未完全吻合。
[13] 兩處「衰老」，《磧砂藏》均作「衰者」。
[14] 「佛告諸比丘：『我知諸入非地、非水、非火、非風…其入此室者便得解脫。』佛觀此義已…是故，比丘！我亦不說周旋往來生死起滅，此謂苦際之本也。」，此段文字，《磧砂藏》列於偈頌「地種及水火，是時風無吹，光焰所不照，亦不見其實。」之前。
[15] 「患」，《磧砂藏》作「惡」。
[16] 「無邊無際而不可獲」，此段文字，《磧砂藏》列於「是故說曰」之後。
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