卷17〈16 惟念品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 698, b6-p. 702, b6)

點讀《出曜經》

蘇錦坤

卷17〈16 惟念品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 698, b6-p. 702, b6)

【1. 出息入息念】

　出息入息念，　　具滿諦思惟，

　從初竟通利，　　案如佛所說。

「出息入息念」者，「安」者謂息入，「般」者謂息出。彼修行人，當善觀察二甘露門：一者安般，二者不淨觀。或有行人但修安般、或修不淨觀。

彼修安般者，思惟分別出息、入息，息長亦知、息短亦知，息溫亦知、息冷亦知。意若錯亂，復從一始，從頭至足，分別了知，設復錯者，復從一始，如是經歷，返覆數過，自知意至，吾今捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出，如意不難，從左耳入亦復如是，從右耳出入，或從鼻出入，皆能隨意，最後過迴息從頂上出，隨意者成數息法，設不成者腦蓋發壞，即取命終。如是學人經十二年，或有成、有不成者。

復次行人分別思惟不淨觀，往至城外丘曠塜間，觀死人屍骸諦熟分別，此屍、我形，有何差別？復還至精舍，或坐床、或敷坐具、或復露坐，內自思惟，遙憶塜間死屍暴露，我身與彼，等無差別。如是經歷過十二年，有得定者、不得定者。

是故說「出息入息念」也。

「具滿諦思惟」者，夫入定意善察分別，一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨，是故說「具滿諦思惟」也。

「從初竟通利」者，晝夜孜孜，初不懈息，數缺則從一始；是通利，不受六情染外塵垢。是故說「從初竟通利」也。

「案如佛所說」者，如來所以遺十二部經，剖判要義，皆為後生未開悟者，眾智自在，除去希望，是故說「按如佛所說」也。

【2. 是則照世間】

　是則照世間，　　如雲解月現，

　起止學思惟，　　坐臥不廢忘。[1]

「是則照世間」者，猶如秋時明月，無有五蔽，在眾星中光明獨照；此亦如是，得安般定者，在眾修行人中，威神獨顯，顏貌光曜無與等者，是故說「是則照世間，如雲解月現」也。

「起止學思惟」者，以得安般定意，身意鏗然不動，不為外邪所沮，心亦如是，不隨外塵興于邪念，是故說「起止學思惟」。

「坐臥不廢忘」者，彼修行人已得三昧定意，亦常思惟，若坐、若臥，終日學習初不暫捨，是故說「坐臥不廢忘」也。

【3. 比丘立是念】

　比丘立是念，　　前利後則好，

　始得終必勝，　　誓不覩生死。

「比丘立是念」者，所謂比丘，永息萬想，意不馳騁，執志牢固，端攝諸情，意常在定，不求餘念，是故說「比丘立是念」也。

「前利後則好」者，先得安般數息禪定，後能越次取證超過三界，身中諸結永盡無餘，淨如真金永無微翳，是故說「前利後則好」也。

「始得終必勝」者，已具知斷，[2] 化緣已遍，己身度有，更不受當來形，是故說「始得終必勝，誓不覩生死」也。

【4. 若見身所住】

　若見身所住，　　六更以為最，

　息心常一意，　　便自致泥洹。

「若見身所住」者，比丘、比丘尼及新學者男彌、女尼、優婆塞、優婆夷，剎利、婆羅門、長者居士種，執志堅固，趣道不難，是故說「若見身所住」也。

「六更以為最」者，閉塞諸根，眼、耳、鼻、口、身、意，諸根澄淨不亂，守護六情不受諸見，是故說「六更以為最」也。

「息心常一意」者，彼修行人數出入息，觀諸毛孔一一分別，終無錯謬，猶如明眼之士於明鏡中自覩面像，是故說「息心常一意」也。

「便自致泥洹」者，斷諸使流，永離世俗，便逮泥洹，不動不變，無復往還染著諸界，是故說「便自致泥洹」。

【5. 以有是諸念】

　以有是諸念，　　自身常建行，

　若其不如是，　　終不得意行，

是隨本行者，　　如是度愛勞。

「以有是諸念，自身常建行」者，如彼執行之人，晝夜精勤，意不迷誤，進前求道，如遭劫燒、救護頭燃，初、中、竟夜亦不廢忘，是故說「以有是諸念，自身常建行」也。

「若其不如是，終不得意行」者，生死長遠亦無端緒，解知泥洹已離三界過去、未來、現在，是故說「若其不如是，終不得意行」也。

「是隨本行」者，初入道者，或時先教安般守意，或時先教不淨觀，須觀彼行者心之好樂，[3] 是故說「是隨本行者」也。

「如是度愛勞」者，愛為病根難掘難拔。何以故？愛難掘、愛難拔，由此愛本，涉歷生死、遍滿三界、增益四生、迴趣五道，誰能覺者？唯黠慧之士，乃能覺了三界五道受苦之惱。是故說「如是度愛勞」也。[4]

【6. 若能寤意念】

　若能寤意念，　　解脫一心樂，

　應時等行法，　　是度老死地。

「若能寤意念」者，彼修行者，繫意在明，不敢睡寐，成諸道果，要由覺悟，不從睡寐而得道也，雖復覺寤，繫意不專，不成道果。意既覺寤，加心專正，便越三有至無餘界。是故說「若能寤意念」也。

「解脫一心樂」者，彼修行人已得定意，眾德具足；不得定人不能具諸德行。

昔有婬逸之人，意專女色，不能去離覺寤，思女姿顏，欲與言語交通，眠寐夢想容貌、携手共遊。時婦遇疾，骨消肉盡，形骸獨立。爾時彼家恒有知識道人往返，其婦白道人曰：「我今所患日夜困羸，將其意故，欲陳我情，為可爾不？」時道人曰：「但說無苦，設有隱匿之事，我當覆藏，不使彰露。」婦人白言：「我夫稟性婬欲偏多，晝夜役嬈，不容食息，由是生疾，恐不自濟。」時彼道人告婦人曰：「若汝夫主近汝身者，便以此語其夫曰：『須陀洹法禮應爾耶？』」後果如所言，夫主來近，婦尋語曰：「夫為須陀洹道，為應爾耶？」夫聞婦言，甚懷慚愧，內自思惟：「我將不審是須陀洹乎？」即便息意，在閑靜處思惟校計，成斯陀含、阿那含果。

自知已得道迹，便不復與女人從事。婦人問夫：「汝今何故永息欲心，不與吾從事？」夫告婦曰：「吾審見汝已，何由復共往反？」婦語其夫：「汝言審見我，我有何咎？我恒貞潔，不犯女禮，何以見罵乃至於斯？」婦人即集五親宗族，告語之曰：「今我夫主意見踈薄，永息親情，不復交通，復見罵詈稱言見我，今於眾前便可說之。」夫言：「且止！須我引證乃得自明。」

夫主還歸彩畫好瓶，盛滿糞穢，牢蓋其口，香華芬熏，還至彼眾告其婦曰：「審愛我不？若愛我者，可抱弄此瓶如愛我身。」婦隨其語，抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦已愛著此瓶，即打瓶破，臭穢流溢，蛆蟲現出，復語婦曰：「汝今故能抱此破瓶不耶？」婦答曰：「我寧取死，終不能近此破瓶，寧入火坑、投於深水，高山自投於下，頭足異處，終不能近此瓶。」夫告其婦：「前言見汝，正見此事耳。我觀汝身劇於此瓶，從頭至足，分別思惟三十六物，有何可貪？」爾時復重說偈曰：

「勇者入定觀，　　身心所興塵，

　見已生穢惡，　　如彼彩畫瓶。」

是故說「解脫一心樂」也。

「應時等行法」者，夫修行人憑善知識，或諸天衛護，外邪不入，求道甚易無所畏難。猶如遠行之人迷失大道，反從小徑，惺悟之士告其人曰：「此非正道，時可變悔，從彼正路。」時迷路者從其言教，還復大路，安隱得歸。彼修行人亦復如是，憑善知識獲致正道，是故說「應時等行法」也。

「是度老死地」者，猶人涉路多諸恐畏，或遇虎狼盜賊，或遭姦邪惡鬼，或值道路嶮難，側身傍過，如此眾難數百千變，復值水漿乏短，其人自念：「設道路有一難猶尚叵過，況復多嶮？」即自建意，晝夜不息，得越彼難，安隱得歸，不失財寶。[5] 彼修行人觀察三界皆悉熾燃，欲得遠離，求無為道，是故說「是度老死地」也。

【7. 比丘寤意念】

　比丘寤意念，　　當令應是念，

　諸欲生死棄，　　為能作苦際。[6]

「比丘寤意念」者，昔有商客經過曠野，道路疲極，竟夜眠睡，羣賊相率欲來劫奪。時彼虛空神天於虛空中以偈告商人曰：

「覺者誰為眠？　　眠者誰為覺？

　誰知誰分別？　　見報如其義。」

爾時商客中有優婆塞，是佛五戒弟子，即報之曰：

「我覺我為眠，　　我眠我為覺，

　我知我分別，　　欲知此是義。」

天復問曰：

「云何覺為眠？　　云何眠為覺？

　云何知分別？　　吾欲聞此義。」

時，優婆塞即報天曰：

「覺聖八道者，　　三佛之所演，　　於彼覺寤法，　　我為在眠寐。

　不覺八道者，　　三佛之所說，　　於彼眠寤法，　　我為在覺寤。

是謂，神天，『我覺我為眠，我眠我為覺，我知我分別，欲知是此義』。」

天復說曰：

「善哉覺為眠，　　善哉眠為覺，

　善哉知分別，　　善哉聞此義。」

時優婆塞聞此義已，即報天曰：「遭蒙天恩，安隱得歸。」天迷盜賊，不知商人止頓處所，令諸賈客得度險路。是故說「比丘寤意念」也。

「當令應是念」者，彼修行人執意精勤，意之所願，無事不果，清淨無瑕，不行放逸，身著精進衣，心懷慧明，愚癡闇冥，無由得現，是故說「當令應是念」也。

「諸欲生死棄」者，彼修行人，復以方便斷諸結使、緣著諸縛，棄重棄、剝重剝、打重打，去離生老病死，是故說「諸欲生死棄」也。

「為能作苦際」者，於現法中越凡夫地，不處中般泥洹、生泥洹、行無行般泥洹、不上流究竟般泥洹，如斯學人於現法中般泥洹，捨此五泥洹。何以故？佛契經《雜阿含》所說：「我今比丘不說少許生分，下及彈指之頃，況復多乎？何以故？受生分苦，由是流轉不免於苦。比丘當觀猶如糞除，少許常臭況復多耶？是故比丘！當求方便斷受生分，永離三有。如是諸比丘！當作是學，拔生根本無令滋蔓。」諸修行人聞佛所說，承受教誡，於現法中拔其生本，不復受。是故說「為能作苦際」。

【8. 常當聽微妙】

　常當聽微妙，　　自覺寤其意，

　能覺之為賢，　　終始無所畏。

「常當聽微妙」者，與人說法甚為難遇；具足諸根，亦復難得；遭賢遇聖，億世乃值，世尊說曰：「吾昔積行億百千劫，時乃聞法；雖得聞法，分別義味復不可遭。」告諸來會專精一意，聽微妙法，是故說「常當聽微妙」也。

「自覺寤其意」者，世尊在世與無央數百千之眾，前後圍遶而為說法。時有一人，於彼大眾眠寐睡徹於上。比丘一人告彼睡比丘曰：「何不覺寤聽如來說法？方更睡寐驚動大眾。汝何不觀如來妙法美於甘露、除人萬患？」其人聞已默然不對。是故說「自覺寤其意」也。

「能覺之為賢」者，覺此睡眠，[7] 猶天之與地億千萬倍，不可以譬喻為比，或有行人陰蓋所蔽，懵懵著睡，諸天扶佐，數來覺寤。伺命狂象蹋三善根苗，無常熾火燒生類根栽；人中尊者今日出現，普照三界，無不蒙光，結使賊寇盜竊善財，如此眾變，不可稱記，皆由睡眠不覺寤故。是故說「能覺之為賢」也。

「終始無所畏」者，夫人覺寤，萬邪不能干，不但行道之人覺寤為賢，世凡夫人亦由覺寤成辦眾事，或時俗人於眠睡中忘失財貨，怨家、債主、盜賊、水火所見侵欺，或時行人懵懵睡眠，應聞法時反更不聞，應成道果反更不獲，應當誦習根義覺道，於睡眠中皆悉忘失。是故說「終始無所畏」也。

【9. 以覺意得應】

　以覺意得應，　　日夜慕學行，

　當解甘露要，　　令諸漏得盡。

「以覺意得應」者，彼修行人校計思惟，晝夜歎譽覺寤之德，慢惰之人復自歎說睡眠之要，是故說「以覺意得應」也。

「日夜慕學行」者，彼修行人精勤自役，晝夜不息，前後中間不失次第，是故說「日夜慕學行」也。

「當解甘露要」者，賢聖八品道謂之甘露，滅盡泥洹亦名甘露，彼修行人習學賢聖八道，進趣泥洹，離八不閑貪樂意欲，[8] 寂靜淡泊，無為無作，是故說「當解甘露要」也。

「令諸漏得盡」者，漏義云何？以何故名為漏義？答曰：「住義為漏義，漬為漏義、滴為漏義、增上為漏義、非人所持為漏義。」

住為漏義者，欲界眾生以何制住？答曰：「漏也。」色、無色界眾生以何制住？答曰：「漏也。」是故說住為漏義。

云何漬為漏義？答曰：「猶如以水漬穀，萌芽得生。」此眾生類亦復如是，以三有水漬宿行本結使，萌芽得生，是謂漬為漏義也。

滴為漏義者，猶如涌泉屋漏，深渠溝澗，母人慈湩自然流溢，是名滴為漏義也。

增上為漏義者，猶如人間共相尊貴，尊卑貴賤各有所在，上有明主，下民不得東西縱逸，此眾生類亦復如是，為結使所制持，不能得離三界、四生、五趣，是謂增上為漏義。

非人所持為漏義者，猶如人為非人所持，狂有所說，可避而不避，應離而不離，可持而不持，不可捉而捉。此眾生類亦復如是，為結使非人所持，狂有所說，是故說非人所持為漏義。

能斷此諸漏者，於人天獨尊，意之所念必成不難，而獲斷智，拔苦根本至究竟處，不受當來有，得無生忍。是故說「能斷此諸漏」也。

【10. 乃來自歸佛】

　夫人得善利，　　乃來自歸佛，

　是故當晝夜，　　一心當念佛。

「夫人得善利」者，世間利者，象馬車乘、國財妻息、金銀珍寶，車璩馬瑙、水精琉璃、珊瑚琥珀，雖言是善利，非真正利，欺惑世人由是致忿，亡國破家無不由之，不免地獄、餓鬼、畜生，能投命自歸於如來所，便能得免地獄、畜生之難。

自歸佛者，斷有至無欲，越次取證，隨三乘行，各得其願，若生天上、人中，受自然福。若初發意志崇佛道者，復得四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八賢聖道，是謂三十七品。是故說「夫人得善利」也。

問曰：「何以故但說人得果證，不說天、龍、阿須倫、閱叉鬼神耶？」答曰：「人道於諸趣最尊最妙，專心一意便能斷漏盡結，越次取證，人道堪受賢聖道教，故說人也。」

「乃來自歸佛」者，云何名為自歸？何以故說自歸？答曰：「救護為歸義。復次，無畏為歸義、脫難為歸義。」是故說「乃來自歸佛」也。

「是故當晝夜，一心當念佛」者，人心所念流馳萬端，彈指之頃造行無量，晝夜所思無有停息，於中自拔，迴意向善，一心念佛，亦無眾想，是故說「是故當晝夜，一心當念佛」也。

【11. 乃來自歸法】

　夫人得善利，　　乃來自歸法，

　是故當晝夜，　　一心當念法。

所謂法者滅盡泥洹，有恐懼者令至無為；無恐懼者，取道有何難乎？有為法者，為生老病死所見逼迫，滅盡泥洹無生老病死者，是故說「夫人得善利，乃來自歸法」也。

「是故當晝夜，一心當念法」者，[9] 夫言法者，現在獲祐，除諸熱惱，智者所習，非愚所行，是故說「是故當晝夜，一心當念法」也。

【12. 乃來自歸眾】

　夫人得善利，　　乃來自歸眾，

　是故當晝夜，　　一心念於眾。

「夫人得善利，乃來自歸眾」者，問曰：「無畏為歸義，於大眾中有恐怖者，何以故說自歸於眾？」答曰：「或有大眾，已離五難無復恐懼。云何五難？一為生難，二為老難，三為病難，四為死難，五為不樂眾難。離此五難乃可自歸。」云何名為眾？諸有異眾外道裸形，從一至十乃至無數，如來聖眾在諸眾中為尊最上。是故說「夫人得善利，乃來自歸眾，是故當晝夜，一心念於眾」也。[10]

【13. 一心歸命佛】

　能知自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　一心歸命佛。

「能知自覺者」，初自歸法，其義不定，今此念佛，乃名為定，向佛牢固不可移轉，是故說「能知自覺者」。

「是瞿曇弟子」者，如來出瞿曇姓，觀察將來未然事，故說此義，於將來世當有眾生姓婆嗟，無父母忽然而生，豪尊自貴，在世自誇，如來欲止彼謗，故說「瞿曇弟子」也。

「晝夜當念是，一心念於佛」，一心念佛者，邪惡鬼眾不敢侵近，是故說「晝夜當念是佛，一心念於佛」也。

【14. 一心念於法】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　一心念於法。

「善覺自覺者」，佛告諸比丘：「當自觀察於諸法要，除去亂想。」是故說「善覺自覺者，是瞿曇弟子，晝夜當念是，一心念於法」也。

【15. 一心念於眾】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　一心念於眾。

「善覺自覺者」，佛告諸大眾：「汝等皆見一切大眾，以智而見非為無智，以觀而觀非為無觀，亦知我眾清淨不清淨。」是故說「善覺自覺者，是瞿曇弟子，晝夜當念是，一心念於眾」也。

【16. 念身念非常】

　念身念非常，　　念戒布施德，

　念天安般死，　　晝夜當念是。[11]

彼修行人，持戒完具清淨無穢，猶如金剛不可沮壞，猶如須彌不可移動，是故說「念身念非常，念戒布施德，念天安般死，晝夜當念是」。

所謂「念施」者，施有二種：財施、結使施。結使施者名曰究竟，施不變悔。財物施者非至竟施，施已還悔。是故說「念施」也。

所謂「念天」者，賢聖弟子晝夜念天，於此持戒得生彼處，習行功德不斷信根，具眾德本成就禁戒，是故說「晝夜當念天」也。

「當念身」者，常觀此身盛諸不淨，瑕穢充滿，是故說「當念身」也。至死亡念，亦復如是也。

【17. 一心念不害】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　一心念不害。

「善覺自覺者，是瞿曇弟子」者，一切眾生皆念其命，愛戀妻息、貪著家業，身口意所修不害人者，乃稱明智之士，是故說「晝夜當念是，一心念不害」也。

【18. 一心念不瞋】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　一心念不瞋。

「晝夜當念是，不起瞋恚者」，夫人瞋恚多起亂想，心如劍戟難制難持，生恚者不獲其果，是故說「晝夜當念是，不起瞋恚」也。

【19. 常念欲出家】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　常念欲出家。

「晝夜當念是，願欲出家」，不樂在家貪著五欲。彼修行人雖在家，內觀欲如火，意常厭患，晝夜思惟，夢想出家，是故說「晝夜當念是，常念欲出家」也。

【20. 坐禪一意定】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　坐禪一意定。

「晝夜當念是，坐禪一意定」，初學三初，禪定為首，禪以攝意不興結使，眾想寂定，念不流馳，是故說「晝夜當念是，坐禪一意定」也。[12]

【21. 念持不受塵】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　念持不受塵。

「晝夜當念是，念持不受塵」，常樂寂靜不處人間，麤衣惡食不著文飾，趣自支形，自足修道，是故說「晝夜當念是，念持不受塵」也。

【22. 空不願無相】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　空不願無相。

「晝夜當念是，空不願無相」，恒觀五陰身虛而不真，不可恃怙，為變易法，不得久停，計我無我，況有身耶？是故說「晝夜當念是，空不願無相」。

【23. 去離願求意】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　去離願求意。

「晝夜當念是，去離願求意」，彼修行人，志求道德不自為己，亦不願男相女形，亦不願色聲香味細滑法，是故說「晝夜當念是，去離願求意」也。

【24. 習學無相心】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　習學無相心。

「晝夜當念是，習學無相心」，學人得無相定，具足賢聖法律。問曰：「學人在諸地，不見有我無我。何以故不說具足賢聖法律，獨說無相定耶？」答曰：「無相定者賢聖之奧室，入此室者不聞凡夫雜糅之行。」是故說「晝夜當念是，習學無相心」也。[13]

【25. 入定而思惟】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　入定而思惟。

「晝夜當念是，入定而思惟」，[14] 彼修行人，初入行時學二思惟：一者斷結，二者於現法而自娛樂。是故說「晝夜當念是，入定而思惟」也。

【26. 意樂泥洹樂】

　善覺自覺者，　　是瞿曇弟子，

　晝夜當念是，　　意樂泥洹樂。

所謂泥洹者，終始無憂，亦復不見起當有盡，永離眾患，亦無熱惱，無求無想，無復五陰；名色不我有，我不見名色，取要言之，虛無想像，智者教習，是故說「善覺自覺者，是瞿曇弟子，晝夜當念是，意樂泥洹樂」也。(《磧砂藏》卷十一終)

卷17〈17 雜品〉(CBETA, T04, no. 212, p. 702, b8-p. 703, c22)

【1. 當念自覺寤】【2. 善思而思行】

　當念自覺寤，　　慎莫損其行，

　行要修亦安，　　不行行受報。

「當念自覺寤」者，夫人有施為，先當內思惟校計熟思：

「善思而思行，　　慎勿失其所，

　慮不失所者，　　失所懷痛憂。」

是故說「當念自覺寤」也。

「慎莫損其行」者，夫人有所施為，事情已彰，復還懈慢，不究其理，不禪思惟，或時諷誦亦不通利，臨欲試時，捨眾逃亡，是謂於學有損。習禪之人念不在定，流馳萬端，如彼猨猴捨一趣一，於賢聖法律乃有大累，是故先達之人教彼後生，卒成其道，不使漏失，是故說「慎莫損其行」也。

「慮不失所者」，或有誦人日誦十千、解義百千，晝夜諷誦，不失上下文句，一一分明，理不遠義，入禪之寂，天雷地震，萬響俱作，不能動其神，是故說「慮不失所者」也。

「失所懷痛憂」者，行不專己，俱興嫉意，自墜於淵，皆由行不正故，是故說「失所懷痛憂」也。

【3. 人當求方便】

　人當求方便，　　自致獲財寶，

　彼自觀其義，　　意願即果之。

「人當求方便」者，世人多慕周旋四方，孜孜汲汲，求救形命，皆貪財貨。諸比丘等復求方便，誦契經、律、阿毘曇及諸雜藏，坐禪比丘禪定入微，小七、大七，不失其次，耳錘法財已得功德，增益其行，是故說「人當求方便，自致獲財寶」也。[15]

「彼自觀其義，意願即果之」者，世人思惟，誰有富貴積財千萬者，隨意所念費耗財寶；學道之人，捐捨妻息，去離榮寵，自知功德具滿，分別義理，問則能答。彼坐禪人復自觀見禪定寂靜，得六神通，飛騰虛空，作十八變，涌沒自由，不信道者覩已則信，已信道者遂進不退，是故說「彼自觀其義，意願即果之」也。

【4. 坐起求方便】

　坐起求方便，　　自求於錠明，

　如工鍊真金，　　除去塵垢冥，

　不為闇所蔽，　　永離老死患。

「坐起求方便，自求於錠明」者，所謂坐起者，諸疑結使是，人懷懈慢，不究其業，彼懈慢人雖言起立與坐無異，精勤之人雖言坐臥與立無異，是故說「坐起求方便，自求於錠明」也。常當專意求於錠，明光無盡，無處不照，是故說「自求於錠明」也。

「如工鍊真金，除去塵垢冥」者，彼大眾中，工師巧匠集在彼眾，猶如塵垢，物為塵所蔽，未被刈除遂增污穢。今此人心亦復如是，為婬、怒、癡垢所染，亦無精光，不得照耀。是故說曰「如工練真金，除去塵垢冥」也。

「不為闇所蔽，永離老死患」者，彼修行人剗治塵垢，無諸結使，終不為生所屈、不為老所困、不為無常所召，是故說「不為闇所蔽，永離老死患」。

【5. 不羞反羞】

　不羞反羞，　　羞反不羞，　　不畏現畏，

　畏現不畏，　　生為邪見，　　死入惡道。[16]

「不羞反羞」者，或有行人年歲長大，不肯從小比丘承受教戒，小比丘所說隨順法教，長老羞耻，內自思惟：「為少年比丘所授，極懷慚愧，藏顏無處。」於彼不應起羞而羞，是故說「不羞反羞」也。

「羞反不羞」者，彼修行人，不誦習契經、律、阿毘曇及諸雜藏，虛受信施衣被、飯食、病瘦醫藥、床褥臥具，是故說「羞反不羞」也。

「不畏現畏」者，滅盡泥洹惔然無為，反更畏之不親其行，彼泥洹中無生、無老、無病、無死，亦復無天趣、人趣，地獄、餓鬼、畜生趣，反更畏之，如所說。彼凡夫人未曾聞此，本無今無、已無當無，亦無恐懼安隱，亦復無眾害諸變，捨一切難，而反畏之，是故說曰「不畏現畏」也。

「畏反不畏」者，五道生死，婬怒癡熾然為火所燒，[17] 漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說，亦不畏彼更著三有，是故說「畏現不畏」也。

「生為邪見」，所謂邪見者，可羞不羞、不羞反羞，可畏不畏、不畏反畏，此盡名為邪見。造邪見業，是謂「生為邪見」。

「死入惡道」，作罪多者入地獄，作罪次者入畜生，作罪少者入餓鬼。是故說曰「邪見墮惡道」。

【6. 人前為過】【7. 人前為惡】

　人前為過，　　後止不犯，　　是照世間，

　如月雲消。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。彼時去國界不遠，有梵志子名曰無害，常追逐師友，讀梵志經典，所事師者耆舊長老，年過八十所納妻婦，年幼少壯顏貌端正，女之禮節威儀備舉，無害梵志子，亦復端正，丈夫姿顏世無雙比。時彼女人婬欲熾盛，即捉梵志子無害手：「吾敬卿德欲與情交，宜可爾不？」無害聞之，以手掩耳：「我寧喪命，終不敢聽。」女答之曰：「夫人飢渴給以食飲，豈不篤意耶？我今婬火熾盛，須卿婬水滅之，豈不適我情耶？設當由汝喪我命根者，於此經典何用學為？」無害答曰：「我從母意犯梵志法，死入地獄，豈不枉乎？」時彼無害自抴走出門外。

時梵志婦蓬頭亂髮，以土自坌，裂壞衣裳坐地嗥哭。長老梵志行還見之，問其婦曰：「誰取汝打撲乃爾？」婦答梵志：「是汝親信弟子。」梵志聞已內自思惟：「吾今不宜彰露此事，彼人備聞，害我不疑，當以權宜微以誘進，乃獲其身，斷其命根。」即呼梵志子而告之曰：「汝前後已來，所學呪術皆悉備具，無有缺漏，然當選擇良日祭祠諸神，呪乃得行。左手援盾、右手援劍，詣彼要道嶮路，值人斬之，數滿千人，而取一指如是成鬘，呪乃得行。」

是時，弊魔復遣鳩槃荼鬼，衛護其人使得行惡，斷絕人路無復行人，漸漸乃至闍梨連尼園中，人民丘曠，舉國被災，又少一指不充其數。

無害親所生母每生此念：「吾子久在曠野，飢寒勤苦必然不疑。」時母送餉躬詣彼園，無害遙見便生此念：「吾受師訓當辦指鬘，今少一指不充其數。今值我母自來送餉，若我先食，呪術不成，若我先殺母者，當犯五逆罪。」

梵志子應從佛得度，如來三達見彼無害，興五逆意殺母不疑。「若審爾者億佛不救，吾今宜往拔濟其苦，使母子俱全，豈不善乎？」即化作比丘，手執應器視地而行，循彼徑路直趣彼園，路側行人諸牧牛者語曰：「沙門，止！止！莫從此路，前有暴賊名曰指鬘，前後已來傷害人民不可稱計，我等所忌不從此路。沙門單弱，儻為賊所害者，不亦劇耶？」化人曰：「無苦，賊不害我，吾有禁呪足能制彼，使不害我。」轉復前進，遂欲至園。

指鬘遙見有比丘來，歡喜踊躍，不能自勝。「吾願果矣。必成指鬘，又不害母，呪術成辦。權停我母及此餉食，殺彼比丘然後能食。」執刀擎盾往逆比丘。無害素是壯士走及奔馬，馳趣向佛；佛以神力令彼無害在地頓縮，佛地寬舒，如是疲極不能及佛。指鬘舉聲喚沙門曰：「止，止，沙門！吾欲問義。」比丘答曰：「吾自久住，卿自不住。」

爾時指鬘以偈向比丘說曰：

「沙門行反言住，　　我住反言不住，

　沙門當說此義，　　云何汝住我不住？」

爾時佛復以偈答曰：

「指鬘我已住，　　無害一切人，

　汝為凶暴人，　　何不改罪過？」

廣說如契經偈。爾時指鬘賊即以劍盾、頭上指鬘投於深澗，叉手合掌向如來懺悔，復以偈讚曰：

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[1] 「如雲解月現」，《磧砂藏》與《大正藏》均作「如雲解日現」，《法句經》作：「是則炤世間，如雲解月現，起止學思惟，坐臥不廢忘。」(CBETA, T04, no. 210, p. 561, a20-22)。《法集要頌經》作「是則照世間，如雲開月現，起止覺思惟，坐臥不廢忘。」(CBETA, T04, no. 213, p. 784, b16-17)。《出曜經》本則釋文也提到「猶如秋時明月」。依上述理由訂正。

[2]  「已具知斷」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「已具知誓」，《大正藏》作「已具知斷」，此處依《大正藏》改。

[3]  「須觀」，《磧砂藏》與「宋、元、明藏」作「淨觀」，《大正藏》作「須觀」，此處依《大正藏》改。

[4]  「若能寤意念，解脫一心樂」(CBETA, T04, no. 212, p. 699, a19)，為誤衍，應刪去。

[5]  「不失財寶」，《大正藏》作「大失財寶」。

[6] 此偈頌「諸欲生死棄」原作「都合生死棄」，《法句經》作：「比丘悟意行，當令應是念，諸念生死棄，為能作苦際。」(CBETA, T04, no. 210, p. 561, b2-3)「諸念生死棄」，「宋、元、明」版作「諸欲生死棄」，依此理由訂正。

[7]  「覺此睡眠」，《磧砂藏》作「覺比丘睡眠」。

[8]  「貪樂意欲」，《磧砂藏》作「貧樂意欲」。

[9]  「是故當晝夜，一心當念法」，《磧砂藏》作「晝夜一心念法」。

[10]  「一心念於眾」，《磧砂藏》作「一心念眾」。

[11] 此處「念身念非常，念戒布施德，念天安般死，晝夜當念是」是將數首偈頌濃縮為一首。《法集要頌經》作「念戒(17)，念施(18)，念天(19)，念身(20)，念靜慮(21)」(CBETA, T04, no. 213, p. 784, c17-27)可作參考，《法句譬喻經》也有類似的譯語：「念身念非常，念戒布施德，空不願無相，晝夜當念是。」(CBETA, T04, no. 211, p. 581, a17-22)。

[12] 《磧砂藏》無此「定」字。

[13] 「習學無相心」，最後一句《磧砂藏》作「習學無想心」字。

[14]  「入定而思惟」，《磧砂藏》作「入室而思惟」。

[15]  「自致獲財寶」，《磧砂藏》作「自致財寶」。

[16]  「死入惡道」，《磧砂藏》作死入地獄」。

[17]  「為火所燒」，《磧砂藏》作「為本所燒」。